Тантра — прощание с иллюзией

Человеческий разум любит и хочет продолжать дело. И он будет делать это дело до тех пор, пока не закончит его. Это природное свойство разума. Однако разуму не нужно, чтобы дело продолжало «висеть». Разум склонен к тому, чтобы заканчивать действие. Если человек сделает что-нибудь до конца, то мысль об этом уйдёт. Если человек возьмёт за правило заканчивать начатое, однажды он внезапно обнаружит, что никакого мышления нет. Мышление — это накопленные в прошлом незаконченные действия. Если человек всё станет делать до конца — он будет свободен.

У стрелочницы правый глаз был открытый, а левый глаз прикрытый — это тоже знаки. Символы того, что нужно позволить уму успокоиться и дать тем самым Изначальной природе появиться внутри человеческого существа.

То, что женщина подняла стрелу на уровень своих глаз и заняла позицию для стрельбы, говорит о том, что стрела недвойственности, стрела недвойственного восприятия должна быть пущена в сердце цепкой двойственности. И когда эта стрела окажется внутри цели, больше не будет различий, всё станет соединённым.

Правый открытый глаз и левый глаз прикрытый также символизируют правое и левое полушарие. Левое полушарие содержит способность к рассуждению, логике, абстрактному мышлению, анализу, к словам, к аргументам и к выводам. Правое полушарие — интуитивное, поэтическое. Оттуда приходит вдохновение, видение, априорное понимание. Если оно работает, не нужны аргументы, человек просто знает. Человеку не нужно делать выводы, он просто понимает. Истина постигается правым полушарием мозга, но истинное заключение делается левой стороной.

Так Рагул отметил позицию этой женщины. Целясь в неизвестное, невидимое, непостижимое, в то, что является целью. Как быть единым с Бытием? Недвойственная цель — это та цель, где субъект и объект теряются, где потеряны «я» и «ты».

Бамбуковая трубка — это символ несотворенной, нерождённой природы ума. Несотворенная и нарождённая природа означает, что ум никто никогда не сотворял. Он был всегда, но был как часть Изначальной природы.

Три части бамбуковой трубки означают, что нужно постичь три состояния Будды. Выпрямление ствола стрелы символизирует однонаправленность на пути к просветлению. Отсекая основания древка, стрелочница показывала на необходимость отсечь под корень причину циклического существования — неведение. Отрубание оконечности стрелы подобно преодолению веры в существование реального и вечного индивидуального «Я». Четыре зазубрины на кончике стрелы — это символы внимательности, беззаботности, нерождённого и ненадуманного.

Затем стрелочница насаживала на ствол наконечник. Это действие напоминает о задаче укрепить в собственном уме острие различающей мудрости. Скрепление кончика стрелы нитью говорит, что в то же время нужно воспринимать все явления как неотделимые друг от друга. Две стороны засечки, которой стрела упирается в тетиву лука, указывают на взаимную игру мудрости и сочувствия на пути людей, которые пребывают в поиске просветления. Четыре пера символизируют взгляд, медитацию, поведение и достижение цели — просветление.

Наблюдая за стрелочницей, Рагул осознал всё это. И тут же обрёл освобождение! Он просветлел. Отныне Рагул стал именоваться Сарахой. На языке Южной Индии «сара» и «ха» означает «выстрелить». Он пронзил сердце двойственного восприятия стрелой недвойственного опыта неразделимости пространства (бытия), сознания и блаженства. Он стал тем, кто выпустил стрелу.

Стрела Сарахи попала в цель, закончив круг сансары. Разум, дух и тело слились в единое. Закончилась игра воображения, закончился поток иллюзий. Ибо Сараха познал Махамудру, познал свойства ума.

Сараха обратился к стрелочнице: «Вы необычная женщина-стрелочница. Я очень сожалею о том, что даже подумал, будто бы вы были обычной женщиной-стрелочницей. Извините меня, я очень сильно сожалею. На самом деле вы — великий учитель. Я переродился благодаря вам. До вчерашнего дня я не был настоящим брамином, но сегодня я им стал. Вы — мой учитель, и вы — моя мать, и вы дали мне новое рождение. Я уже не такой, как был до этой встречи».

Этими словами Сараха дал понять, что преодолел все концептуальные идеи в отношении чистоты и загрязнённости. Женщина-стрелочница приняла его.

Затем они отправились в крематорий и начали жить там вместе. Почему в крематорий? Поскольку до тех пор, пока человек не познает смерть, он не будет способен понять жизнь. Если человек не умрёт, то он не переродится. После Сарахи многие тантрики начали жить в крематориях, подобно своему учителю. Туда приносили и сжигали мёртвые тела, а он жил там. Крематорий был его домом. Он жил с этой женщиной-стрелочницей. У них была большая любовь. Это была не любовь между женщиной и мужчиной. Это была любовь учителя и ученика.

Сараха и женщина-стрелочница начали жить, танцевать и петь на земле кремации. Вы только вдумайтесь: жизнь на земле кремации и праздник. Проживание на земле, где только что произошло для кого-то страшное горе и радостная жизнь. В этом заключается красота тантры, в этом соединяются противоположности, несовместимые контрастные вещи.

Но если в крематории человек не будет радоваться, то всё, что ему казалось радостью, оказывается лишь притвором. Если человек, находясь в таком состоянии, может почувствовать радость, то он действительно понимает, что такое настоящее счастье. Теперь счастье стало безусловным. Ему неважно, произошла ли смерть, жизнь, кто-нибудь родился или умер.

Сараха начал веселиться, петь и танцевать. Он уже не был серьёзным, каким был раньше. Тантра не серьёзна. Тантра — это игривость. Тантра — это игра, и она очень радостна. Тантра — это высоко развитая форма любви, а истинная любовь — это игра.

О том, как теперь жил Сараха, среди обычных людей пошли слухи. Люди, знавшие его раньше, помнили, что он родился брахманом, много лет был высоким буддийским учителем в Наланде и стал там монахом. Поэтому многие высмеивали его: «Представляете, брахман Рагул не выдержал аскетической строгости монашеских обетов и отказался от безбрачия. Он живёт с бесстыдной женщиной низкого происхождения. Он поселился на земле кремации, занимается там возмутительными извращёнными практиками и, как безумная собака, с диким взором бродит туда-сюда совершенно без цели».

Экстаз Сарахи выглядел для них именно как поведение безумной собаки. Они только так могли интерпретировать его поведение. Он танцевал по всему крематорию. Он был безумен. Но он не был безумной собакой — он был безумным богом!

Когда царь Махапала узнал об этом, он поручил своим придворным навестить и убедить великого брахмана изменить свой образ жизни, а также попросить его практиковать с чистым взглядом для пользы всех существ.

Сановники царя пришли к Сарахе, для того чтобы образумить его. Но великий мыслитель спел им 160 стихов. Прослушав эти стихи, царские сановники начали плясать в крематории. И они уже никогда не возвратились!

Тогда царь ещё больше забеспокоился. Он послал царицу, свою жену, чтобы она образумила Сараху. Но Сараха спел 80 стихов царице, и она не вернулась к царю.

В конце концов, сам царь посетил крематорий, и великий мыслитель спел ему всего 40 стихов. И сам царь начал танцевать в крематории, подобно безумной собаке… Что же такое Сараха им всем спел? Эти стихи сохранились. Приведу несколько фрагментов из «Царской (королевской) песни Сарахи» с комментариями от интерпретаторов его жизнеописания.

Хотя в домах зажжены лампы, Слепые живут в темноте, Хотя естественность всеобъемлюща и близка, Для заблуждающегося она всегда остаётся далёкой.

Свет сознания является основой всех вещей. Свет сознания освещает всё, всё движет, содержит в себе все знания обо всём. Слепые же отвернулись от источника света и сфокусировались только на его отражении. Сарах достиг просветления и так близко стоял перед царём. Однако царь потерялся в лабиринтах собственного разума. Таким образом, он не мог уловить радость и удовлетворение, которые излучал Сараха.

Множество рек сливаются в одно море, становясь в нём единством. Так может быть много обмана и лжи, но всё это поглотит одна истинна. Когда появляется Солнце — Тогда исчезает непроглядная тьма.

Эти четыре стиха приглашают правителя войти в его внутреннее существо и раскрыть своё сердце. Сараха намекает царю о единстве всего сущего, познанного посредством самоисследования. Истина одна, хоть и много лжи. Лишь лжи может быть много, а истина — только одна. Здоровье одно, но человеческих болезней много. Однако одно здоровье победит все болезни, и одна истина победит всю ложь. Сараха говорит это так: «Только посмотри на меня — солнце взошло. Оно взошло во мне. Поэтому я знаю, поэтому мне известно, что, как бы ни была глубока темнота в вас, несомненно, тоже исчезнет. Посмотрите на меня — истина родилась во мне! Наверное, вы слышали обо мне тысячу ложных слухов, однако одна-единственная правда победит их все».

Исполненной совершенством естественной природы, Рождаются всё чувствующие существа, И в ней обретают покой, Но она не конкретна и не абстрактна.

Соединённость с Изначальной природой естественна для всех живых существ. Все стремятся к гармонии. Для обретения гармонии необходимо изучать язык тишины, язык присутствия. Невозможно постичь гармонию, невозможно постичь истинную природу в суете. Только так можно поймать истину без абстрактных или логических размышлений. Без постоянного потока иллюзорных образов, которые создаёт человеческое воображения. Понимание возможно в состоянии центрированности и покоя, когда воображение не мешает сосредоточиться на главном.

Они избирают иные пути, презрев истинное блаженство, Ищут восторгов, вызываемых искусственно, Мёд, что во рту их, — так близко! Исчезнет, коль сразу его не выпьют.

Люди живут иллюзиями оторвавшись от своей Изначальной природы. Они погрязли в них, потеряв Изначальную соединённость с божественным. Они строят воздушные замки, они выдумывают горести и радости, испытывая удовольствие лишь в миг удовлетворения примитивных инстинктов, когда они следуют мгновенным вспышкам желания. Поэтому они и неспособны получить настоящего наслаждения.

Неописуемое — значит радость навек, Несказанное — должно быть само блаженство. Хоть и грозит туча раскатами грома, Урожай зреет, когда она проливается ливнем.

Неописуемое… несказанное… Сараха даёт понять царю: «Не спрашивайте меня, что это такое — несказанное, ибо сказать это невозможно. Так как это невозможно описать. И не существует в природе языка, который может выразить это. Тем не менее это можно испытать, это можно пережить».

Сараха намекает: «Посмотрите на мою удовлетворённость! Посмотрите, каким я стал удовлетворённым! До этого вы знали меня: каким я был тогда беспокойным, каким я был тогда неудовлетворённым. Теперь — посмотрите! Я стою на земле для кремации, над моей головой нет даже крыши! И я живу не с царями и царицами, я живу с этой женщиной-стрелочницей. Но посмотрите в мои глаза… как я доволен. Разве вы не видите, что произошло что-то несказанное?»

Свет в глазах и радость — это единственный критерий, достиг ли человек истины или нет. Такой человек никогда не будет неудовлетворённым. Его удовлетворённость — абсолютна. Такого человека просто невозможно выдернуть из удовлетворённости. Никто не сможет сделать его неудовлетворённым и несчастным. Что бы с ним ни происходило, он остаётся таким же удовлетворённым. Что бы ни случилось: успех или неудача, жизнь или смерть, наличие друзей или отсутствие друзей, наличие возлюбленной или отсутствие возлюбленной, — не имеет разницы. Его спокойствие, его внутренняя тишина совершенно абсолютны. Он центрирован, он уравновешен. Поэтому он неуязвим.

Сараха говорит: «Хоть и грозит туча раскатами грома…» Этим он показывает: «я как туча, а вы боитесь раскатов грома, боитесь молнии». Однако учтите: «Урожай зреет, когда она проливается ливнем». Тем самым великий мыслитель даёт понять: «Царь, если вы мне позволите полить вас дождём, от этого дождя семена прорастут. И после этого человек, который всё ещё спрятан за вашей личностью и ещё не родился, родится. Вы будете в состоянии расти, созревать, вы будете в состоянии цвести. Я вас приглашаю на великую жатву… жатву сознания, жатву осознания своей истинной природы».

Так царь перешёл на сторону Сарахи и начал плясать в крематории. Поскольку царь был обращён, вся страна вскоре стала обращённой. И как сказано в старых Священных Писаниях, пришло время, когда вся страна стала пустой. Вся страна стала безсуетной. Вся страна потеряла своё эго. Люди утратили свою самость. Люди начали наслаждаться данным моментом — здесь и сейчас. Суета и суматоха, насилие и конкуренция исчезли из страны. Великая набожность снизошла на страну. Стихи Сарахи были в её корне, в самом её источнике.

Урок Сарахи — это урок центрирования, урок трансформации, урок познания истинной природы ума и урок связи с Изначальной природой.

Часть 2. Элементы Тантры

2.1. Тантрическая космология

Понятие души в индуизме

Со школьной скамьи нас учили, что индусы верят в переселение человеческой души после физической смерти. Но мало кому из нас объясняли, чем представление о душе у индусов отличается от представления о душе у европейцев. А отличие очень и очень большое.

Для европейского восприятия душа человека хотя и является творением Бога, не является Его частью. Сотворённое не может быть частью Творца. Божественное начало лежит за пределами мира. Творец и всё сотворённое Им никогда не были единым и никогда не станут единым. Даже святой человек, даже безгрешный и бестелесный ангел навсегда будут различны с Творцом. Творец лишь может прикоснуться к ним в знак наивысшего признания… Но никогда с ними не соединится.

Такое представление о человеческой душе философы называют трансцендентным (от лат. transcendens — выходящий за пределы).

Есть и другое восприятие души и всего божественного, которое учёные называют имманентным (от лат. immanens — пребывающий внутри). Согласно этой концепции, божественное начало присутствует в каждом человеке, в каждом объекте природы. То есть во всем на земле присутствует частица Творца. Нельзя сказать, что такой подход отрицается европейской культурой, но он как бы забывается в угоду трансцендентному мировосприятию. Для индусов же имманентный подход является превалирующим.

Для индуиста душа является атомом Изначального божественного состояния, Изначального Космоса. Божественное существует во всех существах, и все могут достичь единения с божественным.

Также многие индусы верят в эманацию всего божественного (от лат. emanatio — истечение, распространение). Всё происходит от одного источника и возвращается к нему. Мир не был сотворён Творцом, он вышел из Него.

Когда-то индивидуальная душа оторвалась от огромной всеобщей Космической Души. Оторвалась душа в тот момент, когда она стала сознавать своё бытие. Тогда и появился атом сознания, то есть «субъект», носитель «Я», носитель личностного начала. Чем больше душа утверждается в самостоятельности, тем дальше она уходит от своего Изначального состояния — соединения с всеобщей Космической Душой, и погружается в пучину иллюзий.

Душа на санскрите называется Атман. Это слово можно перевести как самость. Атман является частицей абсолютного сознания, обладает вечной природой, предельной чистотой и блаженством. Особым качеством атмана является его способность отождествляться с чем-либо: так, например, он отождествляется с твёрдым телом и качествами личности, и в результате мы считаем себя этой личностью (ограниченной, смертной). Появляется ахамкара, или аханкара, — cамость, эго, идея отдельности Бытия, ощущение «Я» как обособленной личности. Способность к самоидентификации и отождествлению лежит в основе цепочки перерождений. Поэтому высшая задача оторвавшейся души заключается в осознании себя тождественной с Вселенской Душой, что является актом воссоединения с ней.

По представлениям индуизма, человек состоит из множества оболочек, элементов, энергий. Индивидуальная человеческая душа является совокупностью логического и инстинктивного восприятия; сферы желаний; центра управления сенсорными и моторными органами; эго; функций, которые связывают эго с внешним миром; интеллекта, разума, ментального восприятия; а также чакр, тонких тел… и ещё из великого множества других элементов… Однако всё это можно считать выдуманным, так как всё это когда-то вышло из Изначального Общего. Поэтому это всё можно назвать сферой иллюзии, в которую поверила оторвавшаяся душа. Всё это можно назвать сферой ума.

Поэтому человек условно состоит из трех основных составляющих: физического смертного тела, ума и сознания.

1. Физическое смертное тело, или Стхула-шарира, поглощает пищу, дышит и двигается.

2. Ум состоит из Сукшма-шарира и Карана-шарира. Сукшма-шарира — это тонкое (или астральное) тело. Оно является вместилищем интеллекта и жизненной энергии, которые поддерживают физическое тело и делают его живым. Карана-шарира — это причинное тело. Оно содержит причины совершения всех поступков и причины происходящих с человеком явлений, так называемые семена настоящих и будущих тенденций, мыслей, действий.

Тонкое тело менее инертно, чем физическое. Любому изменению в теле на физическом плане предшествуют изменения на тонком, причина которых, в свою очередь, находится ещё глубже, на причинном уровне. Воздействуя на одно из тел, можно получать результат на уровне другого тела.

После смерти тонкое тело распадается. Прана покидает физическое тело, которое вследствие этого тоже начинает распадаться. Один за другим исчезают чувства восприятия, исчезает личность и память. Вместе с новым рождением эти структуры формируются заново. Но сознание остаётся неизменным.

3. Сознание состоит из Читта и Чайтанья. Читта — это подсознание, а также линия, связывающая индивидуальный ум с Космическим Сознанием. На уровне Читта записаны мысленные впечатления и опыт человека. Это ядро ума, при этом не принадлежащее уму. Читта можно сравнить с небом, волнения ума и мысли — с ветрами и облаками, плывущими по небу, а Космическое Сознание — с космосом, который находится за пределом неба. Чайтанья — высшее сознание, оно наиболее приближено к абсолютному знанию, знающему себя и других. Чайтанья — это не космос, находящийся за пределами неба, это дух, чистое сознание, высшее Бытие, которое находится не отдельно от человеческого существа, а в каждом человеческом существе. Это голос Изначальной природы, это внутренний Гуру или наблюдатель.

Сознание — это символ Изначального Общего, которое всегда постоянно. Ум — это символ того, что может меняться, символ того, что не стоит на месте и двигает процессы человеческой жизни.

Сансара

Сансара является кругом рождения, жизни, смерти, возрождения, обновлённой жизни, а затем снова смерти. Так до бесконечности. Этот круговорот обусловлен данностью. Сансара — это карма. Карма означает действие, которое порождает тот или иной результат. Когда человек совершает какое-либо действие, он получает его отпечаток (самскару). От этих отпечатков зависимы все человеческие мысли, желания и действия.

Согласно индуизму, человеческая самость (эго) обречена на повторяющийся жизненный опыт до реализации своего истинного предназначения, которое выше всех прошлых воплощений и состоит в достижении соединения с Изначальной природой. Мир — это школа, окончив которую человек должен обрести мудрость.

Однако, рассматривая сансару под другим углом, её можно назвать майей, то есть иллюзиями. Сансара — это тонко сотканная сеть иллюзий, возникшая из-за непонимания умом своей истинной природы. Вместо того чтобы осознавать и ощущать себя нераздельным и соединённым с божественным началом, человек замыкается на своей самости и привыкает относиться ко всему окружающему миру как к чему-то отдельному от него. Такое заблуждение вызвано духовной слепотой и невежеством. Именно они вызывают кармические последствия. А кармические последствия тянут за собой страдания, а также ограничения во времени и пространстве.

Пребывание в силах сансары означает обречение себя на бесконечное повторение одного и того же кармического шаблона. Люди, понимающие эту истину, постоянно ищут выход из замкнутого круга сансары и сжигают кармические семена будущих воплощений.

К таким людям относятся мастера тантры. Их возвышение над законами кармы и сансары не приобретает характер бегства из круга пространственно-временного существования. Благодаря тантре они познали секреты, как властвовать над этими законами. Тантры учат своих последователей успешно избегать накопления кармических долгов, очищая свой ум, практикуя непривязанность. Этим мастера тантры подчиняют своей воле течение времени в круговороте сансары. В то время как большинство людей ещё больше запутываются в кармических процессах за счёт прошлых желаний и привязанностей.

Яйцо Брахмы

Согласно древним текстам, Земля является центром многомерного и многоуровневого вселенского пространства, известного как «яйцо Брахмы».

Когда-то давным-давно не было ничего: ни солнца, ни луны, ни звёзд. Не было смерти и не было бессмертия. Кромешная тьма наполняла всю Вселенную, которая была как бы погружена в глубокий сон. И вот в этой тьме однажды возникли воды. Они породили огонь, а затем под действием его тепла в водах было рождено золотое яйцо, с блеском которого мог бы сравниться лишь свет Солнца, если бы Солнце тогда существовало.

Тогда ещё никто не отсчитывал время, да и некому было это делать. Но известно, что целый год плавало золотое яйцо по беспредельным и бездонным водам. Когда же год прошёл, из золотого зародыша внутри яйца возник Брахма — прародитель всего мира. Велико было могущество прародителя: одной только силой своей мысли разделил он яйцо на две половины. Верхняя часть яйца стала небом, нижняя — землёй, а между ними Брахма расположил воздушное пространство. В том яйце образовались континенты, моря и горы, планеты и части Вселенной, а также боги, демоны и человечество.

Согласно эпосу, Земля является частью этого огромного сферического пространства. Древние тексты оставили нам представления о его размере. Диаметр яйца Брахмы составляет 500 миллионов йоджанов (примерно 4 миллиарда миль). Что совпадает с размером Солнечной системы, если сопоставить размер Плутона с расстоянием до Солнца.

Помимо верхнего плана Земли, в текстах упоминаются семь последовательных уровней подземного существования, каждый из которых населён соответствующими сущностями. Выше земного плана (называемого бхур-лока) расположены шесть высших миров, или царств, каждое из которых населено своими существами — полубогами и богами. Высший мир является обителью Творца, который может быть назван Брамой, Вишну или Шивой.

Однако внутри яйца ничего не вечно, даже Брахма не вечен. Он будет жить триллиарды земных лет, а потом исчезнет. В этот момент Вселенная полностью прекратит своё существование.

За пределами необъятного брамического яйца лежит непостижимое измерение бесформенного божественного, которое является «тончайшим из тончайших». Божественное, отождествляемое в Тантрах с Шивой и Шакти, находится вне причинно-следственных связей и представляет высший объект освобождения. Эта реальность, находящаяся вне пространства и времени, непреходящая и в то же время пронизывающая космос на всех уровнях проявления, является запредельным духовным стержнем человеческого существа. Без беспредельности божественного освобождение было бы невозможно. Без этого освобождение потеряло бы смысл.

Трещина в яйце

Идею пространства за пределами яйца развил Джозеф Чилтон Пирс в своей книге «Трещина в космическом яйце»: «Наше космическое яйцо является суммой наших же представлений об окружающем мире, представлений о том, какой реальность могла бы быть для нас. <…> Таким образом, расколоть яйцо — значит мыслить определённым образом — так, чтобы воображение позволило выйти за рамки земной оболочки».