Масленица в народной традиции. Широкая масленица идёт, блин да мёд несёт
- -
- 100%
- +
© Андриевская Ж. В., 2023
© Оформление: ООО «Феникс», 2023
© В оформлении книги использованы иллюстрации по лицензии Shutterstock.com
От автора
Идея данной книги родилась благодаря моему блогу, который читают не только в России, но и во многих странах мира.
Живое общение с читателями, их активные комментарии, дополнения, вопросы, пожелания, предложения укрепили меня в мысли, что традиции русской культуры начинают возрождаться и жить особой, интересной современному человеку, жизнью.
Всё больше и больше убеждаюсь в мысли, что сохранение наследия наших предков – это одна из важнейших задач современности.
За консультационную помощь при написании книги, стилистическую обработку текста хочу выразить благодарность талантливому филологу, моему единомышленнику в любви к русскому языку, многовековой русской культуре, моему соратнику – Казаковцевой Любови Владимировне.
С большим уважением к каждому моему читателю,
Жанна Андриевская
К читателю
Каждый год, когда кончается зима студёная и весна-красна уже стоит на пороге, в России отмечают Масленицу.
Сколько лет этой традиции? Точно не знает никто! Скорее всего, больше тысячи, и своё начало она ведёт от поклонения древних славян всемогущему солнцу, живительной воде, ветрам-защитникам, теплу возрождающему да весне, всё вокруг пробуждающей. Так или этак, но и сейчас масленичные дни – очень яркий праздник, который русских людей в хороводы дружные собирает, блинцами ароматными и старого, и молодого угощает, забавами снежными тешит, родственников усопших со светлым добром поминает.
В книге, которую ты сейчас держишь в руках, мой читатель, я собрала очень много материалов, которые помогут тебе понять, насколько широка и добра русская душа, насколько важно для неё творчество, гостеприимство, соблюдение родных и близких сердцу традиций. Ты найдёшь здесь материалы и об истории праздника, и об основных его символах; узнаешь, как проходил каждый день Масленицы, какие обряды проводили и что эти обряды обозначали, что было принято делать утром и вечером и даже что говорить, петь. Я собрала для тебя рассказы известных людей о Масленице. Написала несколько сказочных историй на основе фольклорных мотивов. А ещё подобрала разнообразный иллюстративный материал, который сделает твои знания о Масленице более объёмными, многосторонними.
Эта книга для всех, нет ни возрастных, ни социальных ограничений. Просто бери, мой читатель, и познавай вместе со мной нашу страну – великую и прекрасную Россию!
Читай с удовольствием!
Кустодиев Б. М. «Зима. Масленичное гулянье», 1919
«Новыя лета: добра вам и света!»[1]
Как и когда Масленица начиналась
Когда-то очень давно первые весенние дни называли новолетием[2]. И как было этот день не отпраздновать?
Зима злющая, холодная, к человеку неприветливая. А весна не только к людям, но и ко всему живому добрая и ласковая. Вот и прощались с зимой хорошенько: делали или чучело из соломы да женского тряпья, или столб лентами яркими обвязывали и сжигали радостно. Ждали, что будет гореть ярко и до самого тла, – тогда можно на хороший новый урожай надеяться да на щедрость от земли-матушки. Так в те времена смерть отгоняли, чтобы жизнь продолжалась – сытная, благополучная, успешная.
Пепел от сожжённого чучела с песнями и плясками развеивали по полям, втаптывали в землю:
Как и шли-прошли скоморошки,Июли, люли, скоморошки.…Они сеяли жар по полям…Люли, люли, по полям,Да пускали дым по дубравы,Люли, люли, по дубравы.Соловьёво гнездо спопалено,Как и сам соловей под небес полетелГугалечи, гугалечи[3],Люли, люли, гугалечи…[4]Интересно, что во многих фольклорных текстах отмечается, что жгли чучело, а потом разносили его по соседним полям именно «скоморошки». По традиции скоморохи, юродивые воспринимались как люди, которые стоят на границе между белым светом и миром мёртвых. Поэтому им были доступны многие тайны природы, её язык, свойства. И только им дозволено было брать в руки пепел (символ смерти) и разбрасывать его, вызывая новую жизнь.
Что было важно для того древнего праздника? Огонь, вода и земля. Огонь в старину считали живым подарком небес. Ему поклонялись, для него несли лучшее со своего стола, чтобы задобрить, в нём сжигали весь сор, который жить мешал. Во время празднования новолетия жгли костры, чтобы очиститься, помянуть мудрых предков, обратиться к богам.
«…Святилище представляло в языческую пору во время молений и празднеств величественную картину. Во-первых, оно находилось внутри древней ограды, сооружённой примерно за полторы тысячи лет до создания этого комплекса, что несомненно придавало ему авторитет глубокой традиционности. Святилище на холме господствовало над селением, расположенным у подножья. Во время обряда жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами капища и требища (с внешней стороны большого вала). „Горят костры горючие, кипят котлы кипучие…“. В центре, на самой высокой точке капища, освещенный огнём круговой крады господствовал над всем четырёхгранный каменный идол. Всё это оживлялось сотнями людей в белых ритуальных одеждах с вышивкой…»[5]
И вода очищает. На новолетие, правда, не совсем вода, а снег, но и то чудо. Огонь топит снег, пробуждает воду. Вода ещё холодная, строптивая. Поэтому бережно надо с ней: чтобы не высохла сама и земельку не высушила. А уж земелька-то за бережливость эту, хозяйственность, душевную заботу всегда хорошим урожаем сможет отблагодарить.
Вода и земля в представлениях древних славян были очень тесно связаны. Небо – мужское начало, земля – женское («земля-матушка», «мать сыра земля»). Небо водой оплодотворяет (освящает) землю.
Отсюда такие устойчивые запреты, обычаи, традиции: нельзя землю бить палкой; нельзя тревожить её (пахать, сеять) до определённого дня, до определённого состояния (тепло, влажность); нельзя плевать в землю (как и в огонь, кстати). Священной (увлажнённой) землёй клянутся, зная при этом, что отступление от такой клятвы может караться небесами очень строго. Чтобы любое обращение к небесам было от сердца, от души, правдивым, честным, человеку нужно не только на колени упасть, но ещё и лбом с землёй соединиться.
Через землю вода очищалась. Старую воду, воду от покойника выливали в землю (например, под берёзу, в угол двора), а новой водой из колодца, из родника, прошедшей очищение через землю-матушку, умывались, мылись, чтобы красоту сохранить, от хворей избавиться. Только на новой воде замешивали хлеб, готовили другую еду. Чтобы сохранить чистоту воды, несли её к дому молча, да и дома возле воды лишнего не болтали, не суетились.
Но шли годы, века. Многое изменилось. А вот праздник в дни весеннего равноденствия почти такой же, как в старину, только шумнее, хлебосольнее, ярче, румянее, и в народе называют его Масленицей[6].
«Уж мы масляну кликали, кликали!»[7]
Как обращались к Масленице
Пожалуй, сегодня в России про Масленицу знают все. Но вот всем ли известно, что у этого праздника общенародного много имён?
● Сырная неделя
● Объедуха
● Обжорница
● Прожорница
● Прожорная неделя
● Поползуха
● Отпущальная
● Крутилка
● Блинщина
● Маслоед
● Ерзовка[8]
● Масленая полизуха
● Пироги
● Маслено заговенье
● Масленая колядуха
● Семакова племянница
«Со времени принятия христианства русскими славянами, неделя, предшествующая Великому посту, называлась вначале, как это видно из наших древних летописей, мясопустом, потому что в эту неделю по уставу церкви воспрещается есть мясо. Название же сырной недели и масляницы является уже гораздо позднее и именно не ранее 16-го века.
‹…› Народ недаром придумал такое книжное название – мясопустная неделя – заменить масляницею; ибо в течение недели вся Русь употребляет в пищу маслянистые вещества, т. е. масло, сыр, молоко, творог, сметану. У западных славян масляница сохранила прежнее своё название мясопуста, а у сербов она называется била неделя, т. е. белая неделя»[9].
Соломаткин Л. И. «Масленица», 1878
Масленицу всегда сравнивали с женщиной: «душа моя, Масленица», «барыня Маслена». Чаще всего обращались ласково: «касаточка», «перепёлочка», «ласточка», «гостийка дорогая».
Нужно просто проехаться по нашей стране, заглянуть в каждую деревушку, каждый городок и везде послушать, что мудрые старожилы говорят.
● Масленица-пышка – называют в Ярославле.
● Масленица-кривошейка – величают в Костроме.
● Масляна, Маслянца – кличут в Курске и Тамбове.
● Масленча – именуют в Заонежье.
● Авдотьюшке Щотьевне – кланяются в Москве.
● Масленицу-обманщицу – закликивают во Владимире.
● А в Подмосковье для Масленицы поют:
Дорогая наша Масленица,Авдотьюшка Изотьевна!Дуня белая, Дуня румяная,Коса длинная, триаршинная,Лента алая, двуполтинная,Платок беленький, новомодненький,Брови чёрные, наведённые,Шуба синяя, ластки красные,Лапти частые головастые,Портянки белые, набелённые![10]Обращались к Масленице, когда ждали её, очень весело, задорно, но по-простому, честно.
● «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твоё тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, сердцем потешиться!»
● «Уж ты ль, моя Масленица, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трёхматерина дочка, кеточка-ясочка, ты моя перепёлочка! Приезжай ко мне во тесовый дом душой потешиться, речью насладиться, телом повеселиться».
● «Масленица дорогая! Жду ль пожду ль тебя я! На горах покататься, в блинах поваляться!»
● «Выезжала честная Масленица, широкая боярыня, на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться!»
● «Широкорожая Масленица, мы тобою хвалимся, на горах катаемся, блинами объедаемся!»[11]
Масленицу в фольклоре называют Авдотьей (Дуней). Дело в том, что в старину Масленица совпадала с днём святой Евдокии (Авдотьи). В день её поминания нельзя было рукодельничать. Скорее всего, в народных представлениях два образа смешались, и Масленица получила одно из своих женских имён: Евдокия-свистунья (из-за весенних ветров), Евдокия-весновка (символ наступающей весны).
Ещё одно имя – Прасковея, Прасковья.
…А масленыя Прасковея.Ой, Прасковея, люли, Прасковея,Приходи-ка к нам поскорее,Ой, поскорее, люли, поскорее…
Сычков Ф. В. «Девушка в синем платке», 1935
А вот тут возможны некоторые варианты объяснения употребления имени. Вероятно, здесь сыграла роль этимологическая связь имени Прасковья со словом «пороша». И Прасковея-Масленица значит «ветреная», «вьюжистая». Но была ещё и очень почитаемая святая великомученица Параскева Пятница – «бабья святая», покровительница свадеб, родов. И хотя дни её памяти были осенью, женщины вспоминали Прасковью круглый год, в том числе и на Масленицу, когда, так же как и осенью, запрещалось прясть, ткать, шить, вязать.
«Как на пёстрой на неделе[12] мы на месте не сидели»[13]
Как готовились к Масленице
Разве быстро к Масленице широкой подготовишься? Нужно костры наладить, качели поставить да проверить, санки да ледянки приготовить. А улицы расчистить пошире, чтобы сани нарядные разъехаться могли? А горки построить? А для блинов муки насеять? А сметанки густой для них же собрать да маслица ароматного набить? А порядок в доме навести? А дом и двор украсить? И к каждому делу надо с толком подойти… А иначе какая ж тогда Масленица?..
Для праздника ничего не жалели. Недаром в народе говорили: «Масленица объедуха, деньги приберуха». И тут же: «Хоть с себя всё заложи, а Масленицу проводи!» или «С себя всё сними, а Маслене угоди!» Считали: чем больше потратишь, тем больше тебе в год грядущий вернётся – с зерном золотистым, со льном цветущим, с приплодом.
Как горки для масленицы строили
Горки строили везде: и в больших городах, и в сёлах, деревеньках небольших. Часто делали это ещё в начале зимы, как только первый настоящий снег выпадал. Но к Масленице горки эти всё равно проверяли, поправляли, лёд обновляли[14].
Занимались постройкой горки обычно только крепкие и молодые мужчины. Ещё бы! Ведь горка должна была получиться прочной и ровной. Как горку достраивали, так обязательно они же сами на ней и катались, чтобы проверить, а нет ли лишних ямочек, занозин или кочек, ловко ли скользить по ней и на санках, и на ледянках, ладно ли забираться снова наверх.
Самое простое – сделать горку на речном высоком бережке. Только снег скрипучий утоптать да водой дорожку отлить. Лёд ещё к этому дню крепкий стоял, так что и бояться нечего было.
Нет крутого бережка – так народ не унывал. Всё равно горку строили не одну, а много: главную и несколько поменьше. Для головы горки (верхней части, гузна) устанавливали несколько (четыре – шесть – восемь) столбов одной высоты, на них укладывали деревянную площадку и засыпали её снегом, а от неё к земле тоже из досок выкладывали скат (ледяниха, катище, раскат, улица, хвост), который снизу тоже подпирали столбиками разной высоты. И конечно же, скат чем дальше, тем лучше, тем интереснее и веселее.
На скат тоже натаскивали снег ровным слоем, хорошенько водой проливали, утаптывали, бревном прокатывали, чтобы всё затвердело-заледенело. С другой стороны к голове горки ступеньки делали с каким-нибудь поручнем, посыпали их песочком речным, земелькой, чтобы не скользило.
Небольшие горки делали просто из кучи снега, для прочности вниз подкладывали каменья, коренья, глину, опилки и даже… навоз.
Но почему всё-таки горки стали так популярны? Есть мнение, что в глубокой древности скатывание с горы было не развлечением, а сакральным ритуалом, который называли «бужение земли». В морозные дни катались редко. А вот ближе к весне спускание с высоты – с неба – могло означать помощь божественных сил в пробуждении земли.
Кроме того, катание с горы считалось целебным и для слабых людей. Знахари частенько так пытались вернуть энергию обессиленным, например, после долгой болезни людям. Так же помогали и старикам. Дети от катания с горы быстрее росли. Пары скатывались, чтобы проверить свои чувства: чем дальше проедут, взявшись за руки, тем больше счастья им будет.
Готовую горку украшали. Лепили по бокам снежных баб с яркими морковками вместо носа и глазами из угольков. Тут же выстраивали ряды ледяных ёлочек, сажали снежных медведей, лисиц, зайчат. Домики забавные складывали. Флажки яркие, лоскуты пёстрые – всё в ход шло! К вечеру факелы дымные зажигали.
Примерно так же украшали и городские горки. Вот только они были намного выше деревенских и иллюминации было больше – можно спокойно всю ночь кататься! Да и деревянные скаты приловчились опытные артельщики строить в два-три ряда. На горках, что строились для богатых, на самом верху приспособились даже чай горячий подавать с крендельком сахарным.
Известен факт, что богатый петербургский купец по фамилии Подозников строил на Неве напротив Сената высочайшие горки за всю историю празднования Масленицы в городе. Их высота достигала почти 30 метров. Спуск с такой горы могли позволить себе только богатые люди: купец собирал за развлечение немалую плату.
На чём с горок в старину катались
Ну конечно же, у всех на Масленице были свои ледянки (ледники, ледни)! Ледянку мог сделать даже малыш, взяв подходящую по размеру дощечку. Чтобы лучше скользила, переднюю часть зауживали, заднюю шире делали. А нижнюю сторону ледянки накануне катания проливали водой и промораживали. Кстати, использовали для этого и навоз – давным-давно заметили, что с ним ещё лучше ледяночка катится. А чтобы немного помягче на ямочках прыгать было, добавляли слой соломы – благо, что в каждом доме её вдосталь было.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Из масленичного фольклора.
2
По мнению Б. А. Рыбакова, дохристианское подобие Масленицы было приурочено именно к дню весеннего равноденствия. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М., 1987; Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.
3
Гугалечи – громко крича (устар.).
4
Чистов К., Чистова Б. Масленичные песни. Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия. – Л., 1984.
5
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.
6
«Важнейшими составляющими духовной культуры Древней Руси стали собственные языческие восточнославянские традиции, на которые положились особенности христианского мировосприятия» (Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX–XII вв.). М., 1998).
7
Из масленичного фольклора.
8
Предположительно, ерзовкой в старину называли соломенную куклу. Ещё один вариант бранный – проныра.
9
Дубровский Н. А. Масляница. – М., 1870.
10
Из масленичного фольклора.
11
По материалам: Булатова Н. Д. Этнолингвистика. – М., 2009; Толстой Н. И. Язык и народная культура: очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. – М., 1995; Блинова Г. П. Русские традиции и народная культура (История и современность). – М., 2000; Чистов К., Чистова Б. Масленичные песни. Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия. – Л., 1984.
12
Пёстрой неделей в старину называли время перед Масленицей.
13
Из масленичного фольклора.
14
В конце XIX – начале XX века обычно деревенскую горку выстраивали до 6–8 метров в высоту, а ледяная дорожка могла быть до 200 метров.