Путь к Богоподобию. Философский диалог о Боге, душе, магии, судьбе, справедливости, смерти и перерождении

Эта книга представляет собой философский диалог о природе бытия и цели человека. Она занимается прояснением таких важнейших вопросов как существование Бога, природа души и ее связь с телом, смерть и перерождение, карма, судьба, свобода воли и выбора, справедливость и воздаяние за совершенные дела.

Цель книги – развернуть перед читателем основы духовного пути, следуя которому, человек приходит к высшему доступному для него благу – единению с божественным. Здесь сразу стоит отметить, что само представление о Боге, на которое опирается диалог, – и есть представление о высшем благе. Бог соединяет в себе все лучшее, к чему люди стремились на протяжении всего своего существования.

Книга написана в форме диалога между мудрецом и учеником. Шаг за шагом, следуя от более общих тем к более частным, мудрец ведет своего собеседника к тому, чтобы развернуть перед его мысленным взором полную картину этой священной философии. Их беседа опирается на изначально принятое допущение: человек способен постичь и разобраться в этих сложных вопросах, опираясь исключительно на свой разум. «Там, где разум не в силах что-либо осознать, он должен прийти к пределу своих возможностей и объяснить себе, почему неспособен двигаться дальше», – говорит мудрец. Дальнейший ход беседы строится на аргументах и логических выводах, иллюстрирующих примерах и аналогиях, установлении причин и следствий рассматриваемых явлений. Можно сказать, задачей этой книги является подтверждение заявленного тезиса о том, что эти возвышенные вопросы, которые люди зачастую привыкли считать уделом религиозной веры или мистического откровения, и в самом деле вполне поддаются разумному исследованию.

Главные принципы

В основе философской картины мира, представленной в этой книге, лежит принцип подобия. Если сформулировать его предельно кратко, он гласит: подобное сближается, а различное отдаляется. Впрочем, по мере продвижения по главам книги читатель будет постепенно находить все больше уточнений и пояснений к этому фундаментальному закону. В природе мы часто находим притяжение противоположностей, однако и здесь под поверхностью кажущегося парадокса лежит все тот же закон подобия.

Такие возвышенные понятия как «единение с Богом», равно как и «приобщение», «причастность», «достижение» божественного состояния – за всем этим также стоит ни что иное, как уподобление Богу по его качествам и атрибутам. Бог абсолютен, а весь относительный мир есть его образ или отражение, которое неизбежно оказывается подобно своей первопричине. В этом относительном мире законы подобия обуславливают все явления, начиная от физической материи и заканчивая поведением разумных существ.

Таким образом, подобие и различие есть источник сил притяжения и отталкивания. Вся совокупность этих сил, которую читатель для наглядности мог бы представлять себе как невидимую сеть, сплетенную из бесчисленного количества нитей, или силовых линий, лежит в основе разумной магии, позволяющей человеку с помощью своей воли прокладывать себе путь в этом мире и влиять на свою судьбу.

Магия, следовательно, и есть ни что иное, как знание этих фундаментальных законов природы и способность пользоваться ими. В основе всех религий, трактующих человеку о Боге и духовном мире, также лежит магия, разве что узаконенная в отдельных своих частях и проявлениях в том или ином обществе. Будучи превращена в обязывающий закон для народа, она постепенно теряет свою философскую глубину и становится объектом слепой веры, способной вести к заблуждениям и искажению истины.

Разумное постижение магических законов расчищает дорогу к тому, чтобы взять судьбу в свои руки и сознательно идти ко все большему богоподобию, постепенно овладевая божественными качествами и достигая бессмертия и вечного счастья.

Структура книги

Поскольку путь к богоподобию преподносится читателю в форме диалога, вместо глав и разделов здесь выступают отдельные беседы ученика с его наставником, распределенные по дням. В каждый из дней ученик усваивает столько, насколько ему хватает умственных сил и памяти, а затем расстается с мудрецом, чтобы отдохнуть и повторить пройденное. Очередная беседа начинается утром следующего дня. Собеседники вкратце повторяют главные положения того, о чем говорили накануне, а затем переходят к исследованию новой темы.

Всего книга охватывает двенадцать дней, каждый из которых логически продолжает тему предыдущего. Вкратце содержание бесед таково.

Первый день раскрывает представление о Боге как Абсолюте, или высшем благе. Мудрец объясняет ученику качества (или атрибуты) Абсолюта – такие как единство, благость, вечность, вездесущность и так далее. Особым образом подчеркивается их взаимосвязь и логическая необходимость друг для друга. Относительный мир предстает как образ Абсолюта, помещенный в условия ограничений. Именно в нем возникают количества и меры. Вслед за тем речь заходит о том, что все живое в мироздании в каждом своем движении только и стремится, что уподобиться Абсолюту.

Второй день поднимает тему конфликтов. Если все живое, включая человека, постоянно стремится уподобиться Абсолюту, почему все мы так и не становимся абсолютными? Различные атрибуты Бога, совершенно единые в нем самом, могут создавать конфликты в относительном мире. Главный конфликт состоит в противоречии между нашим стремлением к свободе и стремлением уподобиться Богу. Для разрешения этого конфликта возникает сокрытие, отдаляющее нас от прямого постижения Бога и погружающее в материальный мир. Идея справедливости тесно связана с этим сокрытием, поскольку, если бы за каждым поступком следовало скорое воздаяние, законы добра и зла стали бы для всех очевидными, и люди вновь утратили бы свободу.

Третий день посвящен пониманию души и смерти. Душа есть ни что иное, как воля, а тело – инструмент для ее реализации. Воплощаясь в теле, душа уходит в состояние сокрытия (необходимое для разрешения конфликта). Умирая, то есть лишаясь тела, человек возвращается в невоплощенное состояние. Мудрец и ученик занимаются прояснением законов воплощения и развоплощения, а также необходимости смерти и невозможности для относительного существа вести вечное воплощенное существование.

Четвертый день нацелен на прояснение темы реинкарнаций. Идея перевоплощения души ставится учеником под сомнение, и вместе с мудрецом они исследуют альтернативные возможности. Понимание перевоплощений связывается с делимостью мировой души (как источника всех индивидуальных душ), из чего следует и делимость вообще любой души. Взаимодействие частей души в воплощенном и развоплощенном состоянии. Рассматривается внутреннее ядро души, способное удерживать вокруг себя остальные части. Душа необязательно перевоплощается целиком, но может потерять многое из своего состава.

Пятый день возвращается к вопросам справедливости. Воздаяние за совершенные поступки происходит в силу качеств, которые душа приобретает благодаря этим поступкам. Перевоплощаясь, она переносит эти качества с собой и продолжает (по закону подобия) притягивать к себе то, что им соответствует. Беседа ученика и мудреца развивается в сторону исследования неосознанных качеств, влияния коллективной кармы (эгрегоров) и преобразования одних видов заслуг в другие. Чтобы управлять своей судьбой, нужно знать качества своей души, поэтому самопознание – важнейший долг мудрецов.

Шестой день затрагивает тему познания вообще и самопознания в частности. Собеседники рассматривают, что такое разум, и как он соотносится с верой. Они определяют разумную веру и слепой фанатизм. Обсуждают мифы как способ формулировать веру там, где разум пока еще не пришел к пониманию. Вслед за этим рассматривается связь разума с чувствами. Препятствием к самопознанию служит страх открыть в отношении себя нечто новое, так как это может привести к конфликту с тем, что уже делалось ранее. Разрешение этого конфликта – ключ к успешному познанию своей души.

Седьмой день посвящен магии. Под магией мудрец понимает способность не только стремиться к богоподобию, но и достигать его. Это неизбежно сопряжено с растущей способностью влиять на свою судьбу и формировать правильную карму. Рассматривается роль языка вообще, как отображения реального мира, и языка символов в частности. Символизм – ключ к практической магии, поскольку символические действия (ритуалы) влияют на наши качества (а значит, и на судьбу) не меньше остальных действий. Принципы магических ритуалов, способность влиять на себя и на других. Ответственность мага за свои действия.

Восьмой день объясняет, в чем состоят трудности на пути магии, и почему восхождение к богоподобию может смениться упадком. Проясняется закон колеса, чередующий подъемы и спуски. Частным случаем его является «колесо конфликтов»: в нем отражается цикличность возникновения и развития конфликтов, которые могут отбросить человека далеко назад. Рассматривается, что такое разрешение конфликтов, в сравнении с победой одной из сторон, сдерживанием или компромиссом. Разрешение конфликтов – ключ к практическому приближению к Богу.

Девятый день представляет экскурс в область философской геометрии. Раскрыв символизм и внутреннее значение круга, мудрец объясняет, почему во всех циклических законах, представляемых в форме колеса, следует выделять четыре четверти. Далее диалог переходит к «закону большинства» и к тому, как большинство сдерживает развитие индивидов. Что необходимо делать для разрешения подобного конфликта.

Десятый день раскрывает состояния, которых может достичь тот, кто, разрешив конфликты, обрел богоподобие. Мудрец объясняет идею «цепочки подобия», показывая, как копия заменяет собой оригинал для того, кто делает следующую копию. Вводится представление о богах – как о существах, значительно уподобившихся Абсолюту. Люди могут стать богами, достигая бессмертия. Младшие и старшие боги. Нет смысла искать телесного бессмертия, так как истинное бессмертие предполагает способность души сохранять свой состав, волю и память при перевоплощениях. Способность богов управлять телами и внушать живым существам свои идеи.

Одиннадцатый день развивает тему взаимодействия человека с невоплощенными существами. Поднимается вопрос о внушении идей и о том, как отличить собственные мысли от посторонних. Если боги редко вмешиваются в разум людей, то иные невоплощенные существа могут делать это чаще. Причины, по которым многие существа могут не воплощаться, связаны с теми же причинами, по которым воплощаются души людей – с разрешением главного конфликта. Различие между ангелами и демонами с точки зрения их стремления к свободе. Роль общения с невидимыми существами в работе мага.

Двенадцатый день в заключение ко всему сказанному поднимает вопрос о преподавании магической философии ученикам. Мудрец выделяет десять ключевых задач на пути к богоподобию и дает заключительные напутствия тому, кто захочет делиться этим знанием с другими.

Хотя слово «магия» многократно фигурирует в тексте книги, все же, как видно из этого краткого содержания, практическим руководствам по магии в ней уделяется не много внимания. Главным образом, диалог ориентирован на то, чтобы заложить здравое философское мировоззрение, ответить на вопросы и, возможно, устранить противоречия, которыми так обильно насыщены представления большинства людей. Текст помогает очертить идейные рамки того пути, на котором каждый, кто вступит на него, сможет самостоятельно открыть множество тайн.

Магия – это наиболее разумный подход в жизни. Принимая этот подход, мы не становимся в одночасье могущественными магами. Однако тем самым мы позволяем магическому идеалу светить нам издалека, направляя наши шаги в нужную сторону.

Источники

Читатель заметит, что во всем диалоге не дается отсылки ни к одной книге, которая могла бы служить источником этой философии. Более того, здесь нет ни имен людей, ни географических названий, ни упоминания исторических событий. Наш мудрец ни разу никого не цитирует, он никогда не называет конкретных деятелей прошлого. Хотя разговор о религии заходит несколько раз, ни одна конкретная религия также не называется. Нет упоминаний конкретных государств, народов, национальностей или культур.

Так сделано неслучайно. За этим стоит замысел автора освободить магическую философию от культурных напластований и – по крайней мере, в этой книге – преподнести ее читателю в очищенном виде. Поскольку, как уже сказано, идеалом этого философского диалога является стремление понять все вещи «своим умом» (или хотя бы посмотреть, сколь многое ум сможет понять сам), становится чрезвычайно важным отделить утверждения, принимаемые на основе их разумности, от утверждений, принимаемых на основе доверия к чужому авторитету.

Любой авторитет всегда и неизбежно связан с нашей человеческой способностью верить и полагаться на других. Чем авторитетнее источник, тем с большей готовностью человек доверяется ему, а значит отказывается от собственного разума и принимает чужое мнение без проверок и доказательств. Как правило, люди ищут опору в авторитетах, поскольку чувствуют слабость своего ума, свою неспособность объять огромное море знаний и избежать ошибок. Однако цель философии в том и состоит, чтобы утвердить истину, поскольку она разумна, а не поскольку так говорят другие.

Тем не менее, в истории человечества существовало немало школ и традиций, которые несли те же идеи и взгляды, что выражены в этой книге. Возможно, в предисловии к ней уместно упомянуть о них.

Среди философов древности идеи о том, что Бог является высшим благом, и что мир создан по божественному подобию, яснее всего встречаются в трудах Платона. Все боги также являются благими в виду их причастности к божественному плану бытия, на котором не может существовать ничто, омраченное пороком (в этом вопросе Платон и последовавшие за ним философы были далеки от мифических образов богов, наделенных всеми человеческими пороками). Приближение человека к Богу или богам происходит благодаря уподоблению им. Эта же идея еще более ясно выражена в позднем платонизме (неоплатонизме).

Школа Сократа и Платона многое заимствовала из учения Пифагора (о котором для нас сохранилось гораздо меньше свидетельств), а сам он, вероятно, принял еще более древние традиции – по некоторым мнениям, египетские или еврейские (о чем сегодня уже невозможно с уверенностью судить). Как Пифагор, так и Платон были уверены в перевоплощениях души. С этим же они связывали и осуществление справедливости в виде посмертного воздаяния за содеянное.

В эпоху неоплатонизма можно увидеть, как учения объединялись и раскрывали свое сущностное родство. Общее ядро духовных знаний, обнаруживаемое в сердце еврейской, греческой, египетской и других традиций, превращалось в единый синкретический Гнозис. В иудаизме идея о богоподобии человека лежит у истоков религиозного учения. Тора утверждает, что Адам был сотворен «по образу и подобию Божьему». Вслед за тем веление «ходить путями Его» становится заповедью, подразумевая, что человек должен уподобляться Богу в своих действиях и качествах.

Грехопадение нарушило эту божественную цельность человека, низвергло его из райского сада к тяготам материальной жизни. Здесь можно увидеть мифическую аллегорию того, что в настоящей книге изложено как главный конфликт ценностей и его последствия. Религиозная практика уподобления Богу призвана вернуть падшего человека к его изначальному бессмертию.

В более философски-очищенном виде мы встречаем это же учение в Герметизме – корпусе текстов, приписываемых легендарному Гермесу Трисмегисту. В них постоянно подчеркивается, что Бог – это благо, и показывается, как человек, будучи создан как владыка природы, выпал от этого божественного состояния, став смертным и оказавшись рабом того, над чем собирался владычествовать; и как затем ему надлежит вернуться к своему высшему состоянию.

Раннее христианство многое переняло, с одной стороны, у иудаизма, с другой – у греческой философии. В нем поиск богоподобия приобрел даже еще более явственные черты, в виду христианской веры в то, что и сам Бог воплотился на Земле как человек. С одной стороны, в этом можно увидеть кульминацию, или апофеоз, идеи человеческого богоподобия. С другой же, поскольку христианство быстро превращалось в государственную религию, внешняя его сторона, нацеленная на подавление и контроль, быстро взяла верх над скрываемой в нем духовной истиной.

Духовная философия осталась эзотерической, тайной, ведомой лишь своим адептам-мудрецам, которым часто приходилось говорить о ней загадками. В последующие века она оставила многочисленные следы в исламской религии, в которой также процветал Герметизм, особенно среди алхимиков и астрологов. В среде еврейской общины, изгнанной с родной земли, эта философия вновь расцвела в виде Каббалы, считавшейся тайным учением внутри иудаизма.

Наконец, в эпоху Возрождения Европа начала заново переоткрывать древние истины, когда в Италии появилась академия Платона. Мыслители того времени вновь объединили наследие Платона с Герметизмом и Каббалой, получив цельную магическую философию. Как ни парадоксально, как раз в то время, несмотря на свирепость инквизиции, борющейся с колдовством, начинают в открытую говорить об этой духовной философии именно как о Магии. Божественная Магия противопоставляется низменному, преследуемому колдовству так же, как противоположно знание истинного философа проделкам базарного шарлатана.

Вслед за Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолой, трудившимися во флорентийской академии Платона, появляются книги по магии Иоганна Тритемия, Генриха Агриппы, Парацельса, а также видных алхимиков той эпохи. В их трудах вновь открытое знание начинает принимать черты «Оккультной Философии» (зачастую они и книги свои называли этими словами). Еще пара веков, и эту философию начнут продвигать в Европе так называемые «тайные общества». Многие из них строились на фундаменте масонства. Но если сами масоны имели, скорее, социальную направленность, то выросшие из них ордена розенкрейцеров, мартинистов и т. д. пестовали у себя как раз Оккультную Философию. Еще чуть позже, по мере того, как европейцы открывали для себя Древний Египет и цивилизации Востока, происходило объединение восточных и западных эзотерических учений. Возникла теософия, антропософия и прочие синкретические направления мысли.

Такова, в общих чертах, та традиция, протягивающаяся из глубокой древности до наших дней, основным идеям и наставлениям которой созвучна эта книга. Поэтому не следует полагать, что данная книга родилась совершенно на пустом месте, но также не следует видеть в ней всего лишь свободный пересказ того, что уже сказано предшественниками. Труд любого автора отражает открывшуюся лично ему глубину понимания, и данный труд также является плодом настойчивых размышлений и глубоких переживаний его автора – если угодно, полученных им откровений Высшего Разума. И поскольку любой разум необходимо разумен, у читателя появляется возможность проследить за этой разумностью, оценивая каждый аргумент.

Почему диалог?

Форма диалога неоднократно избиралась как наиболее предпочтительная для философских сочинений, особенно мудрецами древности. Если вернуться к упомянутым в предыдущем разделе книгам, в эту категорию попадут и диалоги Платона, и весь Герметический корпус, и основные книги Каббалы.

Диалог – гибкий способ изложения. Он допускает повороты, возникающие в силу ассоциативных связей. Он может позволить отступления от главной темы, с целью оговорить нечто дополнительное и важное в данный момент, с тем чтобы затем вновь вернуться к изначальной теме.

Но главное – диалог стимулирует ум читателя, в особенности если это, как в данном случае, диалог ученика с мудрецом. Любой преподаватель знает, что настоящее обучение происходит только в диалоге и через личный контакт. Сотни студентов могут слушать лекции, но усвоить из этого они сумеют лишь малую часть. Пассивное слушание (как и пассивное чтение) заставляет информацию оседать на внешней корке ума. Диалог же вовлекает своих участников внутрь, открывая их умы для впитывания обсуждаемых идей.

Как изучать эту книгу

Этот диалог не предполагает быстрого чтения и, скорее всего, потребует от читателя вдумчивости и концентрации. Тем не менее, при первом чтении не следует слишком подолгу задерживать на непонятных местах. Если высказанные где-либо в тексте соображения кажутся вам непривычными и сложными, попробуйте, перечитав несколько предыдущих абзацев, сформулировать своими словами, что вы здесь поняли. Если результат вас не удовлетворяет, отметьте это место и двигайтесь дальше. Любые вопросы или возражения, которые у вас могут возникнуть, также следует отмечать. Иногда ученик в этой книге и сам задает такие вопросы или высказывает схожие возражения дальше по тексту, и потому не стоит долго топтаться на одном месте – разъяснения могут ждать вас уже на следующей странице.

Прочитав всю книгу один раз, попробуйте подытожить, что нового вы узнали, какие открытия сделали. Что из сказанного в ней вы принимаете, а где у вас остались вопросы? Возникает ли у вас сопротивление каким-либо высказанным утверждениям?

Тем, кто поставит целью разобраться с обсуждаемыми здесь предметами, предстоит прочесть эту книгу, как минимум, дважды; кто хочет досконально овладеть предметом – несколько раз. Читая второй раз, ориентируйтесь на ранее сделанные отметки. Убедитесь, что вы понимаете логические переходы и аргументы. Можете ли вы самостоятельно доказать то, что было доказано в книге? С этой целью полезно отвлекать себя от текста, закрывать глаза или смотреть в другую сторону и мысленно приводить тот же порядок логического рассуждения, но выраженный в свободной манере.

Вы вправе не соглашаться с написанным. Помните, что философия – это не фанатичная догма, а живое исследование. Но если вы не согласны с чем-либо, наибольшую пользу вы извлечете, если как можно яснее и четче сформулируете свои аргументы, более сильные, чем аргументы, приведенные в книге. Возможно, благодаря этой книге у вас даже появится собственная философская позиция, отличная от всего, что в ней содержится. Если же вы смогли повторить у себя всю цепочку размышлений и рассуждений вслед за мудрецом и его учеником, и истина, заключенная в их словах, стала для вас ясна – поздравьте себя: теперь вы сполна посвящены в магическую философию!

Автор выражает благодарность ученикам возглавляемой им школы «Путь Древа Жизни», которые читали главы этой книги по мере того, как они писались, и своим обсуждением помогали улучшить написанное, а также всем остальным, кто проявил благожелательное внимание к этой работе в процессе ее подготовки.

Ученик. Каждый раз, когда я размышляю о самых важных вещах в нашей жизни, мне кажется, что их невозможно понять. Мой ум словно затягивает в водоворот идей и представлений, в которых я не могу разобраться.

Мудрец. О каких вещах ты говоришь?

Ученик. О цели и смысле человеческой жизни, а также других философских предметах, с ними связанных, – о Боге, душе, истине, справедливости и еще многом. Религия учит полагаться на веру и принимать то, что сказано обо всем этом в священных писаниях. А может ли человек сам разобраться в столь сложных вопросах?

Мудрец. Настоящая мудрость в том и состоит, чтобы постичь эти высокие предметы. И хотя это может быть непросто, и соискателю такого знания может потребоваться помощь от более мудрых и опытных, все же никакого непреодолимого препятствия на этом пути нет. Человек не только может открыть истины, о которых ты упомянул, – можно сказать, в этом заключена его судьба и предназначение. Без понимания смысла своей жизни, а также вопросов, касающихся ценностей, добра и зла, истины и лжи, справедливого и несправедливого, он никогда не обретет счастья. А значит будет постоянно оставаться уязвимым для множества зол и страданий. Для понимания перечисленного немалую роль сыграют и знания о природе мира и самого человека, а значит и об их происхождении.

Ученик. Но можно ли понять все это умом? – вот в чем мой вопрос. Не идет ли речь о каком-либо ином способе или, быть может, языке восприятия? Разве не правы те, кто утверждает, что в столь возвышенных вопросах нам следует руководствоваться верой, интуицией или откровением?