Ключ Сфер

Ключ Сфер

«Ключ Сфер»

Который составил он, мудрец совершенный и всеобъемлющий, светоч великий и прославленный, благочестивый и смиренный, каббалист Божественный – почтенный учитель наш рабби Авраам Абулафия, да будет память праведника благословенна, называемый всеми «Авраам Провидец».

Эту книгу «Ключ Сфирот» учитель наш написал в возрасте сорока девяти лет.

Отпечатано здесь, во святом граде Иерусалиме, да будет он отстроен и утверждён вскоре, в наши дни, – в месяце Адар 5761 года по малому счислению.

Наша благодарность – книгохранилищу университетской библиотеки и отделу еврейских рукописей в Иерусалиме, оказавшим нам помощь.

«Ключ Сфер» (Мафтэ́ах hа-Сфиро́т) — герменевтический трактат рабби Авраама Абулафии (конец XIII в.), посвящённый радикальному переосмыслению традиционного каббалистического учения о десяти Сфирот и небесных сферах (галгалим) в системе пророческой каббалы (Каббала Невуит).

Ключевые темы и концепты:

Деантропоморфизация Сфирот: Абулафия отвергает теософскую трактовку Сфирот как Божественных ипостасей. Вслед за Маймонидом он переопределяет 10 Сфирот как 10 Отделённых Интеллектов (сехалим) и ступени человеческого сознания.

Сферы сознания и космология: Небесные сферы и астрономические циклы рассматриваются как метафоры внутренних структур человеческого ума. Познание макрокосма происходит через погружение в микрокосм разума.

Языковой анализ (Цируф): Применение методов гематрии и буквенной комбинаторики для деконструкции традиционных названий Сфирот и раскрытия их скрытого психологического и философского смысла.

Интеллектуальное восхождение: Путь движения человеческого духа от нижней ступени (Активного Интеллекта — Сехель hа-Поэль) к высшим сферам чистого бытия через освобождение от иллюзий воображения (дамион).

Место в системе: Трактат выступает концептуальным мостом между средневековой аристотелевской космологией, философией «Путеводителя растерянных» и экстатической практикой Абулафии, преобразующим внешнюю астрономию и классическую теософию в точную психологию пророческого опыта.

«Ключ Сфирот»

Это четвёртый том, и он раскрывает тайны сфирот, – хотя уже было намекаемо в книге третьей, что «исчисленные» (пкуди́м), исчисляемые у нас, суть сфирот, и они намеренно сочтены вместе с именами колен. И невозможно, чтобы каждая книга из пяти книг не включала бы многие иные предметы, кроме того, на что указывает её общее название, которое мы ей дали. Ведь я назвал эту четвёртую книгу «Ключ Сфирот», и слушающий может подумать, что в ней нет ничего из предмета сфирот; но когда раскроется их тайна, он прозреет и увидит, что это общее имя было достойно из-за множества общих правил этой четвёртой книги.

Глава «В пустыне Синай»

Все пророки постигли истину того, что подобает человеку постичь из области Творца и творения. И они постигли те великие вещи, которые постигли, – не со стороны обилия своего умозрения; но они постигли их – со стороны излияния (шéфа), изливающегося на их души, после их углублённого умозрения в самих себе и в прочих творениях, при обильном изучении принятых преданием мудростей. Ибо Божественное излияние, – называемое «речь» (дибу́р) в истинном смысле нашего языка, и суть его – водительство, – склоняется к переводу [Онкелоса]: «И повёл он овец далеко в пустыню» – «У-дэва́р йат ана́ бата́р мадбэра́» (управлял овцами после пустыни). Это же самое излияние именуется у нас «Сиянием Шхины» (зив hа-шхина́), и «Светом АВА»Я», и «Домом АВА»Я», и «Святилищем Его», и тому подобными именами и схожими с ними. И поскольку оно называется многими именами, – оно называется общностью имён, которые указывают на досточтимые предметы на святом языке, – как, например, «Слава АВА»Я» (Квод hа-Шем); также называется именем «Шхина», и именем «АВА»Я», и именем «ЭЛОХИМ», и именем «ШаДа́Й», и именем «АДОНАЙ», и именем «Йа», и именем «Цевао́т», и эпитетами, которым нет числа. Однако все они указывают на эманацию (ацилу́т), эманированную от АВА»Я, да будет Он благословен. И это излияние – само по себе никогда не изменяется; ибо излияние, излившееся на Моше-рабейну, мир ему, – это то же самое излияние, которое излилось на всех пророков, мир им, и оно же само изливается на праведников и благочестивых из всех индивидов человеческого рода. Однако это досточтимое Божественное излияние – в самой истине своей сущности – никакое имя его не объемлет. Ибо имена, даваемые существующим [вещам], суть три первоначальных вида: первое – имя сущности, второе – имя акциденции, а третье – составное из них обоих. Имя сущности – это то, которое извещает истинную суть сущности, – когда оно есть имя вида или имя рода. Но имя индивидной сущности не извещает ни о чём из сущностной природы, – потому что оно не является предикатом о ней и не [предицируется] в ней. Для упомянутого же излияния нет ни видового имени, ни тем более родового; но у него будет акциденциальное имя. Это – вещь, о которой многие думали, что она у него есть, и ошибались в этом, потому что они ничего не постигают в сущности имён и не умеют различать между сущностью сущностного и сущностью акциденциального, – которые по своей сути оба суть общности, подпадающие под десять категорий, – а это одна субстанция и девять акциденций, и так обязала природа бытия. Если же вышнее излияние никогда не подпадает под имя сущности, – тем более оно не подпадает под имя акциденции; и тем более – что оно не подпадёт под имя, составленное из них обоих, ибо дело обстоит так. И мы уже постигли существующее излияние, и на его основании постигли, что АВА»Я, да будет Он благословен, – Который есть его Первая Причина, – существует, необходим в бытии в аспекте Своей сущности, и отрицание Его – невозможно, а постижение Его – возможно. И мы увидели, что природа Его постижения в Его творениях обязала нас к нему полной обязанностью исследовать Его; и также Он заповедал нам это с силой, – надо всем, что заповедал нам АВА»Я, да будет Он благословен, – и поставил постижение каждого из нас в зависимость от вещей в возможности и в далёкой потенции, и запечатлел в наших силах форму постижения. Мы оказались обязанными из-за всего этого постоянно приближаться к постижению Его, да будет Он благословен; и мы не нашли, – после того как постигли нашу сущность силою Его излияния, да будет Он благословен, – чтобы у нас был путь достигнуть формы разумного постижения иначе, как через речь (дибу́р) на языке, по нашей потребности: один получает от другого, а другой – от другого. И мы нашли в природе языка двадцать две буквы, выходящие из пяти мест рта, и они соучаствуют, согласно произношению, с пятью аспектами огласовки. И невозможно, по природе произношения, произнести ни одной буквы, кроме как составной; также невозможно произнести сразу две буквы.

И поскольку природа нашей сущности предопределила, что мы будем живыми и говорящими, а наш конец – умереть, и смерть есть не что иное, как разделение составного, – а мы составлены в телах наших из сущности первой материи, а в душах наших – из сущности первой формы, – Владыка нашей природы, составивший нас в этом последнем составе, обязал нас к тому, чтобы мы познавали Его. И поскольку нам было невозможно постичь Его иначе, как через то, что Он изливает на нас Свой свет, – да будет Он благословен, – Он осветил нас им и оживил нас с ним, как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоём мы видим свет» (Тегилим 36:10). И когда Он, да будет Он благословен, увидел, что необходимость нашей природы предписывает постигать Его, и это было невозможно без орудия речи, – Он предпослал сотворение орудия речи в нас для речи, и предпослал речь постижению. И Он, да будет Он благословен, наставил нас, – дал путь называть разумное, пророческое, Божественное постижение многими различными именами, чтобы приблизить нашу силу к Нему через это постижение. Но через них Он дал нам познать истинность речи и её сущность в нас, – чтобы постигать сотворённое так, как Его постигает Он, да будет Он благословен. Ибо Он, да будет Он благословен, постигая Себя, постигает все творения, и постигает все творения в имени сущности нашей природы. И когда мы постигаем Его Самого, – мы постигаем: со стороны того, что мы принадлежим ко всем творениям; и со стороны того, что мы составлены из всех них, – ибо мы – всё; и постигаем со стороны того, что мы – печать всякого творения и предел всего составного, – что у нас есть путь постичь бытие из нашего бытия. И из всего этого мы узнаем, что, поскольку мы составлены из всех творений, – а понятие «сотворённое» прилагается только к обладателю материи, несущему форму, – то существуют факторы, составляющие все эти составы. И хотя те составители не составлены из материи и формы и вовсе не обладают материей, – мы постигли, что в них есть аспекты, которыми творения уподобляются им, – например, составленность и тому подобное. И мы, в силу того, что мы сами устроены для составных творений, оказались обязанными к тому, чтобы вещь, изливающая на нас своё сияние, была последней по отношению к Божественным реальностям, – а она по отношению к ним подобна составному. Из-за этого мы нашли, что природы вещей в числах вращаются на десяти ступенях. И Тора, пришедшая к нам сообразно Изливающему, постоянно пробуждает нас к этому; на её основании мы сказали, что этот Изливающий на нас благо – десятый по отношению к высшим отделённым реальностям. И так же мы нашли, что он – малый в постижении им своей Первой Причины; потому Он Сам открыл нам, что его существование у высших – по образу существования числа десять на ступени единиц. И ещё Он наставил нас, что наше постижение Его – подобно нашему постижению бытия буквы «Йод», которая оказывается объемлющей всё существующее – и до неё, и после неё. Это – тайна речения «Я» (Анохи), чей смысл, согласно его тайне, – в том, что оно пришло известить нас: этот Надзирающий и Говорящий с нами – десятый, и Он же – первый.

И знай: по двум первым аспектам Нун-Каф (נ»כ) стоит внутри Алеф-Йод (א»י). Один из них – то, что оно есть «КэН» (כך) в обратном порядке. А человек – перевёрнутое дерево, и смысл его – «перевёрнутый», – «йахни́ Алеф» (יכנ»א), и тайна этого: «Йод КэН Алеф-Йод», – что означает: «Всмотрись в десятый разум, – на который указывает Йод, – и ты познаешь из него, что он – как первый; ибо в десятом – КэН в обратном порядке». Оба они исчисляемы сфирот, и у них есть Исчислитель, – а Исчислитель не есть ни исчисляемое, ни сама сущность числа. В этом [смысле] мудрецам каббалистических сфирот, [исходящим] из «Десяти сфирот без ничего», – было достойно постигать, распознавать и знать воистину, что Первая Причина для всего, – да вознесётся и да будет благословенно имя Его, – вовсе не есть сфира, но Он – Исчислитель (Софе́р) десяти сфирот; из них десятая – самая малая по своей форме, в самом постижении ею Исчислителя и сфирот, одной из которых она является; и она же – самая большая из них по исчислению, и составленная из всех них, и самая малая из них по своей сущности. Таково мнение мудрецов каббалы, как я сказал; и потому они были правы, говоря, что имя Первой Причины – Эйн Соф (Бесконечное).

Второй же смысл таков: тайна «Анохи́» (אנכ»י) – это «Ани́» (אנ»י) и «Каф» (כ), то есть «Я – Йод» (десять), и это как будто Он сказал нам: «Я – десятый». Однако мы приняли ещё, что тайна «Нун-Каф» (נ»כ) – это «Мем-Ламед» (מ»ל); и тайна будет в том, что это излияние, изливающееся от Исчислителя, включается и переходит от «Ми» (מ»י) к «Ли» (ל»י), то есть от первой из сфирот – к десятой. Иными словами: от Мысли (махшава́) – к Праведности (це́дек). И через них мысль человека становится праведной. То есть: когда от Мысли рождается Мудрость (хохма́), а от мысли Мудрости рождается Понимание (бина́), а от мысли Мудрости и Понимания – Великодушие, которое есть мера Милосердия, – и мыслящий возрастает в них; а из всех них – Сила (гвура́), и крепнет сила мыслящего, – а он и есть Исчислитель сфирот; и рождается из них Истина (эме́т). Тотчас Красота (тифъэ́рет) раскрывается в силе и приводит человека, постигающего её, – украшаться ею и украшаться пророчеством на основании Истины. Но пророчество – само по себе есть ступень постижения. Поэтому постигающий воистину подобен Яакову, отцу нашему, как сказано: «Даруй истину Яакову» (Миха 7:20). И оказывается, что двенадцать созвездий ведомы под ним, ибо так написано: «Близок АВА»Я ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине» (Тегилим 145:18). Потому и сказано, что имя Святого, благословен Он, – «Истина», как сказано: «Ибо Бог – Истина» (Йеремия 10:10). И оно выходит из тайны букв «Йод-hей-Вав», возведённых в квадрат, – 441, и это – Он. Итак, «Истина» с определённым hей – равна святому Имени в полном написании, которое есть АВА»Я.

А после того, как это так, ты уже знаешь, Кто говорит с пророками во Имя, и Он – само Имя (hа-Шем), – не по призыванию Имени по имени, как у прочих призываемых, но Именем печати, запечатлённой на всём. И подобен ему человек, который есть печать всех творений в самом себе, и он – Адам, и он – истина (Эмет). Ибо буква далет (ד׳), которая есть четыре, становится четырьмястами на третьей ступени. И на это указывает тайна Адама (אד»ם), что над престолом, – это тайна Эмет, и она – печать истины и непреложности, истины и веры, следующая за тайной тхелет, которая подобна морю, а море подобно тверди, а твердь подобна престолу славы. И там буква далет (ד׳) напротив тав (ת׳), и имя её также [указывает на это], – то есть: при замене далет на тав, иными словами, «далет» (דל»ת) вместо «тав» (תי»ו).

И согласно тому, что мы упомянули об истине и о том, что её порождение – от пяти сфирот, близких к ней, следует, что рождение Нецах – от Эмет. И это потому, что знающий истину побеждает (менцах) даже строй созвездий и звёзд, и ещё он благословляется от имени Эль Шаддай. И Нецах рождает из себя Ход, и таков смысл [сказанного]: «и возложи от величия (ме-ходеха) твоего на него» (Чис. 27:20). И если соединишь с Ход первую и последнюю силу, на которые указывают Эhейе (אהי»ה) и АВА»Я (יי), то в них восполнится всё Имя Йуд-Хе (יו»ד ה»א). И это потому, что Ход имеет образ правой голени, тайна которой – Санфиринон (סנפירינו»ן), СaН ПиР Йинун (ס»נ פי»ר ינו»ן), ибо левой стороны вверху нет. Сказано: «Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага» (Исх. 15:6). Вот, Хесед (Величие) и Гвура (Мощь), и Тиферет (Красота), и Нецах, и Ход – все они намёком даны в этом стихе, ибо он есть сочетание половины тела с его [другой] половиной: правая рука и левая рука, правое бедро и левое бедро, а истина – между ними, между буквой тет (ט׳) и Йод-Йод (АВА»Я). Девятая сфира – конец девяти высших сфирот; она последняя из них, и все они [собраны] в ней. Она называется именем «Всё» (Коль), ибо имя её – Йесод; в ней – завет обрезания, и оттуда – сила плодовитости и размножения, и оттуда – источник изобилия и благословения. Потому и сказано: «и Господь благословил Авраама всем» (Быт. 24:1). И как это обстоит в теле, так и в душе. Поэтому сказано (Бава Батра 16а): дочь была у Авраама, и имя её – «Ба-Коль» (Во Всём). И сказали, что она – Хохма (Мудрость), а она – вторая из сфирот спереди, и подобна Йесод, которая есть вторая из сфирот сзади. И потому после благословения идёт повествование о сватовстве Ицхака через Элиэзера, который есть сила семени. И также в клятве: «положи руку твою под бедро моё» (Быт. 24:2) – то есть помести силу свою в Йесод, который под бедром. И потому он заклинает его двумя сфирот, соединёнными с истиной, как сказано: «заклинаю тебя Господом, Богом неба и Богом земли» (Быт. 24:3) – при взятии жены для его сына. И он включил их в [буквы] тет-йуд (ט»י), и тайна этого – «так благословляйте» (Чис. 6:23), в трёх сфирот, в тайне «да будет свет» (יה»י אור, Быт. 1:3). И поэтому сказано: «ибо всё на небесах и на земле» (1 Хрон. 29:11), ибо десятая сфира, которая есть Шехина и имя её – Цедек (Правда), – она надзирает над землёй, и имя её также «Всё» (Коль). А девятая сфира, которая есть Йесод, – до неё доходит небесное провидение, и его попечение – над сферой луны. И нужно АВА»Я получать от девятой [сфиры], чтобы поддерживать порождения, а это означает соединить два провидения – небесное и земное – в мужском и женском, чтобы рождать детей. И из этого порядка, намёком обозначенного в сфирот, согласно постижению их и согласно тому, как человек получает от них силу в меру познания истинных имён, – превозносится и возрастает сила одного пророка над силой другого. И поскольку пророчество разделяется на ступени, пожелал Г-сподь, да превознесётся Он, чтобы обладатель высшей степени в поколении того пророка был народом под властью [другого] народа, по повелению Его изгнать один [народ] ради другого. А иногда случается так, что один народ включает в себя многие народы, как семь народов, объединяемых под именем Кнаан. И потому всё их земельное пространство Тора всегда упоминает под именем «Земля Кнаана».

И из этого ты поймёшь, что избавитель выведет Израиль из-под руки четырёх царств: Эдом, Ишмаэль, Яван и Бавель. Однако Бавель включает многие народы, ибо «там смешал Господь язык всей земли» (Быт. 11:9). А Божественное земное провидение осуществляется через десятую сфиру, имя которой Цедек, и она – Малхут (Царство), и она – всё, и она управляет всем по подобию четырёх (ד׳) живых существ, которым соответствуют четыре царства и четыре чаши во время свободы [Песаха]. В этом тайна Деяния Колесницы, из которой следуют все колесницы. Четыре святых живых существа – это Адам, Лев, Бык, Орёл; у каждого – четыре лица и четыре крыла. Лица же и крылья суть общие имена, как разъяснил нам Морэ Цедек (Учитель Правды), благословенна его память. И о всех четырёх сказано: «а подобие лиц их – лицо Адама» (Иез. 1:10). Из этого ты поймёшь тайну провидения, тайну Провидящего и тайну того, над кем осуществляется провидение. И знай, что провидение разделено между Провидящим и поднадзорным, а его устранение разделяет их. И остаётся после устранения провидения поднадзорный под потенциальным провидением – близок ли он или далёк, – и кажется, что то же происходит с самим Провидящим. И это, без сомнения, так, когда оба они – тела; но когда один – тело, а другой – не тело, то такого не случается с Провидящим, который облечён телом, потому что возможно препятствие с его стороны, однако само препятствие – лишь от тела. Доказательством служит то, что все высшие предметы не имеют препятствия в своей деятельности – ни со стороны действователей, ни со стороны восприемлющих. Из этого следует, что их действия вечны и постоянны, в особой для каждого из них форме, во всеобщих явлениях этого дольнего мира. И отсюда ты поймёшь, что изменения в провидении происходят не во всеобщих вещах, носителем которых является материя, – таких, как формы и им подобное, – но лишь в частностях. И потому ты можешь знать, что пророческое знамение возможно только в частных деталях, подпадающих под виды, а никоим образом не в том, что подпадает под роды.

Итак, постигающий пророчество является причиной обновления Провидения над самим собой и над своим народом, поскольку он устраняет препятствия для его проявления, подобно тому, кто разрушает стену, заслоняющую свет свечи, находящейся в этой комнате, и когда он разрушит её, свет освещает также и эту комнату – иносказательно. И поскольку низшие предметы у каждого человека делятся на четыре основные категории, которые я перечислю, – Провидение, в котором каждый человек нуждается во все дни свои, в каждый миг из этих дней, также подразделяется на четыре части. И предметы, относящиеся к каждому из нас сообразно его сущности, суть: тело; и то, что внутренне по отношению к нему, – то, что поддерживает его тело, называемое его душой (нефеш) или духом (руах). Это – разумная сила, достигающая своих постижений то в потенции, то актуально; и то, что внутренне по отношению к этому внутреннему, – оно поддерживает его душу по подобию того, как его душа поддерживает его тело. А то, что находится вне этих трёх упомянутых аспектов человека – его тела, души и разума (сехель), – эти три аспекта, присущие ему самому, по своей природе нуждаются в четвёртом аспекте вообще, ибо нуждаются в нём для своего существования. И известно, что существование тела теснейшим образом связано с воздухом, постоянно входящим в него и выходящим из него через ноздри или через отверстие рта, ведущее к дыхательному горлу, а также с пищей, поступающей в него время от времени и выходящей из него. И вот, когда эта пища возвращается в него и он питается ею в определённой мере, – этому и должны уподобляться те предметы, в которых нуждается душа и которые утверждают её в её свойствах и тому подобном. И надлежит тебе знать: как пища приносит пользу, а иногда и вред, и то, что полезно для тела, есть благо для него, а вредное – зло для него, – так и свойства души: есть среди них полезные и вредные для неё; полезные – это добрые качества, вредные – дурные. И как в пище есть вещи, хорошие до крайности, – те, которые питают в надлежащей мере, такие как хлеб, мясо и вино для здоровых, чтобы поддерживать их здоровье и сохранять их жизнь, – и есть такие, которые склонны к их благу, но не столь хороши, как они, например плоды и им подобные; и есть такие, которые склонны к вреду, но не являются крайним злом, ибо не влекут к смерти, но приводят к болезни – такой, от которой можно исцелиться быстро, а от другой – исцелиться трудно; и есть среди них также и такие, которые влекут смерть для употребляющих их, как различные виды смертельных ядов. Так же и в самих свойствах души: есть в них всё, подобное тому, о чём мы сказали; и из сказанного нами о внешнем ты поймёшь внутреннее. И подобно тому, как здоровый телом поддерживает своё существование хорошей пищей при соблюдении её качества, количества и времени приёма и не нуждается во враче, – так и обладатель совершенных добрых качеств, соблюдая должное в них, не нуждается в мудрецах, сведущих в качествах, которые суть врачеватели душ. Пока не случится с ними некое происшествие с какой-либо стороны, и они отклонятся от равновесия, и от обладателей их окажется сокрытым способ познания их врачевания, – тогда и они будут нуждаться во всяком мудреце, чтобы вернуть склонность или отклонение от начала к истинному равновесию, либо в мудрости, гораздо более сильной, чем мудрость врачевания. И вся Тора в её простом смысле имеет целью сохранение обоих видов равновесия и здоровья, преобладающих в теле и в душе; и руководствуясь ими, живут здоровые – то есть праведники и благочестивые, и им достаточно этого для сохранения их здоровья и поддержания их жизни.

Однако из этих двух аспектов постигающий не может достичь здоровья третьего аспекта – аспекта разумного, – но в этом каждый человек нуждается в двух внешних по отношению к нему сущностях: одна из них – тело человека-мудреца, совершенного, воспринявшего тайны Торы; а вторая – Действующий Разум, который не есть тело и не сила в теле, и это он изливает на человека пророческое влияние. Поэтому простого смысла Торы недостаточно, чтобы хранить этот путь и показывать его нам; но мы нуждаемся в этом в знании тайн Торы. И потому эти пути разделяются ещё на множество частей. И вот, уже приведены тебе три аспекта, которые в человеке. Четвёртый же аспект – это всё сущее помимо него, и помимо него из всех существующих вещей, находящихся вне его; из них он и составлен – то есть тело его есть часть тел, душа его – из душ, которые суть духи в телах, а разум его – из разумов, которые не тела и не духи в телах. Итак, соответственно этим четырём аспектам человека, он нуждается в четырёх видах Провидения: во-первых (א׳) – попечение о его теле, во-вторых (ב׳) – попечение о его душе, в-третьих (ג׳) – попечение о его разуме, в-четвёртых (ד׳) – попечение о том, что вне этих трёх, ибо он нуждается в них для поддержания существования этих трёх. И тело его нуждается во враче тел, когда они выходят из равновесия, чтобы вернуть их к равновесию, или чтобы сохранить их здоровье при соблюдении равновесия. И душа его нуждается во враче душ, – а это мудрец из мудрецов Торы, – чтобы сохранить её здоровье или вернуть её к равновесию, когда она отклонится от него, как мы упомянули. И разум его нуждается во внешнем побудителе, воспринявшем тайны Торы, – во внутреннем пробудителе, чтобы открыть ему врата, затворённые пред ним в тайне истинной сути сфирот и имён; ибо разумное здоровье – это постижение меры Тиферет, которая влечёт за собой пророчество, свойственное Тиферет, со стороны постижения истин, а болезнь – это отсутствие этого. И склонность к здоровью – это руководство и Провидение, указывающее путь здоровья, а именно изучение разумных наук, предшествующих пророческим, в надлежащее время и сообразно человеческой природе. Ибо пророчество почиет лишь на совершенных мудрецах, покоряющих своё дурное побуждение силой своей мудрости и довольствующихся тем, что даровал им Г-сподь, благословен Он, из блага внешнего богатства (ср. Вавилонский Талмуд, трактат Недарим 38а). А склонность к болезни – это вера в воображаемые вещи, когда воображение не стремится исследовать их истинность. А смерть – это отсутствие двух упомянутых аспектов, так что там нет ни веры, ни воображения, ни разумного постижения. И четвёртое постижение – это то, которое охватывает приведение в бытие трёх аспектов в целом и сохранение их существования; и от этого общего Провидения получает всякая частная существующая вещь своё появление и сохранение существования в течение определённого времени в дольнем мире; и всякая высшая из тел, из душ, а также из отделённых разумов – от этого Божественного Провидения обретает существование и постоянно сохраняется в своём бытии.