Справочник восточной медицины

ГЛАВА 1

КИТАЙСКАЯ НАРОДНАЯ МЕДИЦИНА

Ни одна страна не славится таким количеством оздоровительных систем, как Китай. Многие из них настолько древние, что дошли до нас только благодаря легендам. В древних китайских монастырях создавались и развивались многочисленные учения о Вселенной и о месте в ней Человека.

Одной из таких систем, дошедших до нас из глубины веков, зародившейся в недрах монашеской обители, является система «Чжуд-ши».

Последователи этой древней методики не просто знали, как излечиться от болезни, они знали, как предлагожить человеку жить, не зная даже, что такое болезнь. Важно отметить, что язык тибетских монахов не содержал такого понятия, как «заболевание».

Истоки китайской медицины теряются в глубине веков. Письменные труды, впервые обобщившие опыт предшествующих поколений по применению методов диагностики заболеваний и их и лечения, датируются У-Ш вв. до н. э.

Теория китайской медицины наиболее полно и четко изложена в книгах «Ху-ан Ди Ней Цзен», «Нань Дзен», «Шан Хань Лунь», «Дзен Гуй Яо Люе», «Вэнь Йи Лунь».

Самые древние представления и понятия сохранялись, но в то же время в течение последующих столетий китайская медицина развивалась дальше, воспринимала новые идеи.

Уже во II в. до н. э., наряду с собранием лекарственных растений, древние китайские трактаты по медицине выделяют и другие возможности лечения: гимнастические упражнения, ванны, компрессы, массажи.

В лечебной книге V в. описываются уже 360 веществ как растительного, так и минерального и даже животного происхождения, которые могут использоваться для лечения различных заболеваний.

Медицина Древнего Китая – это прежде всего философия, причем не привычная для европейского человека, а намного более древняя, чем европейская цивилизация, восточная философия с понятиями и метафорами, присущими только восточному складу мышления.

Упражнения или рецепты здоровья Древнего Китая достаточно разнообразны. Но они имеют под собой прочную основу – твердые знания и представления о строении человеческого тела и об основных принципах его функционирования.

Философия даосизма заложила основные принципы медицины Древнего Китая.

Особенностью китайской медицины являлся ее подход к человеческому организму как к части Вселенной и даже модели мироздания, а сложные физиологические процессы, в нем происходящие, толковались как природные явления в окружающем мире.

Организм человека – это неотъемлемая часть Космоса. Все процессы, вся жизнь человека постоянно находятся под влиянием сил окружающей природы.

Древние китайские мудрецы считали, что мир первоначально представлял собой хаос, состоящий из мельчайших частиц, которые они называли ци.

Первоначально эти частицы существовали в виде сплошной бесформенной массы, которая затем подверглась процессу разделения, размежевания.

Чи (или ци), согласно принципам восточной, и в частности китайской, медицины – жизненная энергия, которая присуща каждому живому организму, причем у каждого организма, у каждого человека этот энергетический потенциал различен. Частично он определяется генетической памятью, наследственностью.

Но в тоже время он во многом зависит от образа жизни и мыслей человека, от того, какой путь человек выберет, от умения гармонично сосуществовать, взаимодействовать с окружающим миром, находить свое место, ориентироваться в пространстве и времени.

Природа – неделимая единая система, включающая в то же время полярные, но взаимодополняющие аспекты инь и ян. Они подвержены постоянным превращениям, находясь в постоянном движении.

Если все компоненты природы сбалансированы, то и жизнь течет в гармонии. Если равновесие полярных сил нарушено, то неминуемо наступает катастрофа.

Важно поддерживать этот баланс сил в природе, поэтому в течение многих веков врачи-философы наблюдали и изучали природу, пытались постичь ее тайну и секреты взаимодействия с ней.

Так, согласно канонам традиционной восточной медицины человек может оставаться здоровым.

Человек – маленький космос, и подчиняется он тем же законам, и силы, влиянию которых он подвержен, те же. Поэтому, если человек не владеет искусством поддержания равновесия и цельности, если он не способен адаптироваться к какому-либо измененному условию, то это общее нарушение выливается в заболевание.

В восточной медицине важно познать законы функционирования мира, обрести личную гармонию можно лишь в контексте целого.

Конечно, современная традиционная восточная медицина не соотносится с современными канонами научной и доказательной медицины, что порождает у современного человека недоверие к ней. Она окружена мифами и легендами, полна тайн и загадок, и неудивительно, что многие считают ее эксцентричным шарлатанством.

Но в тоже время необходимо отметить, что китайская медицина представляет собой самостоятельную целостную систему, включающую в себя и теорию возникновения и развития болезней, и методы их диагностики, и конечно же методы лечения.

Мировоззрение, присущее древней китайской медицине значительно отличается от западного вообще и от современного западного в частности.

Медицина Древнего Китая помогает людям уже не одну тысячу лет, она, несомненно, выдержала испытание временем. Наверное, следует относиться к ней прежде всего как к философии, как к особому мировоззрению, охватывающему все аспекты человеческого бытия.

Важен особый подход китайской медицины к человеческому организму как к единому неделимому целому, где каждый отдельный орган – часть системы, и жизнедеятельность отдельной клетки – отражение жизнедеятельности всего организма.

Профилактика заболеваний всегда имела для китайской медицины важнейшее значение. Идея предотвращения болезней была в самых истоках врачебного искусства Древнего Китая. Профилактике заболеваний в китайской медицине отводится решающая роль. Китайские мудрецы уже более двух тысяч лет назад говорили о том, о чем научная медицина начала говорить только в середине XX-го столетия.

Надо отметить, что гигиенические мероприятия и борьба с паразитами были важным аспектом на протяжении всей китайской истории. И помимо известных во всем мире правил ведения здорового образа жизни, древняя китайская медицина предлагает ряд принципов, которые необходимо соблюдать для предотвращения всех болезней.

Лечение в китайской медицине направлено на укрепление организма и профилактику возможных заболеваний.

Для китайского врача важно было заподозрить предрасположенность того или иного человека к какой-либо болезни, выявить заболевание на самых ранних этапах его развития, когда использование самых простых методов лечения (назначение диеты, выработка определенных правил поведения человека, массаж и др.) позволяло человеку оставаться здоровым.

Подход к лечению у древних китайских врачей был похож на современный. Сначала лечение было симптоматическим – приступая к лечению больного, врачи Древнего Китая купировали в первую очередь основные симптомы болезни, те, которые больше всего беспокоили больного, и старались лечить их. После облегчения состояния больного врач старался лечить «корень» заболевания. Именно это было целью лечения. Поэтому порой лечение продолжалось долгое время, несмотря на то, что больной уже чувствовал себя здоровым.

В основе бесконечности Вселенной и ее целостности лежат непрерывная цепь превращений, взаимные переходы одной субстанции в другую. В контексте этого положения всякая живая материя проходит определенные этапы существования: рождение, развитие, расцвет, старение, умирание, превращение.

Качествами инь или ян древние наделяют каждую вещь, любой процесс, всякое явление, все свойства определенного предмета или организма. В основе всего сущего – соотношение этих двух начал. Инь не может существовать отдельно от ян: они образуют одно динамическое единство. Единство и противодействие инь и ян обусловливает прочную взаимосвязь между ними. Всякое изменение и развитие вещей происходит благодаря вечному стремлению к вытеснению друг друга. Это и является фундаментальной движущей силой природы. Свет и тьма, страдание и удовольствие, телесность и неосязаемость, возбуждение и торможение – вот лишь несколько примеров такого взаимодействия противоположностей инь и ян.

Инь и ян имеют широкий, всеобъемлющий смысл. Общеизвестно, что под инь понимают темное женское начало, под ян – начало светлое, мужское. Инь – это всегда слабость, неустойчивость. Ян – это твердость и сила. Инь соотносится с северо-востоком и северо-западом, зимними холодами, луной, правой стороной, ночью, низом, внутренностями, тяжестью, покоем и кровью. Ян – с юго-востоком и юго-западом, летом, огнем, солнцем, левой стороной, днем, верхом, легкостью, наружными тканями, движением и энергией. В инь и ян – это холмы или реки, только инь – «теневой склон», а ян – «светлый, солнечный склон»

Инь и ян полностью противоположны друг другу, но благодаря их тесному взаимодействию и существует весь мир. Они взаимовытесняют друг друга, переплетаются друг с другом, рождают пять первоэлементов, или стихий: вода, огонь, металл, дерево и земля.

Абсолютно все вещи и явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны – инь и ян. В каждом явлении отражены два характера. В китайской традиционной философии – солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой – инь-характер.

Инь и ян неотъемлемая часть всех явлений в мире, они развиваются и взаимосвязаны друг с другом в развитии, их равновесие – основа жизни – изменяется в зависимости от определенных условий согласно общим законам.

Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей, это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти. Также говорится, что инь находится внутри и является стержнем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь.

Основное правило китайской медицины гласит: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Законы инь – ян можно применить также к структуре и функциям человеческого организма. Инь означает материальные составляющие тела, а ян – его функции. Инь и ян не статичны, они постоянно изменяются, но при этом они постоянно дополняют друг друга. На этом основаны и физиологические законы, например закон возникновенияч функций органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). Таким образом, равновесие ян и инь в организме в результате обмена веществ достигается в движении (питание) и т. д.

Инь и ян могут переходить друг в друга, превращаться в собственную противоположность. Этот процесс характеризует не только количественные изменения, но и качественные. Правилом превращения инь и ян по древней китайской медицине объясняется изменение симптомов болезней. Признаки ян могут переходить в признаки инь.

Симптом ян превращается в симптом инь, когда, например, при острых инфекционных заболеваниях лихорадочные состояния, если полностью исчерпывается сопротивляемость организма, переходят в понижение температуры тела.

Единство инь – ян связывает различные части тела и органы человека как в функциональном, так и в морфологическом смысле. Но древние китайские источники свидетельствуют также, что верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя – инь. Также и в топографических отношениях поверхность тела относится к ян, внутренности – к инь.

По тому же принципу рассматривается каждый внутренний орган, каждый орган имеет свои инь и ян.

Даже сам человек со всей совокупностью своих индивидуальных особенностей может относиться к инь или ян типу. Правда, далеко не всегда соответствие полное. Чаще всего в человеке преобладают те или иные, иньские или янские, тенденции. Чем больше инь, тем меньше ян, и наоборот.

Вся совокупность физиологических процессов находится во взаимозависимости. Основы физиологических функций организма – это основы взаимодействия инь и ян. Поэтому вся жизнь человека неразрывно связана с инь и ян.

Например, жидкость в человеческом организме израсходована под влиянием внешних или внутренних факторов, т. е. жидкости (инь) становится меньше, и возникает состояние пустоты и жары (ян).

Хронические заболевания с позиции китайской медицины объясняются общим опустошением организма, одновременным ослаблением обеих сторон жизни (инь и ян). Инь и ян в этом случае пребывают в состоянии пустоты.

Итогом такого подхода является разделение, классификация всех заболеваний, патологических процессов и болезненных состояний на две основные большие группы – ян-симптомы и инь-симптомы.

Баланс инь – ян можно рассматривать как явление гомео-стаза. Обеспечение гармонии, восстановление нарушенного равновесия (гомеостаза), поддержание защитных сил и реактивной способности организма – главная цель лечения в восточной медицине. И это, нужно отметить, вполне соотносится с европейской теорией поддержания гомеостаза и гомеокинеза.

Современная медицина предлагает, как известно, интегра-тивный подход к человеческому организму, т. е. рассмотрение частных явлений человеческого организма в контексте всего организма. Именно такой подход и предлагает древняя китайская концепция инь – ян. Китайский врач не рассматривает болезнь отдельного органа или даже системы органа – для него это неполадки во всем организме.

Китайские врачи выделяют четыре основных типа таких нарушений:

1) избыток ян при инь нехватке;

2) нехватка ян при инь избытке;

3) избыток ян и инь одновременно;

4) нехватка ян и инь одновременно.

Причем у одного и того же человека в одних органах может быть излишек инь или ян, влекущий за собой соответствующие болезни, патологические процессы, а в других – недостаток, также проявляющийся в виде заболеваний.

Вылечить человека можно, только восстановив утраченное равновесие, а сделать это можно, прибавляя или убирая ян или инь.

Кроме того, важно отметить, что нет такого явления, в котором было бы абсолютное инь или абсолютное ян. В каждом явлении обязательно присутствует и то и другое.

Человек – совокупность двух начал, их тесное переплетение и взаимодействие, из которого и вытекают все особенности жизнедеятельности, физиологии, характера, все таланты и склонности, сила и слабость.

Вся китайская медицина, как научная, так и практическая, все дисциплины, которые она в себя включает: патология, анатомия, физиология, клиническая диагностика и лечение – все подчинено этой многогранной модели, которая также именуется принципом гармонии и равновесия. Этот принцип особенно важен в профилактической медицине, так как позволяет прогнозировать и предотвращать многие болезни.

Диагностика заболеваний в китайской традиционной медицине строится исходя из шести руководящих принципов, которые охватывают все типовые патологические процессы человеческого организма. Эти принципы: поверхность (бяо) и внутренняя часть (юи), холод (хань) и жара (жэ), пустота (ху) и полнота (ши). Поверхность, жара и полнота – это проявления ян, внутренняя часть, холод и пустота – инь.

Осмотр, выслушивание, опрос и ощупывание – традиционные приемы, используемые и в современной европейской медицине. В то же время это четыре основных метода постановки диагноза в традиционной китайской медицине. Для китайского врача эти приемы дают всю необходимую информацию о пациенте.

Обобщается эта информация в дальнейшем исходя из тех самых восьми руководящих принципов.

Основное правило древней китайской терапии – «при болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян», «необходимо усилить господство воды, чтобы подавить преимущества ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь».

Диагноз китайского врача может звучать достаточно странно: «пустота инь почек» или «ян печени поднимается наверх». Но в этом диагнозе заложена сама суть лечения, оно соответственно будет направлено на дополнение инь почек или на снижение ян печени, т. е. смысл лечения состоит в уравновешивании инь и ян, а форма терапевтического воздействия заложена уже в самом диагнозе.

Индивидуальный подход – важная особенность китайской медицины, она сохранилась и до настоящего времени, что немаловажно.

Если слабый человек, чувствующий постоянную усталость, внезапно заболевает простудой, то лечение больного после устранения симптомов в китайской медицине направлено на устранение предрасположенности к простудным заболеваниям.

В древней китайской медицине существовал ряд принципов, по которым осуществлялось лечение.

Кроме того, большое значение имел принцип «лечение должно идти от противного». Этот принцип согласовывался с концепцией инь – ян. При ян-болезни (полнота) полагалось воздействовать на организм успокаивающе, при инь-болезни (пустота) – возбуждающе.

Помимо концепций инь – ян в древней китайской медицине существовал еще один принцип лечения древней восточной медицины – правило «бу-се». Это можно перевести на русский язык как «прибавить – отнять». «Бу» означает: восполнить, возбудить, тонизировать, а «се» – выпустить, тормозить, седатировать, рассеять.

Когда заболевание или патологический процесс связаны с понижением функции (недостаточность энергии в меридиане) – необходимо «бу», что означает прибавить энергию, оказать возбуждающее действие. Когда патология сопровождается повышенной функцией (избыток энергии в меридиане) необходимо воздействие «се», что означает отнять энергию, оказать тормозящее действие.

В научной медицине эти процессы обозначаются как возбуждение и торможение.

Какой бы метод лечения ни применялся, он всегда соответствует этим основным принципам.

В основе любой жизнедеятельности лежит энергия. Организм – энергетически открытая система, осуществляющая постоянный обмен энергией с внешней средой. Функционирование организма тесно связано с энергией, поступающей извне.

Энергию можно представить в виде потока заряженных частиц. Между организмом и внешней средой, между отдельными органами и системами организма протекают постоянные взаимодействия, идет постоянный энергообмен. С точки зрения древней китайской медицины, это возможно благодаря существованию в организме энергетических каналов, через которые и возможен обмен.

Весь организм можно разделить на 12 последовательно расположенных, объединенных в единую структуру меридианов, или каналов (цзинло). Эти меридианы парные, они симметрично ориентированны относительно плоскости, которая делит тело на правую и левую половины. Одна их этих ветвей функционально более активна. К меридианам, проходящим через весь организм, относятся заднесрединный и переднесре-динный меридианы.

Кроме того, каждому каналу-меридиану соответствуют определенный орган или система организма. Существуют меридианы всех отдельных органов: легких, желудка, сердца, почек и т. д.

Энергия, поступающая в организм извне, циркулирует по большому кругу. В течение 24 часов она проходит через все органы. Последовательность этой циркуляции строго определенная: начинается с меридиана легких, затем переходит на меридиан толстой кишки, желудка, селезенки, поджелудочной железы, сердца, тонкой кишки, мочевого пузыря, почек, перикарда, трех частей туловища, желчного пузыря, печени. Проделав полный круг за 24 часа, энергия возвращается к меридиану легких.

Известно наличие в организме человека биологически активных точек (БАТ). Они расположены на энергетических каналах. Эти точки проходят строго по линиям, которые тянутся от головы до кончиков пальцев рук и ног. Энергетические каналы проложены от точки к точке. Но терапевтический эффект оказывает воздействие не на любую БАТ, а только родственные. Родственные точки отвечают на любое воздействие, оказанное на их энергетический канал организованно.

Некоторые БАТ располагаются не только на этих четких линиях. Часть из них рассеяна по всему организму хаотично, но такие БАТ также важны в лечении. Эти точки относятся к более мелким энергетическим структурам организма.

Именно эти линии БАТ являются в организме проводниками различных по своей природе энергий. Следовательно, именно они управляют различными процессами жизнедеятельности. В конечном счете, они позволяют устанавливать в пределах организма гармонию инь и ян и пяти первоэлементов.

Конечно, меридианы разных людей не лишены индивидуальных особенностей, но точки активности (сюэ) меридиана у всех одинаковы и связаны с определенными объектами. Число точек сюэ каноническое, оно точно определено и выверено тысячелетней практикой.

Сюэ – это точка активности меридиана, тот участок, воздействуя на который можно повлиять на активность всей энергии меридиана, а следовательно, воздействовать на конкретные функции, которые зависят от энергетики этой точки. Воздействуя на точки, врачи добивались определенного терапевтического эффекта.

Для восточной медицины здоровье – это прежде всего равновесие, баланс, способность сохранять и поддерживать его, несмотря на влияния внешней среды, на действие раздражителей. Любое заболевание означает невозможность такой адаптации. Если нарушена адаптация, защитные силы организма ослабевают, резервы истощаются.

Система человеческого организма включает четыре уровня: физическое тело, меридиональную систему, эмоции и психику. Низший уровень находится под влиянием высшего.

Очень часто болезнь берет свое начало в недрах разума, а затем уже реализуется на материальном уровне. В то же время любое заболевание физического тела вызывает определенные нарушения на уровне психики и эмоций.

Во всем важна гармония. Если есть гармония высших уровней, то и на низших уровнях она тоже будет.

Целостность всего организма – вот важнейший принцип китайской медицины.

Можно выделить ряд основных подходов к лечению болезней в китайской медицине.

1. Лечить главное, т. е. найти корень заболевания, выявить причины и патогенез. В китайской медицине выделяют обычное и обратное лечение, главное и второстепенное, быстрое и медленное. Эти подходы позволяют найти суть болезни и вылечить ее.

2. Укреплять сопротивляемость организма с целью повышения устойчивости к патогенным факторам: повышение иммунитета.

3. Восстанавливать равновесие, т. е. баланс между инь и ян, избыточностью и истощением, упорядочивание течения ци при его обратном движении.

4. Проявлять гибкость в лечении: нельзя судить о болезни, не зная больного; нельзя лечить только болезнь, а нужно лечить самого больного, учитывать в лечении множество различных факторов (конституцию человека, его возраст, пол, а также время, климат, географические условия и другие конкретные обстоятельства). Чтобы добиться лучшего результата, лечение должно подходить конкретному человеку.

Основные способы лечения, применяемые в традиционной китайской медицине:

1) фитотерапия, лечение лекарственными травами, препаратами из экологически чистого растительного сырья;

2) иглоукалывание;

3) прижигание полынными сигарами;

4) кровопускание в биологически активных точках;

5) тибетские ванны, состоящие из пяти видов трав, высокоэффективные при заболеваниях опорно-двигательного аппарата, кожи, нервной системы и т. д. Также применяются для продления молодости организма;

6) оздоровительная гимнастика у-шу, ци-гун;

7) разгрузочно-диетическая терапия;

8) китайский лечебный массаж туйна. Он отличается силой и глубиной воздействия и хорошо сочетается с акупунктурой;

9) гуа ша (воздействие на отдельные участки кожи специальным скребком);

10) массаж стоп;

11) лечебные банки;

12) биологически активные добавки (БАДы).

Известный ученый, китайский врач династии Цин Чэнь Чжунлин предложил восемь методов лечения, используемых и по сей день: потогонный, рвотный, слабительный, примирительный, согревательный, очищающий, и тонизирующий.

1. Потогонный метод: он представляет собой использование острых и горьких лекарств, облегчающих выделение пота через поры кожи; при этом удаляется поверхностный патогенный фактор, так называемый внутренний. Метод эффективен при простудных заболеваниях.

2. Очищающий метод: использование холодных и охлаждающих лекарств для лечения лихорадки и гипертермии, лечение, сохраняющее жидкость тела, но удаляющее ядовитые вещества и «патогенный огонь», помогает при истощении инь. Метод оказывает антибактериальное, противовирусное, анти-лептоспирозное действие; он усиливает фагоцитарную активность лейкоцитов, повышает иммунитет; некоторые препараты также укрепляют сердце, понижают артериальное давление, действуют как мочегонное средство.