Мифология Средневековья

Средневековьем называют период европейской истории, следующий за падением Западной Римской империи в 476 году и предшествующий началу эпохи Возрождения и Нового времени. В наиболее распространенной периодизации он охватывает примерно тысячу лет – с V по XV век. Разделение истории на три эпохи – Античность, Средние века и Новое время – имеет гуманистические корни. Его фундамент заложил итальянский историк Флавио Бьондо в середине XV века, детально описав в труде «Декады истории от упадка Римской империи» период, последовавший за падением Рима. Окончательно эта трехчастная модель была сформулирована и введена в научный оборот в XVII веке стараниями немецкого ученого Кристофа Целлария (Келлера), чьи работы закрепили данное деление в европейской историографии.

Люди, жившие в ту эпоху, конечно, не называли свое время «средним». Однако уже некоторые мыслители позднего Средневековья ощущали разрыв между собой и античным прошлым. Итальянский поэт Франческо Петрарка (1304–1374) одним из первых заговорил о «темных веках», тоскуя по «золотому» времени Рима.

Сам термин «Средние века» (лат. medium aevum) появился в XV веке среди итальянских гуманистов – мыслителей, стремившихся возродить античное наследие. Для них тысячелетие, отделявшее их от Древнего Рима, казалось временем забвения и невежества, и это представление подчеркивало их собственную культурную миссию. Они рассуждали о прошлом с любовью и тоской, видя себя преемниками античных ученых и философов.

Андреа дель Кастаньо. Франческо Петрарка. Ок. 1450 г. Галерея Уффици, Флоренция

Взгляд на историю из Средневековья

Долгое время европейские мыслители воспринимали историю как единый путь человечества от сотворения мира до Страшного суда. Особенно влиятельной была схема, предложенная блаженным Августином в трактате «О Граде Божьем» (V в.). Он делил историю на шесть «возрастов» мира, соответствующих шести дням Творения и шести периодам жизни человека: от Адама до Потопа, от Потопа до Авраама, от Авраама до царя Давида, от Давида до Вавилонского пленения, от пленения до пришествия Христа и, наконец, от Христа до конца времен. За шестым возрастом, по Августину, наступит вечный покой – «седьмой день», символ Царствия Небесного.

Живший в XII веке итальянский богослов Иоахим Флорский предложил иную схему: он разбил историю на три великие эпохи – Отца, Сына и Святого Духа, соотнося их с ипостасями Троицы. По его учению, человечество находилось на пороге третьей эпохи – царства Святого Духа, когда на земле должны воцариться мир и произойти духовное обновление.

Неизвестный миниатюрист. Лист из рукописи Аврелия Августина «О Граде Божьем». 1470 г. Нью-Йоркская публичная библиотека, коллекция Спенсера

Немного истории

Средневековье обычно делят на три периода: раннее, высокое и позднее.

Раннее Средневековье (с конца V по середину XI века) началось с падения Западной Римской империи. Оно сопровождалось сокращением населения, децентрализацией власти и становлением феодальных отношений. Именно тогда укрепилось христианство и возникли первые монашеские ордены. На руинах империи образовались новые королевства германских племен, а монашество стало важнейшей формой духовной и культурной жизни.

Высокое Средневековье (с XI по начало XIV века) стало временем бурного роста. Европа пережила демографический и экономический подъем, расширение торговли, расцвет ремесел и городов. Появились университеты – Парижский, Оксфордский, Болонский; развилась схоластика – философско-богословское учение, основанное на рациональном осмыслении догматов веры; в городах вознеслись к небу готические соборы. Эпоха Крестовых походов и расцвета папской власти стала временем противоречий – войн и духовных исканий, на которых впоследствии выросло Возрождение.

Позднее Средневековье (с XIV по XV век) было временем тяжелых испытаний. Европу потрясли войны, голод и чума, унесшая жизни миллионов. Но на этом фоне появились зачатки национальных государств, укрепились города, развилась торговля.

Средневековье породило не только легенды о чудесах святых, бестиарии и рыцарские романы, но и идеи, без которых невозможно представить современную Европу: университетскую традицию и систематическое знание, правовую культуру, городское самоуправление, рыцарскую этику, уважение к учености и труду, веру в силу образования и текста. Именно тогда оформились основы европейской науки – от логики и естествознания до математики, медицины и астрономии, а также ключевые социальные институты: университет, городская община, монастырская библиотека, суд и школа. И чем внимательнее мы вглядываемся в «темные века», тем яснее понимаем: они были вовсе не такими темными.

Между ангелом и бесом: удивительный взгляд на жизнь

В VII веке Исидор Севильский попытался собрать все известные знания о мире в одном труде. По просьбе вестготского короля Свинтилы он написал трактат «О природе вещей» (De natura rerum). В нем были не только тексты, но и схемы, делящие Вселенную на верхний и нижний мир, с Луной в качестве границы между ними. Ниже Луны находился изменчивый подлунный мир, выше – вечная сфера небесных тел. Эта картина мира соответствовала античной геоцентрической системе, подробно описанной Клавдием Птолемеем (ок. 100–170 гг. н. э.), где неподвижная Земля занимала центральное положение, а вокруг нее вращались все светила: Луна, Солнце, планеты и звезды.

Бартоломе Эстебан Мурильо. Святой Исидор Севильский. 1655 г. Кафедральный собор Святой Марии, Севилья

Подлунный мир состоял из четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня. Каждая имела свои качества – теплое и холодное, влажное и сухое, сочетания которых определяли ее природу. Земля считалась холодной и сухой, вода – холодной и влажной, воздух – теплым и влажным, огонь – теплым и сухим. Стихии могли переходить одна в другую постепенно, через смену качеств. Средневековая наука вслед за Аристотелем утверждала, что небесные тела состоят из особого вещества – эфира, не подвластного разрушению. Эта модель мира сохранялась в Европе до XVI века, пока Николай Коперник в книге «Об обращении небесных сфер» (1543) не выдвинул гелиоцентрическую теорию. Однако ее признали не сразу: понадобилось еще столетие, прежде чем труды Кеплера и Галилея окончательно изменили представления о строении Вселенной.

Неизвестный миниатюрист. Миниатюра «Четыре стихии» из трактата Исидора Севильского «О природе вещей». XII век. Национальная библиотека Франции, Париж

Тем же принципам подчинялись времена года и человеческое тело. Влажное и холодное соответствовало зиме, сухое и теплое – лету, переходные состояния приходились на весну и осень. В человеке эти качества воплощались в четырех телесных «жидкостях» (гуморах): крови, флегме, желтой и черной желчи. Эта система представлений, известная как гуморальная, или гиппократово-галеновская, зародилась в античной Греции и безраздельно господствовала в медицине вплоть до конца XVIII века. Так возникла связь между макрокосмом – природой – и микрокосмом, то есть человеком. Гармония между ними означала здоровье, нарушение – болезнь.

Николай Коперник. Страница с диаграммой небесных сфер из рукописи «De Revolutionibus». Ок. 1520–1541 гг. Библиотека Ягеллонского университета, Краков

Научные взгляды образованного средневекового человека опирались главным образом на античные источники, такие как труды Аристотеля и Плиния Старшего, которые занимались естественными науками, философией и историей. Важным источником для средневековых ученых также были работы Птолемея, который оказал значительное влияние на астрономию, и Гиппократа с Галеном, чьи труды о медицине оставались основой врачебной практики. Эти античные авторы сыграли ключевую роль в формировании философии, естествознания и медицины средневековой Европы. Но представления о смысле жизни формировались под влиянием Церкви. После падения Западной Римской империи именно Римская церковь сохранила культурное и духовное единство Европы. В Западной Европе христианская жизнь была сосредоточена вокруг нее (после разделения церквей 1054 года эта традиция стала называться католической). На Востоке духовный центр находился в Константинополе и дал начало православию. Церковь обладала огромным влиянием в политике, экономике и образовании: при монастырях и кафедральных школах появились первые университеты. Священное Писание считалось главным источником знаний о мире, а богословие – основой любой науки.

Людовико Карраччи. Ангел освобождает души из чистилища. 1610 г. Пинакотека Ватикана, Рим

Мир воспринимался как сотворенное Богом пространство, разделенное на три царства: ад, чистилище и рай. Учение о чистилище оформилось лишь в XII–XIII веках, став неотъемлемой частью христианской картины мира. Хотя сама идея о промежуточном состоянии души была известна еще в ранней Церкви, именно в этот период, в ходе теологических споров и на фоне широкого распространения монастырских и мистических учений, оно получило четкое оформление. Одним из важнейших шагов в этом процессе стало развитие догматики в трудах теологов, таких как Петр Ломбардский и Фома Аквинский, а также на соборах, например, Лионском (1274), где окончательно утвердилось учение о чистилище как стадии очищения перед попаданием в рай.

Человек, находившийся в иерархии между ангелами и бесами, рассматривался как существо, наделенное свободой выбора и ответственностью за спасение души.

Эти представления нашли отражение в поэме Данте Алигьери «Божественная комедия» (1308–1321). Герой Данте проходит через ад, чистилище и рай – путь, символизирующий духовное возрождение человека. От покаяния к очищению и далее к свету – так поэт описывает движение души к Богу. Данте писал не на латыни, а на итальянском языке, сделав свое произведение доступным каждому образованному читателю. «Комедия» стала не только литературным шедевром, но и поэтическим выражением того, как средневековый человек представлял Вселенную и свое место в ней.

В христианской картине мира средневекового человека все было выстроено в строгой иерархии: Бог на вершине, человек между небом и землей, а ангелы и демоны – посредники между мирами: земным и небесным и адом соответственно, где преисподняя и дьявол воплощают силы зла. Вселенная представлялась ареной борьбы добра и зла, но не равных сил: Сатана не противостоял Богу как соперник, он оставался Его творением, восставшим против Творца.

Гюстав Доре. Люцифер, царь ада. Гравюраиз цикла иллюстраций к «Божественной комедии» Данте Алигьери («Ад», песнь XXXIV).1861–1868 гг.

Падший ангел Люцифер (лат. lucifer – «светоносец») стал символом гордыни – первого и главного греха. Согласно традиции, он восстал против Бога и был низвергнут, после чего стал бороться с Богом за человеческие души. В раннем христианстве дьявол нередко изображался как лишившийся небесного света ангел, а в эпоху высокого и позднего Средневековья художники все чаще наделяли его звериными чертами – рогами, копытами, хвостом – заимствуя образы языческих богов вроде Пана, чтобы показать звериную природу зла и подчеркнуть его отчужденность от Бога.

В «Божественной комедии» Данте Алигьери Сатана предстает уродливым чудовищем с тремя лицами, шестью глазами и тремя парами черных крыльев. Поэт помещает его в центр Земли, в ледяное озеро Коцит, где тот вечно пожирает трех величайших предателей – Иуду Искариота, Брута и Кассия, убийц Юлия Цезаря. Лед здесь – не обычная кара, а символ полного застывания в грехе, противоположность живому божественному теплу.

Знаменитая история о человеке, решившем заключить сделку с дьяволом, – тоже порождение Средневековья. В проповедях, житиях святых и легендах появились рассказы о людях, пожелавших обрести сверхъестественные знания или богатство и за это продавших душу демону. Эти истории служили предостережением против гордыни и любопытства – грехов, считавшихся особенно опасными для человека. Позднее именно из этой традиции выросла легенда о докторе Фаусте.

Жан- Поль Лоренс. Доктор Фауст. Ок.1876 г. Музей искусств Риу- Гранди-ду- Сул, Порту-Алегри, Бразилия

Реальный Иоганн Георг Фауст, живший в начале XVI века, был странствующим немецким алхимиком, астрологом и магом. Современники считали его человеком подозрительным: то ли ученым, то ли шарлатаном. Уже вскоре после его смерти стали ходить слухи, что он добился своих знаний, заключив договор с дьяволом. В этих рассказах ожили старые средневековые страхи перед колдовством и искушением – именно поэтому образ Фауста можно считать отголоском средневекового мифологического сознания.

В 1587 году в Германии вышла «Народная книга о докторе Фаусте», собравшая воедино множество таких легенд, а через несколько лет английский драматург Кристофер Марло написал пьесу «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста». Почти два столетия спустя Гете обратился к этому же сюжету, превратив его в философскую драму о стремлении человека к знанию и внутренней свободе.

С образом Фауста иногда путают другого исторического персонажа – Иоганна Фуста, партнера Гутенберга, одного из первых печатников Европы. В Париже ходили слухи, будто он напечатал Библию с помощью колдовства, потому что страницы выглядели одинаковыми, словно выведенными одной рукой. Эта городская легенда не имеет прямого отношения к фаустовской истории, но показывает, как глубоко в сознании людей еще жило магическое восприятие мира: все непонятное объяснялось вмешательством потусторонних сил.

Ангелы и демоны, как и сам дьявол, воспринимались в Средневековье не аллегорически, а буквально – как реальные духовные существа. Они могли являться людям, вмешиваться в их жизнь, помогать или искушать. Ангелы изображались светлыми, прекрасными созданиями с крыльями, символом чистоты и верности. Демоны, напротив, представлялись безобразными тварями, чей внешний облик отражал внутреннюю испорченность. Вера в их присутствие была частью повседневности: любой поступок человека понимался как участие в невидимой борьбе между силами света и тьмы.

Рафаэль Санти. Триумф Галатеи. Фреска.1511 г. Вилла Фарнезина, Рим

Христианские представления о конце света тоже имели четкие очертания. Пока северные саги говорили о последней битве между богами и великанами, христиане ожидали Страшного суда, предсказанного в Откровении Иоанна Богослова. Согласно Писанию, Второе пришествие Христа будет сопровождаться воскресением мертвых, великими бедствиями и явлением четырех Всадников Апокалипсиса – символов Чумы, Войны, Голода и Смерти. После этого, говорилось в Откровении, «увижу я новое небо и новую землю, ибо прежние миновали» (21:1).

Микеланджело Буонарроти. Страшный суд. Фреска. 1536–1541 гг. Сикстинская капелла, Ватикан

Так средневековый человек представлял себе Вселенную: сотворенный Богом мир, где добро и зло борются за человеческую душу, где небесное соседствует с земным, а каждое событие, от грозы до болезни, кажется звеном в единой цепи, ведущей к вечности.

О подвигах короля Артура сказано многое – о его победах над великанами, о покоренных землях, о создании ордена рыцарей Круглого стола и о том, как он по просьбе герцога Хоэля Бретонского пришел в Бретань, чтобы изгнать чудовищ, наводивших ужас на людей. Но в старых рукописях сохранилась и другая история, куда более редкая. В одной из поздних французских версий «Мерлина» – цикла рыцарских романов, посвященных легендам о волшебнике-прорицателе, наставнике короля Артура, созданных к XV веку, рассказывается о том, как Артур вступил в бой не с простым зверем, а с самим Дьяволом, принявшим облик огромной черной кошки.

О существовании этого адского создания поведал королю Мерлин. Он рассказал, что на другом берегу Женевского озера есть место, где издавна пропадали рыбаки и путники. Там, по словам местных жителей, обитает чудовище – черное, как смоль, и огромное, как бык. Оно могло растерзать взрослого мужчину и проглотить ребенка целиком. Глаза его горели, будто угли, а уши, казалось, улавливали каждое слово за много миль. Люди шептались о нем украдкой, боясь, что одно неосторожное упоминание разбудит зверя.

Эмиль Иоганн Лауффер. Мерлин представляет будущего короля Артура. До 1909 г. Частная коллекция