Основы российской государственности

Еще одной христианской конфессией, представленной в мире России, является католицизм – это общины поляков, литовцев и немцев. Среди российских немцев примерно 1/3 является католиками. Они проживают в основном на юге Сибири, Северном Кавказе, в Поволжье, Калининградской области. Польские католические общины расположены в основном в Алтайском крае, Омской, Томской, Иркутской областях, а также крупных городах Европейской России. Католические общины Москвы и Санкт-Петербурга более полиэтничны по своему характеру[46].

Протестантизм также имеет своих сторонников в России. В основном это лютеране. Лютеранами являются большинство верующих российских немцев, финнов, эстонцев, латышей[47].

Одно из направлений в христианстве в нашей стране – это армяно-григорианская апостольская церковь, приверженцами которого является большинство армян, проживающих в России. На рубеже XX–XXI в. отмечается рост численности приверженцев данного христианского течения в России, что связывается с большими миграционными потоками из-за рубежа (из Армении, Грузии, Азербайджана и Нагорного Карабаха). Крупнейшие общины армяно-григориан сосредоточены в Ставропольском и Краснодарском краях, Ростовской области, а также Москве и Санкт-Петербурге.

Традиционной для России религией является иудаизм. Иудейские общины существуют фактически во всех субъектах Российской Федерации. Особенно в крупных городах, таких как Москва, Санкт-Петербург, Екатеринбург, Нижний Новгород, Новосибирск, Ростов-на-Дону, Самара, Саратов[48].

Согласно проводимым социологическим исследованиям конфессиональное пространство России характеризуется высокой степенью устойчивости. Степень взаимодействия представителей различных конфессий позволила выработать механизмы обеспечения межрелигиозного мира и выявить причины их возникновения.

Так, например, исследуя различные регионы с точки зрения конфессионального подхода, отмечается, что Северный Кавказ является одним из самых мозаичных этноконфессиональных регионов не только нашей страны, но и всего мира. На относительно небольшой территории (1 % всей территории России) наблюдается переплетение различных этносов и этнических групп, численность которых превышает 6 % населения всей страны[49]. Геопространство большого Кавказского макрорегиона, включающего и степные районы на севере с преобладанием русского населения, и государства Южного Кавказа (Грузия, Армения, Азербайджан), имеет особую структуру, где отсутствует единый центр и периферия. Отсутствие плавных переходов и контактных зон в историческом развитии региона привело к формированию мозаики этнокультурных миров. Так, на Северном Кавказе выделяются три автохтонных этнокультурных очага – адыгский (на западе Кавказа), вайнахский и дагестанский (на востоке). Кроме автохтонных (иберо-кавказских) народов на Северном Кавказе, имеются ираноязычные и тюрко-монгольские этносы. Несовпадение административно-территориального деления и этнического расселения привело Северный Кавказ к появлению новых проектов консолидаций.

Урало-Поволжский полиэтнический регион представляет собой феномен трансграничья. Данный регион выступает в качестве этноперекрестка в евразийском пространстве, где на протяжении многих веков встречались и жили в согласии как близкородственные так несхожие между собой народы. В результате этнической адаптации к окружающей среде сформировались «социокультурная толерантность», уважительное, терпимое межэтническое взаимодействие и сосуществование тюркских, финно-угорских, славянских и других народов, различающихся по своему происхождению, лингвистической, религиозной принадлежности, хозяйственно-культурному типу[50].

Рассматривая Южно-Сибирский тюрко-монгольский пояс, можно отметить значительные особенности этого географического региона. В нем традиционно большое внимание уделяют сохранению языка, обычаев и традиций.

Однако угасание традиционных хозяйственно-культурных укладов жизни коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока поставило их на грань вымирания[51]. Вместе с тем политика государства была направлена на сохранение традиционных укладов жизни малочисленных народов. Конечно, по объективным причинам значительная часть населения этого региона переместилась в города.

Возрождение традиционных конфессий и возвращение религии в общественную жизнь в России и объясняют ее роль в структурировании повседневной жизни в кризисных условиях. Возрастающая роль религиозного фактора на сегодняшний день требует управленческих стратегий по обеспечению единства и стабильности социальной системы, использованию религии как ресурса политической и социальной консолидации, а также формирования базы этнической принадлежности.

В настоящее время в Российской Федерации постоянно проживает примерно 145 млн человек. Существенной проблемой является снижение населения нашей страны. Эта тенденция пока, к сожалению, сохраняется. И наиболее заметная она среди славянского населения.

Российская Федерация по своему административно-территориальному устройству неоднородна и асимметрична. Здесь проживают более 190 народов, подавляющее большинство при этом составляет русское население.

В разные века существовали свои внутренние разломы, большинство из которых уже не несут угрозы целостности страны. Вопрос о наличии у каждого региона и этноса регионального самосознания, способах его проявления находится в центре внимания[52].

В России в каждом регионе есть нематериальное культурное наследие, которое также называют живым наследием. Оно включает обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, передаваемые общинами из поколения в поколение. Оно формирует у общин чувство самобытности и преемственности, содействует развитию творчества и социального благополучия, вносит вклад в управление окружающей природной и социальной средой, в том числе и получение дохода. Большая часть так называемых традиционных знаний, или знаний коренных народов, применяется или может применяться в таких областях, как здравоохранение, образование и управление системами природных ресурсов.

Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия, принятая 16.11.1972 Генеральной конференцией ООН по вопросам образования, науки и культуры, призвана сохранить это хрупкое наследие, обеспечить его жизнеспособность и создать условия для полного раскрытия его потенциала в интересах устойчивого развития. Деятельность ЮНЕСКО в этой области направлена на поддержку государств-членов во всем мире, содействие международному сотрудничеству в защите живого наследия и создание институциональной и профессиональной среды, благоприятной для охраны этого нематериального наследия[53].

В настоящее время в России принят Федеральный закон от 20.10.2022 № 402-ФЗ «О нематериальном этнокультурном достоянии Российской Федерации»[54], целью которого является создание правовых и организационных основ для обеспечения культурной самобытности всех народов и этнических общностей Российской Федерации и сохранения этнокультурного и языкового многообразия. Федеральный закон направлен на реализацию конституционного права каждого на участие в культурной жизни и пользование учреждениями культуры, на доступ к культурным ценностям и конституционной обязанности каждого заботиться о сохранении исторического и культурного наследия.

На основании вышеназванного закона постановлением Правительства РФ от 03.08.2023 № 1277 «Об утверждении Положения о федеральном государственном реестре объектов нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации»[55] утверждено Положение о федеральном государственном реестре объектов нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации, которое устанавливает порядок формирования, ведения и использования федерального государственного реестра объектов нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации, состав сведений об объектах, подлежащих внесению в федеральный реестр, порядок принятия решения о включении объекта в федеральный реестр, включая порядок внесения сведений об объекте в федеральный реестр и внесения изменений в данные сведения, а также порядок исключения объекта из федерального реестра.

В реестре объектов нематериального культурного наследия[56] отражено богатство этнокультурного достояния по восьми федеральным округам на 18.08.2023: Центральный федеральный округ – 42 объекта нематериального культурного наследия (далее – НКН); Северо-Западный – 18 объектов НКН; Южный – 7 объектов НКН; Южный – 7 объектов НКН; Северо-Кавказский – 12 объектов НКН; Приволжский – 30 объектов НКН; Уральский – 13 объектов НКН; Сибирский – 21 объект НКН; Дальневосточный – 13 объектов НКН.

Так, например, одним из объектов нематериального культурного наследия Центрального федерального округа Тамбовской области представлены в категории «Народные игры, традиционные единоборства и состязания» «Народные игры „Атмановские кулачки“ в селе Атманов Угол Тамбовской области». Это исторически сложившаяся форма праздничных, коллективных, показательных кулачных боев, проходящих в селе Атманов Угол Сосновского района Тамбовской области на престольный праздник Успения Пресвятой Богородицы (по-местному Успеньев день). Возрождение древней народной традиции празднования Успеньева дня и организации «примерного» кулачного боя служит воспитанию патриотизма, мужества, поддержанию жизнеспособности населения путем мотивации, интереса к игровой праздничной обрядовой культуре русского народа.

В Северо-Западном федеральном округе объектами нематериального культурного наследия представлены технологии изготовления вологодского кружева. На протяжении XIX–XX вв. вологодское кружево было предметом экспорта и стало географическим художественным центром кружевоплетения. Республика Коми внесла такие объекты, как «Народный праздник „Луд“ Ижемского района Республики Коми», «Обрядово-религиозная певческая традиция верхневычегодских коми „Бурсьылысьяс“», «Праздник „Горка у печорских старообрядцев села Усть-Цильма Республики Коми“»[57]. Псковская область представила в качестве объектов в реестр «Творческое наследие Василия Петровича Буйко из деревни Городище Невельского района Псковской области», яркого и талантливого хранителя псковской сказочной традиции[58], а также «Творчество усвятской песнехорки Ольги Федосеевны Сергеевой», выдающейся фольклорной певицы, благодаря которой записано более 300 песен, плачей, рассказов о традиционной жизни русской деревни середины XX в. и др.

В Республике Крым (Южного федерального округа) объекты культурного нематериального наследия представлены праздником феодосийских караимов «Ага-Думпа» и творческим наследием крымско-татарского семейного ансамбля Зинадиновых из села Мичуринское Белогорского района.

Помимо этого, в других федеральных округах определены и иные немаловажные нематериальные культурные объекты, которые имеют значение для устойчивого государственного развития страны.

При этом культура различных народов является основополагающим фактором исследования этносов. В науке разработан общенаучный метод исследования социальных трансформаций (аксиологический подход). Аксиологический подход первоначально основывался на диалоге культур, поскольку лишь в условиях сравнительного их сопоставления можно понять самобытность и смысл другой культуры. Именно поэтому изучение генезиса национального образовательного идеала должно быть направлено на выявление национального своеобразия ценностей образования и их развития на различных исторических этапах. А. Б. Панькин считает, что «культура коренного этноса становится отправной точкой и основным стержнем всякого рода образовательной деятельности, реализует педагогический потенциал, заложенный в каждой этнокультуре, и основывается на методологическом принципе – человек есть пересечение многих культур. Формирование системы этнокультурно-коннотированного образования обеспечивает уважение ценностей собственной культуры, а также ценностей других народов»[59]. Ученые в последние десятилетия исследуют становление этнорегиональных образовательных систем, рассматривая их с точки зрения разных методологических позиций, и отмечают некоторое сходство применяемых понятий, сформулированных в виде метафор, например: символическое тело национальной культуры; ядро материальной и духовной культуры; модельный фонд этноса; концепция центральной зоны культуры и т. д.

Каждая цивилизационная культура обладает уникальными, неповторимыми чертами, отображающими суть национального духа и передающими ее своеобразный этнический колорит. Многие авторитетные философы, культурологи, этнополитики в своих трудах подчеркивали важное значение соблюдения принципа «от этнического к общечеловеческому», так как индивид через коллективное начало, приобщаясь к национальной культуре, не замыкаясь в ней как в этнографическом музее, но раскрывая для себя ее лучшие грани в диалоге культур, естественным способом становится носителем общечеловеческого.

Ю. В. Яковец, рассматривая основные проблемы XXI в. в контексте постиндустриальной цивилизации, пишет: «В социокультурной сфере находится генетическое ядро каждой локальной цивилизации. С его разрушением цивилизация гибнет, переходит в реликтовое состояние. Это генетическое ядро меняется по фазам жизненного цикла цивилизации, ярко вспыхивая в периоды выхода из кризиса и подъема, угасая в фазах застоя и кризиса. Аналогичные колебания наблюдаются по фазам мировых цивилизаций с периодическим перемещением центра творческого лидерства»[60].

Львиную долю географических пространств в европейской цивилизации занимает Российская Федерация, фиксируя и приумножая сохранение родных языков и их использование в современной жизни, так как огромная роль в консервации национальных и языковых идентичностей принадлежит российским регионам.

Ресурсы этничности обладают огромным потенциалом формирования идентичности, но в полиэтничном и многоконфессиональном российском сообществе, особенно в национальных республиках, очень важно развивать компоненты солидарности, межнационального согласия, единства, коллективного общежития, доминанты которых позволяют укреплять траектории совместной жизнедеятельности. В российском пространстве формируются системы идей, бренды, символы и имиджи, происходит реконструкция исторической памяти, совокупная архитектура которых складывается в масштабную этнокультурную карту. Национальные различия способны стать надежной платформой, укрепляющей единство российской нации, для чего необходим набор политических инструментов, способствующих укреплению межрегионального и межэтнического согласия. В этом плане чрезвычайно значимо изучение политической и языковой идентичности, которые по-разному интерпретируются в научной и публицистической литературе. На уровне регионов принципиально важны проекты, которые позволяют максимально эффективно реализовать конституционную формулировку «мы, многонациональный народ», лейтмотивом проходящую через Стратегию государственной национальной политики Российской Федерации до 2025 г. в соответствии с Указом Президента РФ от 19.12.2012 № 1666 «О Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года» (с изменениями и дополнениями)[61].

Однако управление этнокультурными и мультикультурными ресурсами – задача далеко не простая, так как напрямую связана с развитием национально-региональных образовательных и социокультурных систем. Такие системы оказывают содействие в раскрытии образования культурного потенциала каждого народа и включении его в содержание образования этнической культуры наряду с российским и общечеловеческим аспектом.

Естественным ответом традиционных национальных структур в условиях глобализации и размывания самобытных этнических форм бытия стало стремление к сохранению своего внутреннего «ядра» самобытных форм этнической идентификации, помогающей определять логику своей жизненной траектории в координатах мирового цивилизационного пространства.

В Российском государстве цель языковой политики состоит в сохранении общегосударственной целостности и национальной безопасности в области предупреждения или нивелирования этноязыковых конфликтов и представляет собой два сопряженных приоритета, между которыми периодически возникают противоречия, но при эффективно и сбалансированно построенной системе реализации национальной политики они, имея бинарную природу, становятся результативными. Свидетельства этому:

• консолидация этносов в единую нацию, достигаемая в том числе благодаря языковой унификации населения на основе доминирования государственного или группы государственных языков, формирующих общность национального самосознания, а также надэтническую, общегражданскую идентичность (русский язык в Российской Федерации и др.) и других форм нациестроительства;

• сохранение этнического своеобразия всех этноязыковых общностей – коренных и других народов, формирующих политическую конфигурацию федеративных отношений на основе стимулирования этнической, языковой, культурной самобытности населяющих федеративное государство этнических групп. Отсюда можно сделать вывод, что в полиэтничных сообществах язык может и должен быть не только идентификационным маркером, но и универсальным инструментом сбалансированного формирования этнокультурных и общегражданских начал.

На международном уровне существует множество документов, защищающих языковые права народа, в том числе ратифицированных Российской Федерацией.

Не вызывает сомнения, что защита языковых прав и интересов коренных народов или представителей национальных меньшинств, аборигенов, столетиями ведущих аутентичный образ жизни, должна все больше становиться элементом государственных национальных стратегий. Эта система мер призвана обеспечить формирование комплекса социокультурных, образовательных, просветительских, ресурсных условий и государственно-правовых регуляторов, которые бы не только сдерживали исчезновение уникальных языков, но и способствовали демографическому увеличению народонаселения, развитию форм этнической, языковой и гражданской идентификации в современном пространстве. Судьба национальных языков складывается под влиянием множества факторов, и индикатор экономического благополучия совершенно не равнозначен сохранению аутентичных культур в глобальном пространстве.

В настоящее время для обеспечения возможности изучения языка накладывается на граждан обязанность в полной мере изучать государственный язык Российской Федерации. Государство в свою очередь соблюдает и конституционно гарантирует право выбора для добровольного изучения родных языков и обеспечивает последовательность на всем образовательном и национально-культурном пространстве страны. Государство при разработке образовательных программ, электронного контента, инфраструктуры учитывает местные особенности, которые подходят под разрабатываемую министерством матрицу изучения языков на разных уровнях образования.

В то же время изучение всеми гражданами универсального языка в многонациональном государстве и сохранение родного языка в первую очередь связано с высокой индивидуальной потребностью каждого гражданина своей страны. Однако это не обозначает политической монополии на языковые коммуникации, а лишь только подчеркивает его символическую природу (герб, флаг и иные атрибуты страны). Так, этно-знаково-символическая природа государственных региональных языков отображается в наименовании субъекта Российской Федерации, торжественных собраниях, графических вывесках организаций и тому подобное, тем самым обеспечивая языковой плюрализм в развитии гражданского общества.

Солидарность между народами должна вести к развитию лучших и более тесных отношений между ними во всех сферах человеческой жизнедеятельности, к преодолению противостояния, проистекающего из характера их отношений в прошлом, и лучшему взаимопониманию в будущем. Помня о своей общей истории и признавая, что существование общих взаимосвязанных элементов в их традициях и ценностях поможет в развитии этих отношений, исполнении желаний изыскивать варианты решений, полностью принимая во внимание своеобразие и разнообразие позиций и взглядов, общие усилия помогут укрепить доверие, разрешать проблемы, которые возникают в межнациональных отношениях.

В России развитие федеративных (государственных) и национальных (этноконфессиональных) отношений является важным показателем уровня политической культуры российского общества, его зрелости и готовности к долгосрочному национальному единству. Избранный Россией путь национального строительства на базе идей российской гражданской нации является единственно возможным для обеспечения консолидации общества в условиях сохранения разнообразия этнического и конфессионального состава населения.