Основы православного вероучения

§ 4. Текст Священного Писания и его переводы

Православная Церковь никогда не считала каноническим какой-то один текст или перевод, одну рукопись или одно издание Священного Писания.

Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет: имеются, например, расхождения между цитатами из Писания у святых отцов; между текстом Библии, принятым в греческой церковной традиции, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии, используемыми за богослужением, и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом.

Евангельская проповедь обращена ко всем народам (Мф. 28:19), поэтому переводы Писания на различные языки не только возможны, но и необходимы.

В различные периоды церковной истории предпринимались попытки ограничить деятельность по переводу Писания лишь несколькими языками, которые, таким образом, выделялись как сакральные (священные). Так, святые Кирилл и Мефодий вынуждены были противостоять так называемой трехъязычной ереси, сторонники которой полагали, что в качестве языков Писания и богослужения допустимы только еврейский, греческий и латинский.

Подобные взгляды противоречат самому смыслу евангельской проповеди, поскольку Христос принес Свое учение для всего человечества, для всех культур и цивилизаций. Запрет на создание различных переводов Священного Писания мог бы лишить источника христианского учения целые народы.

Первой полной славянской Библией стала так называемая Геннадиевская Библия 1499 года, составленная по распоряжению святителя Геннадия, архиепископа Новгородского.

При составлении Геннадиевской Библии, ввиду отсутствия некоторых библейских книг в славянском переводе, они были переведены с латинского (две книги Паралипоменон, три Книги Ездры, Книги Неемии, Товита, Иудифи, Книга Премудрости Соломона, Маккавейские книги, фрагменты Книг Иеремии и Есфири). В дальнейшем при подготовке печатных изданий славянских Библий в XVI–XVIII веках текст заново сверялся с печатными изданиями греческой и латинской Библии.

В 1751 году вышло в свет новое издание церковнославянской Библии – так называемая Елизаветинская Библия[19]. На нем основываются и все последующие издания. Встречаются незначительные расхождения между текстом Елизаветинской Библии и текстами из Священного Писания в богослужебных книгах.

Синодальный перевод, первоначально издававшийся «для домашнего назидания» верующих, в качестве «пособия к разумению Священного Писания», в настоящее время фактически стал общецерковным.

Русский текст Библии был впервые издан в 1876 году по благословлению Святейшего Синода (отсюда его неофициальное название – «Синодальный перевод»). С тех пор он переиздается без каких-либо содержательных изменений.

Синодальный перевод канонических книг Ветхого Завета делался, в соответствии с рекомендациями святителя Филарета Московского, с древнееврейского текста; учитывался также греческий перевод – Септуагинта.

В некоторых случаях перевод еврейского текста дополнен словами, которые присутствуют в Септуагинте или церковнославянском переводе. Эти слова выделены квадратными скобками, например, «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]» (Быт. 1:6).

Неканонические книги Ветхого Завета как в церковнославянской, так и в русской Библии переведены с греческого, за исключением Третьей книги Ездры, которая была переведена с латинского.

Синодальный перевод лежит в основе ряда переводов на другие языки (башкирский, бурятский, кряшенский, осетинский, чувашский, якутский).

Священное Писание переведено на языки народов, окормляемых Русской Православной Церковью.

Кирилло-Мефодиевскую традицию перевода Священного Писания на языки просвещаемых Христовой верой народов продолжали такие выдающиеся русские миссионеры, как святитель Иннокентий Московский, просветитель Камчатки, Якутии, Приамурья и Аляски; святитель Николай Японский; преподобный Макарий Алтайский. Сегодня Библия полностью или частично переведена на более пятидесяти языков народов, окормляемых Русской Православной Церковью.

§ 5. Другие формы Священного Предания

Основные истины христианского вероучения именуются догматами.

Слово «догмат»[20] (в Синодальном переводе часто передается словом «учение») употребляет в своих посланиях апостол Павел (Еф. 2:15; Кол. 2:14). Священномученик Игнатий Богоносец говорит о «догматах Господа»[21]; святитель Афанасий Великий – о «догматах пречистых Евангелий»[22]. Святитель Василий Великий называет догматом все евангельское учение: «Проповедь евангельская в своих, презираемых иными, речениях заключает много убедительного и влекущего ко спасению. И всякая душа препобеждается непреложными догматами, будучи утверждаема благодатью в непоколебимой вере во Христа»[23].

В строгом смысле слова догматами являются истины веры, касающиеся учения о Боге, а также о Его отношении к миру и человеку. Святитель Кирилл Иерусалимский называет догматами те истины веры, которые содержал крещальный Символ веры Иерусалимской Церкви[24]. Святитель Василий Великий называет догматом богословия учение о Лице Иисуса Христа[25].

Кратким выражением основных истин христианского вероучения является Символ веры, исторически связанный с совершением таинства Крещения.

О точном и неизменном правиле веры, которое Иисус Христос преподал через апостолов всем народам, говорит Тертуллиан[26]; это правило в виде краткого Символа веры исповедовалось при Крещении. Священномученик Ириней Лионский называет его «правилом истины»[27].

Крещальные исповедания Поместных Церквей в древности, несмотря на некоторые различия в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа.

I Вселенским (Никейским) Собором был принят Никейский Символ веры. На II Вселенском (Константинопольском) Соборе Никейский Символ был дополнен, после чего получил наименование Никео-Константинопольского.

Никео-Константинопольский Символ веры – это самое авторитетное исповедание веры Православной Церкви; он представляет собой краткое изложение важнейших богооткровенных истин христианства:

Церковнославянский перевод

1. Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;

Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу. Через Него все произошло.

3. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.

4. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного,

5. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям.

6. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.

7. И снова грядущего со славой, чтобы судить живых и мертвых; Его Царству не будет конца.

8. И в Духа Святого, Господа Животворящего, Который от Отца исходит, Которому с Отцом и Сыном воздается поклонение и слава, Который говорил через пророков.

9. В единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. И жизни будущаго века. Аминь.

Русский перевод

1. Верую в единого Бога[28]Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

2. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков:

Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую единое крещение для оставления грехов.

11. Ожидаю воскресения мертвых,

12. И жизни будущего века. Аминь.

Непререкаемым авторитетом в Православной Церкви обладают решения Вселенских Соборов.

Вероопределения Вселенских Соборов составляют основу догматического Предания Церкви.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов:

I. Никейский 325 года;

II. Константинопольский 381 года;

III. Ефесский 431 года;

IV. Халкидонский 451 года;

V. Константинопольский 553 года;

VI. Константинопольский 680–681 годов и его продолжение – Трулльский 691–692 годов;

VII. Никейский 787 года.

Постановления Вселенских Соборов не подлежат изменению и являются общеобязательными для всех членов Церкви.

Ряд определений, имеющих высокий авторитет в православной традиции, был выработан Церковью уже после Вселенских Соборов.

В 843 году, по случаю восстановления почитания святых икон, был составлен «Синодик в Неделю Православия»; с XI по XIV век в него вносились положения православного учения, связанные с появлением новых ересей.

Константинопольский Собор 879 года вынес ряд постановлений догматического и канонического характера: он провозгласил неизменность текста Символа веры и анафематствовал[29] всех, кто посягает на его изменение. Константинопольские Соборы 1156–1157 и 1190-х годов приняли определения, согласно которым Голгофская Жертва тождественна Евхаристической, а искупительная жертва была принесена всем трем Лицам Пресвятой Троицы.

Константинопольские Соборы 1166–1170 годов осудили неверные толкования евангельской фразы «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28) и догматические нововведения Римской Церкви, в частности учение о Filioque[30].

В середине XIV века в Константинополе прошел ряд Соборов (в 1341,1347 и 1351 годах), утвердивших учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Божиих.

Частью Предания Церкви является ее каноническое наследие, в основе которого лежат дисциплинарные правила Вселенских и некоторых Поместных Соборов, а также ряда святых отцов.

В отличие от догматов веры применение дисциплинарных правил Вселенских и Поместных Соборов осуществляется церковной властью в соответствии с конкретными условиями бытия Церкви и ее членов[31].

Постановления ряда Поместных Соборов, которые по важности сравнимы с Вселенскими Соборами, также обязательны для всей Церкви.

Такое значение восьми из них признано Вселенской Церковью и утверждено Трулльским Собором (правило 2) – это Анкирский Собор 314 года, Неокесарийский Собор, состоявшийся между 314 и 325 годами, Гангрский 340 года, Антиохийский 341 года, Лаодикийский 343 года, Сардикийский (Сердикский) 343 года, Константинопольский 394 года, Карфагенский 419 года.

Правила Константинопольского Собора 861 года, именуемого также Двукратным[32] Собором, вошли в Пидалион[33], где они помещены непосредственно после правил Вселенских Соборов, то есть до правил других Поместных Соборов, в нарушение хронологического порядка. В «Книге правил»[34] правила этого Собора расположены в разделе Поместных Соборов на правильном по хронологии месте.

Помимо правил Вселенских и Поместных Соборов, частью канонического Предания являются правила святых отцов Церкви: святителя Дионисия Александрийского, священномученика Петра Александрийского, святителя Григория Неокесарийского, святителя Афанасия Великого, святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителя Амфилохия Иконийского, святителя Тимофея Александрийского, Феофила Александрийского, святителя Кирилла Александрийского, святителя Геннадия Константинопольского, священномученика Киприана Карфагенского. Авторитет этих правил подтвержден Трулльским Собором[35].

Важнейшей частью Священного Предания является литургическая традиция Церкви.

Богослужение является сердцевиной церковной жизни. Именно в богослужении и таинствах верующим преподается благодать Божия[36], без которой невозможна полноценная духовная жизнь христианина. Чинопоследования церковных таинств и иных священнодействий, молитвы и песнопения наполнены вероучительным содержанием[37]. Эти тексты являются не просто творениями выдающихся богословов, но частью литургического опыта многих поколений христиан; в течение веков их читали и пели в православных храмах. Святитель Василий Великий писал о единстве веры и церковной молитвы: «У меня вера… всегда одна и та же, ибо… как веруем, так и славословим»[38].

В состав Священного Предания входят также творения мужей апостольских, апологетов, святых отцов и учителей Церкви.

«Мужами апостольскими» именуют тех писателей Древней Церкви, которые жили не позднее II века: некоторые из них были учениками апостолов и знали их лично. К числу мужей апостольских относятся, в частности, священномученики Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский. Следующее поколение писателей Древней Церкви, к которому принадлежат святой Иустин Мученик и священномученик Ириней Лионский, принято называть апологетами (в переводе с греческого «защитниками»). Апологеты защищали Церковь от обвинений со стороны языческого мира, а также от ересей и изъясняли ее учение.

«Святыми отцами», или «отцами Церкви», как правило, называют богословов, живших в более позднюю эпоху, учение которых было признано Церковью, а сами они были прославлены в лике святых. «Учителями Церкви» иногда называют древних авторитетных церковных богословов, не причисленных к лику святых; однако это наименование также применяется к отцам Церкви (например, святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст в богослужебных текстах названы «вселенскими великими учителями и святителями»).

Из святоотеческого наследия особое значение для Церкви имеют произведения отцов Церкви эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII века), в особенности тех восточных отцов, которые играли основную роль в формировании православного богословия, в частности святых Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита.

Предание Церкви засвидетельствовано и в творениях западных отцов Церкви, таких как святые Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Иероним Стридонский, Лев Великий, Григорий Великий (Двоеслов).

О значении святоотеческого наследия говорит святитель Афанасий Великий, определяя «первоначальное Предание» как «веру Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили отцы»[39]. Вера, исповедуемая Церковью, определяется как «вера апостольская, вера отеческая, вера православная»[40].

В творениях святых отцов Церкви следует отделять то, что не теряет своего значения со временем, от преходящего, устаревшего, имевшего значение только в ту эпоху, когда жил и творил тот или иной святой отец[41]. Кроме того, в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений.

Какое-либо частное мнение, даже если его авторитет основывается на имени святого отца, не может быть поставлено на один уровень с тем, что принято соборным церковным разумом. Частное мнение, если оно было выражено кем-либо из отцов Церкви и при этом не осуждено соборно или не противоречит соборным определениям, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться обязательным для православных верующих.

Вероучительные сочинения XVII–XIX веков, иногда называемые «символическими книгами»[42], обладают авторитетом в той мере, в какой они соответствуют учению святых отцов и учителей Древней Церкви.

К числу авторитетных для Православной Церкви документов относятся, в частности, «Православное исповедение веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1662), «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере»[43] (1723), «Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» (1848) и некоторые другие сочинения на догматические темы, появившиеся в XVII–XIX веках. Православные вероучительные документы этого периода главным образом имели полемический характер и были направлены против католических или протестантских вероучительных положений. К символическим книгам также относят «Пространный Катехизис» святителя Филарета Московского.

Залог неповрежденности Предания Церкви – присутствие и действие в ней Святого Духа.

В книге Деяний святых апостолов повествуется о чудесном изменении, произошедшем с учениками Христа, которые в день Пятидесятницы, после сошествия на них Духа Святого, из простых, неученых рыбаков, не всегда понимавших слова своего Учителя, превратились в дерзновенных проповедников истины (Деян. 2). Сила Святого Духа открыла апостолам возможность принятия благодати и истины, которые «произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Таким образом апостолы стали провозвестниками Божественного Откровения миру и его хранителями.

Священное Предание, выраженное в вероучительных формулировках, в учении святых отцов, в богослужебных традициях, духовно-аскетической практике Церкви и канонических правилах, является результатом соработничества Святого Духа и верующих. Это соработничество не ограничивается какой-либо конкретной эпохой или каким-либо конкретным местом. Современный христианин призван к тому, чтобы, соблюдая верность вечным и неизменным истинам, переданным через Божественное Откровение и сохраняемым в Священном Предании Церкви, осмысливать эти истины и переживать их в собственном религиозном опыте.

Глава 3

Бог