Философия саудаде
- -
- 100%
- +
Конечно, можно попытаться решить или уничтожить этот парадокс креационистского мышления, заметив, что, поскольку саудаде для Леонарду Куимбры является всегда признаком меньшего присутствия духа, ласки, дефицита любви, никогда не мог бы существовать Бог, являющийся Бесконечной Любовью, полный свет творческого и активного Духа, совершенное единство, гарантирующее гармонию и множество существ, в нем сходящихся. С другой стороны, саудаде в своем тройном временном измерении никогда не могло существовать для Бога, являющегося вечным присутствующим, для которого поэтому не может существовать ни фрагментации времени, представляющей собой результат падения, ни воспоминания или желания, происходящих в существе, являющемся чистой актуальностью или бесконечным совершенством.
На эту аргументацию всегда можно ответить, что основное отношение между любовью и саудаде не позволяет разорвать порочный круг, который оно включает в себя, что означает, что Бог, если бы он не был Творцом, чувствовал бы саудаде по несозданным творениям, или же что Бог творит их, чтобы не испытывать саудаде, или что для божественного существа саудаде также имеет глубокий смысл и является возвышенным и любовным двигателем, приводящим в движение Творение.
Антониу Диаш Магальяйнш
Начало второй половины XX века было отмечено возвращением к философским размышлениям о саудаде, чувстве, которое с этого времени стало предметом беспрецедентного в предшествующие эпохи внимания со стороны португальских и галисийских философов[43].
Для происхождения этого нового интереса к проблематике саудаде решающими оказались два фактора философско-культурного плана. Первый был основан на уважении к чувству, связанному с экзистенциальной ориентацией, стимулировавшей лузо-галисийскую философскую медитацию к исследованию чувства саудаде в его онтологическом и метафизическом измерении с возвращением к философской традиции, представленной королем Доном Дуарте, Доном Франсишку Мануэлом де Мелу, Тейшейрой де Пашкуайшем и Леонарду Куимброй, и к целой поэтической династии, рожденной в средневековых кансьонейру и продолженной, расширенной и углубленной Камоэнсом, братом Агуштиньу да Кружем, Розалией де Кастро, Антониу Нобре, Пашкуайшем и остальными поэтами Португальского Возрождения.
Второй состоял в новой духовной обстановке, когда были закончены старые и мелкие ссоры и превзойден робкий и стерилизующий позитивистский сциентизм и многие из самой просвещенной университетской профессуры, такие как Жуакин де Карвалью, Кабрал де Мункада или Делфин Сантуш, заинтересовались значением и гностической ценностью интуиции, чувства и воображения, а также такими формами мышления, как феноменология, интуицинизм, рациовитализм или экзистенциализм, в которых эти деятели играли главную роль.
Тейшейра де Пашкуайш[44], через четыре десятилетия после саудосистской кампании, возглавил и в некотором роде вдохновил этот новый цикл философии саудаде, и на этот раз его призыв дошел до слуха кругов, доселе чуждых этому типу проблематики и духовному и умозрительному наследию, таких как Коимбрский университет и новое поколение, появившееся в лузо-галисийской культурной жизни.
Среди мыслителей, вошедших в число философов, занимающихся метафизическим и онтологическим измерением чувства саудаде, наряду с такими фигурами, как Жуакин де Карвалью, Силвиу Лима, Жозе Мариньу, Афонсу Бутельу, Рамон Пинейро, Доминго Гарсия Сабелл, Роф Карбальо или Даниэль Кортесон[45], выделяется священник-иезуит Антониу Перейра Диаш де Магальяйнш (1907–1972), автор поэтических и философских произведений, не очень многочисленных, но отличающихся высоким литературным и философским уровнем.
Сформировавшийся как поэт и философ на основе произведений своих учителей Леонарду и Пашкуайша, Антониу де Магальяйнш оставил нам ценные, оригинальные и плодотворные размышления о метафизическом измерении саудаде, продолжающие и дополняющие учение его мэтров в свете католической традиции и в пограничной области между философией и теологией. Он также был автором ряда очерков, в которых дал глубокое истолкование произведений и мышления этих двух португальских философов[46], и вдохновенной поэмы Божественное саудаде[47], ставящей его с полным правом в самый репрезентативный ряд второго поколения саудосистов, таких как Анрике Пасу д’Аркуш, Америку Дуран, Гилерме де Фария и Думингуш Мунтейру, причем он является наиболее метафизическим из них.
Как и прекрасная повествовательная поэма, которую за четверть века до этого написал поэт из Амаранте в тени Пашкуайша, Божественное саудаде – это песнь Ночного пилигрима, поэтический отчет о длительном духовном путешествии в поисках мира во свете Бога, по которому томится каждый человек.
В этой поэме, где, как писал поэт-философ из Марана, «не говорит буква, но поет дух», свободным стихом с нерегулярной метрикой, подходящей для различных лирических ритмов, которые в ней проявляются, поэт ведет диалог со своим полным саудаде «я», чей голос его зовет или пробуждает «от самого далекого, что было в детстве». Только после этого краткого момента, когда, через саудаде, свет детства возрождается или обретается и поэт словно чувствует себя на лоне Бога, приходит черная ночь, сумрачная и глубокая, «море замерзшей мглы», и его только что обретенное детство «выпадает из одиноких рук Саудаде в сиротское, безжалостное одиночество» (стр. 56).
И поэт тогда жалуется:
Уже моей душе не к чему привязаться —Ни к детству, ни к песне, ни к саудаде,Ни к слабому свету в одиночестве,Ни к чему… У нее есть только ночь!Не видя ее, я ее хорошо чувствую,Она окутывает меня мраком,Подавляя мглой мое сердце!Чувствуя ее, я предчувствую,Что в ночи ходит смерть,Ходит смерть вокруг. (стр. 69–70)Поэт обращается к ней, но смерть в своем саркастическом, зловещем и холодном мутизме ему не отвечает. Тогда у лирического героя-пилигрима рождается парадоксальное желание быть смертью, чтобы убивать и воскрешать мертвых, чтобы жизнь и смерть объединились в поцелуе.
Поцелуй божественного Саудаде,Соединяющий небо с землей в благоуханииБожественного, которое воссоздаетСмертью Жизнь и творение…Поцелуй, пробудивший мое сердце,В руках Бога! (стр. 76–77)И вот его призыв был услышан, и его желание реализовалось во встрече с Христом, который, снизойдя до одиночества поэта, возродил его детство, превратил смерть в «фатальный спектр вечного отсутствия» и дал новую жизнь Саудаде, которое теперь «не саудаде юноши, / Смутное расцветшее саудаде далекого дня, / Потерявшего листья в руках тщеславного рока», но «Саудаде по иному миру», «Саудаде по Богу, бесконечное воспоминание, наполнявшее его жизнь, когда он был ребенком и бежал за ним за пределы жизни», и в то же время «бесконечное желание / во всей человеческой ночи найти случай, / Чтобы углубить во свете божественную зарю…» (с. 90, 92).
Эта поэма в самом своем названии показывает влияние поэтической традиции брата Агуштиньу да Кружа, чей стих «О! мое саудаде, божественный свет», много раз цитируемый Антониу де Магальяйншем в его очерках, служит ему эпиграфом. В своей сущности он явно восходит к Дону Франсишку Мануэлу де Мелу, Дону Дуарте и Пашкуайшу, когда поэт, как автор Любовной эпанафоры, провозглашает «саудаде […] единственным ребенком любви и отсутствия» (с. 37) или, как король-философ и поэт-ясновидящий из Марана отзывается о саудаде: «Это я, в воспоминании и желании» (с. 39), чтобы, вместе с Леонарду Куимброй, возвести саудаде из плана человеческого в божественное царство как «бесконечное воспоминание» и «бесконечное желание», «саудаде по потустороннему…» или «саудаде по Богу» (с. 92–93), который, «соединяя Небо с землей», «пробудил его сердце в руках Бога» (с. 76).
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Главные галисийские и португальские тексты о саудаде, и самые значительные очерки интерпретации мышления соответствующих авторов представлены в книге Filosofia da Saudade, подготовленной Афонсу Бутельу и Антониу Бражем Тейшейрой и изданной в 1986 г. издательством Imprensa Nacional – Casa da Moeda.
2
Afonso Botelho. De saudade ao saudosismo. Lisboa, ICALP, 1990, p. 25–106; D. Duarte. Lisboa, Verbo, 1991, и Tres mestres do conhecimento. Lisboa, Instituto de Filosofia Luso-Brasileira, 1993, pp. 69–82.
3
Epanaforas de Varia Historia Portuguesa. Epanafora Amorosa – III, 1660.
4
Параграф 550.
5
«Саудаде, горький вкус несчастья, / Сладкий укол безжалостного шипа, / Ты пронзило мою грудь / Болью, доходящей до глубины души. / Но эта боль имеет свои удовольствия – Саудаде, / Таинственный огонь, оживляющий / Сердца, в которых ты поселяешься и которые сочатся / Уже не кровью жизни, но легким / Раствором высыхающих слез. – Саудаде! / Нежное название, звучащее так ласково / В лузитанских устах, неизвестное / Гордым ртам сикамбров / Этих чужих земель. – О саудаде! / Волшебное название, переносящее душу / Отсутствующего друга к его одинокому другу, / Странствующего влюбленного к безутешной возлюбленной / И даже печального и несчастного изгнанника, / Самого несчастного существа на земле, / Ты в мечтах возвращаешь на лоно родины».
6
O Espirito Lusitano ou o Saudosismo. Porto, 1912.
7
O Genio Portugues na sua expressao filosofica, poetica e religiosa. Porto, 1913.
8
Arte de ser Portugues. Porto, 1915.
9
O Espirito Lusitano сit.
10
O Verbo Escuro (1914), ed. Obras Completas, vol. VII, Lisboa, s/d, pp. 124–125, и O Homem Universal, Lisboa, 1937, pp. 25, 92, 184, 189 и 202.
11
Сан-Паулу, Porto, 1934, pp. 16–18, и Sao Jeronimo e Trovoada, Porto, 1936, p. 23.
12
O Genio Portugues, cit.
13
«De Saudade» na Revista Portuguesa de Filosofia, tomo XXIX, 1973.
14
Para a Luz, Porto 1904, pp. 100 и 117, A Caridade, Porto, 1922, p. 5, O Homem Universal, pp. 8 и 201, Sao Paulo, pp. 14, 27,76 и 312, Duplo Passeio, Porto, 1942, pp. 79 и 95 и Santo Agostinho, Porto, 1945, pp. 251, 282 и 318.
15
Do Amor e da Morte. Porto, 1924.
16
A Alegria, a Dor e a Graca. Porto, 1916.
17
«Sobre a Saudade», em A Aguia, III serie, nos 11–12, Porto, 1923.
18
«Problematica da saudade», nas Actas do XI Congresso Luso-Espanhol para o Progresso das Ciencias. Lisboa, 1950.
19
«Da Historia a metafisica da saudade», em Cidade Nova, III Serie, no 4–5, Lisboa, 1954.
20
Epanaforas de Varia Historia Portuguesa, cit.
21
«Saudade, unidade perdida, unidade reencontrada», em Introducao a saudade. Porto, 1976.
22
O Espirito Lusitano ou o Saudosismo. Porto, 1912.
23
O Genio Portugues na sua expressao filosofica, poetica e religiosa. Porto, 1913.
24
Os Poetas Lusiadas. Porto, 1919, pp. 289 и далее.
25
O Genio Portugues na sua expressao filosofica, poetica e religiosa. Porto, 1913.
26
Os Poetas Lusiadas. Porto, 1919, pp. 289 и далее.
27
Prefacio a 2a edicao de Regresso ao Paraiso. Porto, 1923.
28
«O imperialismo e o criacionismo», в A Aguia, II serie, no 28, 1909.
29
O Criacionismo, Porto, 1912, O pensamento criacionista, Porto, 1915, A Alegria, A Dor e a Graca. Porto, 1916.
30
A Morte. Porto, 1913. Do Amor e da Morte. Porto, 1924.
31
A Morte, A Alegria, a Dor e a Graca, 3aed., Porto, 1956, p. 108.
32
A Alegria, a Dor e a Graca, ed. cit, p. 108.
33
Dispersos, vol. I, 1984, p. 39.
34
«Sobre a Saudade», em A Aguia, III Serie, nos 11–12, 1923.
35
Idem.
36
Idem.
37
Idem; Jesus, Porto, 1923.
38
Adoracao. Porto, 1921.
39
Prefacio ao Regresso ao Paraiso.
40
Do Amor e da Morte.
41
Idem.
42
A Alegria, a Dor e a Graca.
43
Самыми значительными моментами возвращения к философской проблематике саудаде были XIII Лузо-испанский конгресс по прогрессу наук (Лиссабон, 1950), цикл лекций о саудаде, организованный Национальным центром культуры (Лиссабон, 1952), коллективный труд La Saudade, издательства Галаксия (Виго, 1953) и I Философский Национальный конгресс (Брага, 1955), так же как и книги Эстетика и энигматика полиптиха Афонсу Бутельу (Лиссабон, 1957), Миф и реальность в земле най Рофа Карбальо (Виго, 1957) и О саудаде и его формах Даниэля Кортесона (Нью-Йорк, 1960).
44
«Da saudade», 1952 // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. XXIX, 1973.
45
«A Filosofia da Saudade» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. VII, 1951; «Da historia a metafisica da saudade» // Cidade Nova, III serie, nos 4–5, 1954; «Metafisica e saudade» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. XI–XII; 1955; «Da filosofia a teologia» // Actas do XII Congresso Luso-Espanhol para o Progresso das Ciencias, vol. VII, Coimbra, 1957. Три первых очерка воспроизведены в книге Афонсу Бутельу и А. Бража Тейшейры Filosofia da Saudade, Lisboa, 1986, сс. 249 и далее.
46
«S. Paulo, Teixeira de Pascoaes e a critica» // Broteria vol. 19, 1934; Napoleao, de Teixeira de Pascoaes, idem, vol. 32, 1941; «Para a compreensao de Teixeira de Pascoaes» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. IX, 1953; «Na morte de Teixeira de Pascoaes» // Broteria, vol. 56, 1953; «Teixeira de Pascoaes – a arvore da Cruz numa foresta de poesia» // Magnifcat, 1953; «No quinto aniversario da morte de Teixeira de Pascoaes» // Diario Popular de 2.1. 1958; «O poeta-filosofo Teixeira de Pascoaes» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. XVI, 1960; «Teixeira de Pascoaes» // Diario de Noticias de 24.1. 1963; «Visita a Pascoaes» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. XXIX, 1973; «O pensamento de Leonardo Coimbra» // idem, vol. VI, 1950; «Do criacionismo a fe» // Leonardo Coimbra – Testemunhos dos seus contemporaneous, Porto, 1950; «Um grande convertido portugues: Leonardo Coimbra» // Magnifcat, nos 7–8, 1951; «A perenidade do pensamento de Leonardo Coimbra» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. XII, 1956; «Cristo na obra de Leonardo Coimbra» // Actas do Coloquio de Estudos Filosofcos, Braga-Porto, 1959; Prefacio a 2a ed. de A Russia de hoje e o homem de sempre, Porto, 1962; «Iniciacao ao modern pensamento portugues» // Revista Portuguesa de Filosofia, vol. IX, 1954; Miguel Bombarda e Fernandes Santana // Grandes Polemicas Portuguesas, vol. II, Lisboa, 1967.
47
Divina Saudade, Braga, 1950. К этой поэме написал предисловие Тейшейра де Пашкуайш, но оно не было напечатано в книге. Его опубликовали только после смерти автора в Португальском философском журнале, том XXIX, часть II, апрель-июнь 1973 г. В этом издании также были опубликованы различные письма поэта-философа из Марана к иезуитскому мыслителю и поэту.