Божественная матрица

Каким бы странным ни был смысл этого подзаголовка, в нем сходятся все основные противоречия, с которыми в недавнем прошлом столкнулись величайшие мыслители человечества. Альберт Эйнштейн в своей автобиографии высказал соображение, что мы – всего лишь пассивные наблюдатели, живущие в давно готовой Вселенной, на которую у нас, судя по всему, нет почти никакого влияния: «Вот простирается необъятный мир, который существует независимо от человеческой воли. Он возвышается перед нами великой и вечной загадкой, почти недоступной для нашего понимания и изучения»[2]. Надо сказать, что подобных взглядов на Вселенную большинство ученых придерживается и по сей день.

Радикально иную трактовку нашей роли в мироздании предложил принстонский физик и коллега Эйнштейна Джон Уилер. Опираясь на эксперименты конца XX века, доказавшие, что, даже если человек просто смотрит на некую вещь, она изменяется под действием его взгляда, Уилер говорит: «Всем известна старая идея о том, что где-то там, снаружи, находится Вселенная, а здесь – человек, надежно защищенный от нее шестью дюймами зеркального стекла. Теперь, благодаря квантовой картине мира, мы знаем, что даже простое наблюдение за таким микроскопическим объектом, как электрон, требует от нас разбить это зеркало, мы должны проникнуть туда, внутрь… Прежнего пассивного наблюдателя следует вычеркнуть из книг. Ему на смену должен прийти полноправный участник мирового процесса»[3].

Вот это прорыв! Уилер интерпретирует наше взаимодействие с миром совсем не так, как Эйнштейн. Он утверждает: нельзя отстраненно наблюдать за тем, что происходит во Вселенной. В самом деле, эксперименты квантовой физики ясно показывают, что, если сосредоточить взгляд на мельчайшей частице вроде электрона, ее свойства будут меняться. В результате таких экспериментов было выдвинуто предположение, что акт наблюдения, по сути, есть акт творения и что деятельность сознания обладает созидательной силой. Все это говорит о том, что мы не можем больше рассматривать себя как пассивных наблюдателей, не влияющих на объекты нашего наблюдения.

Восприятие самих себя как участников творения Вселенной, а не пассивных ее обитателей требует полного пересмотра представлений о космосе и его устройстве. Основу для радикальной смены картины мира заложил в своих книгах и статьях еще один принстонский физик и коллега Эйнштейна, Дэвид Бом. Незадолго до своей смерти в 1992 году он подарил миру две революционные теории, предлагающие совершенно новый целостный взгляд на Вселенную и наше место в ней.

Первая из его теорий была интерпретацией квантовой физики. Она послужила поводом для встречи Бома с Эйнштейном, после которой ученые стали друзьями. Из этой теории выросла концепция «творческого управления глубинными уровнями реальности», как ее называл сам Бом[4]. Он был уверен в существовании глубинных или, наоборот, высших уровней мироздания, содержащих модели для всего происходящего в нашем мире. То есть именно из этих тонких слоев бытия и происходит физический мир.

Другая теория Бома описывает Вселенную как целостную систему, объединенную связями, которые далеко не всегда очевидны. Во время работы в Радиационной лаборатории Лоренса (ныне Национальная лаборатория Лоренса Лайвмора) при Калифорнийском университете Бом наблюдал за частицами материи в особом ее состоянии, именуемом плазмой. Он обнаружил, что, вопреки бытовавшим на тот момент представлениям, частицы в плазматическом состоянии ведут себя не как отдельные элементы, а как составляющие чего-то большего.

Эксперименты Бома легли в основу наиболее известной его книги «Цельность и скрытый порядок», вышедшей в 1980 году. В этой революционной книге он предположил, что если бы мы могли наблюдать Вселенную всю целиком с некоей условной высшей точки, то все объекты в мире выглядели бы отражениями процессов, происходящих в другой, ныне недоступной нашему наблюдению области. Чтобы различать видимый мир и эту область, Бом ввел понятия «видимое» и «скрытое».

Все, что доступно осязанию и существует в мире обособленно – скалы, океаны, леса, животные и люди, – представляет собой видимый уровень мироздания. Однако Бом утверждает, что все эти вещи и явления только кажутся обособленными, в действительности же они связаны между собой на глубинном уровне высшей целостности – скрытого порядка, который просто не доступен нашим органам восприятия.

Разницу между скрытым и видимым и иллюзию раздельности вещей проще всего показать на примере потока воды. «В потоке воды можно различить водовороты, волны и всплески, хотя понятно, что сами по себе они не существуют», – говорит Бом[5]. Каждый всплеск воды кажется нам отдельным явлением, но Бом рассматривает их как взаимосвязанные составляющие единого процесса: «Мимолетное бытие, которым обладают эти абстрактные формы, предполагает лишь относительную независимость, а вовсе не самостоятельное существование»[6]. Попросту говоря, всплески водного потока суть формы все той же воды[7].

С помощью таких примеров Бом продемонстрировал, что Вселенная со всем, что в ней есть, включая нас самих, в действительности является гигантской целостной системой, в которой все взаимозависимо. Обобщая свой взгляд на устройство мира, он писал: «Я бы определил эту новую концепцию реальности как Целостность в текущем моменте».

В 1970-е годы Бом предложил еще более ясную метафору, позволяющую изобразить мир как неделимое целое, представленное в виде разрозненных частей. Размышляя о взаимосвязях Вселенной, он все более убеждался в том, что мир подобен гигантской космической голограмме.

В голограмме любая часть объекта содержит весь объект в уменьшенном виде (читатели, мало знакомые с понятием голограммы, найдут подробное ее описание в главе 4). С точки зрения Бома, все, что мы можем наблюдать в окружающем мире, – это проекции чего-то гораздо более реального, происходящего на глубинном уровне мироздания в области скрытого и подлинного бытия. Согласно такому подходу, «как вверху, так и внизу», «как внутри, так и вовне». Иными словами, любая система состоит из систем меньшего масштаба, по сути, ей идентичных.

Удачный пример голограммы – элегантная простота человеческого тела. Из какой бы его части мы ни взяли молекулу ДНК – из волоса, пальца руки или из капли крови, она будет содержать генетический код всего организма. В ней всегда и в неизменном виде обнаруживается генетическая модель всего человека.

Вселенная разворачивается из скрытого состояния в видимое в потоке превращений, делающих невидимое явленным, что и определяет динамику мироздания. Именно это имел в виду Джон Уилер, когда говорил о цельности и взаимозависимости всего во Вселенной и о том, что она чутко реагирует на деятельность сознания.

Любопытно заметить, что подобным же образом представляли себе устройство нашего мира мудрецы древности. Идея о том, что мир – это всего лишь зеркало событий, происходящих в высшей или глубинной реальности, встречается во многих традициях – от индийских Вед (датируются 5000 г. до н. э.) до Свитков Мертвого моря, созданных за 2000 лет до н. э. Переводчик Песен Жертвоприношения Шаббата суммирует содержание этого фрагмента Свитков Мертвого моря следующим образом: «Все, что происходит на земле, – лишь бледное отражение великой, первоначальной реальности»[8].

И квантовая теория, и древние тексты приводят нас к простому заключению: существует некая невидимая область, в которой мы создаем модели для своих отношений с людьми, карьеры, успехов и неудач – всего, что происходит с нами в видимом мире. В этом смысле Божественная Матрица действует как огромное космическое зеркало, позволяющее нам видеть материализованные энергии наших чувств (любви и ненависти, сопереживания и гнева) и убеждений.

Божественную матрицу, материализующую наш внутренний чувственный опыт и убеждения, можно также сравнить с киноэкраном, беспристрастно воспроизводящим все, что было отснято на пленку. И в самом деле, в том, как мы строим отношения с окружающими, раскрываются наши сознательные, а чаще неосознанные представления о самых разных вещах – от сострадания до предательства.

Вот почему нас можно уподобить художникам, выражающим свои самые искренние страхи, мечты и стремления на живом и таинственном квантовом полотне. Однако, в отличие от холста обычного художника, наш «холст» присутствует всегда и повсюду и служит строительным материалом для всего сущего.

Продолжим аналогию с художником и холстом. Живописцу для внешнего выражения своих замыслов нужны всевозможные инструменты и материалы. Что же касается Божественной Матрицы и нас, здесь обособленность художника от его произведения отсутствует. Мы сами являемся холстом и изображением, мы одновременно и живописец, и его инструменты.

Говоря о том, что мы создаем самих себя, я вспоминаю один диснеевский мультфильм, популярный в 50–60-е годы, во времена черно-белого телевидения. Сначала на экране появлялась рука художника, рисующая в блокноте набросок Микки Мауса. По мере того как набросок детализировался, он постепенно оживал. Затем уже сам Микки начинал рисовать других персонажей, причем на том же самом листке. Нужда в художнике пропадала, и его рука исчезала из кадра.

Микки с друзьями начинали жить собственной жизнью. И затем собственной жизнью начинал жить нарисованный дом, в котором они жили. Пока его обитатели спали, кухня оживала. Сахарница весело танцевала с солонкой, а чашка заигрывала с масленкой. Такое сравнение может показаться излишним упрощением модели Божественной Матрицы, однако оно помогает постичь трудноуловимый смысл представления о том, что мы – художники, создающие себя в пространстве своих собственных произведений.

Работая над качеством собственной жизни с помощью Божественной матрицы, мы во многом уподобляемся художнику, доводящему свою картину до совершенства. Палитра наших чувств, убеждений и оценок дает нам возможность создавать различные ситуации и встречаться с самыми разными людьми в самых разных местах. Любопытно, что эти люди и ситуации часто кажутся нам мучительно знакомыми.

Встречаясь, мы делимся друг с другом творениями нашей внутренней жизни. Этот творческий процесс длится мгновение за мгновением, день за днем. Мы как живописцы покрываем холст бытия все новыми и новыми красками, бесконечно совершенствуя свое произведение. До чего же прекрасная, необычная и мощная концепция!

Кто-то при мысли, что мы – часть изменчивого мироздания, создаваемого нами самими, испытает восторг. Кому-то она покажется пугающей. Возможность использовать Божественную матрицу по собственной воле в корне меняет наши представления о роли человека во Вселенной. По сути, это означает, что наше существование может превратиться из череды совпадений и случайностей в нечто гораздо более интересное и осознанное.

Мы, можно сказать, инстинктивно выражаем свое стремление к здоровью, достатку и покою посредством определенных телодвижений, действий и отношений с окружающими. Квантовая основа, соединяющая нас со всем сущим, позволяет нам творить себя и собственную жизнь сознательно!

Инициируемые из поэмы Кристофера Лога не могли взлететь, пока их не толкнули с обрыва. Пробуждение наших возможностей точно так же требует тотальной и очень глубокой перестройки мировоззрения. Изменив наши представления о Вселенной, мы неожиданно получим власть над силой своих устремлений и самых заветных желаний.

Какими бы несбыточными ни казались вам мои обещания, они легко осуществимы в пространстве Божественной матрицы. И для этого нужно не столько понять, как работает эта древнейшая энергетическая субстанция, сколько научиться формулировать свои желания на понятном ей языке.

О существовании особого языка, на котором можно вести диалог с Божественной матрицей, упоминают самые древние мистические традиции. Этот язык не требует привычных слов, произносимых вслух или запечатлеваемых с помощью письма. Он очень прост, более того, мы все владеем им почти в совершенстве и пользуемся каждый день. Я имею в виду язык человеческих чувств.

Современные ученые обнаружили, что любая эмоция вызывает химические изменения в организме, прежде всего это касается pH-фактора и гормонального фона[9]. В каждую секунду жизни мы имеем возможность утверждать свое бытие в мире благотворными чувствами любви, сострадания и прощения либо же, напротив, подтачивать его негативными переживаниями – завистью, ненавистью и осуждением. Надо заметить, что чувства, генерирующие в нас такие силы, распространяют свое влияние в квантовом пространстве и за пределы наших тел.

Может быть, проще будет представить Божественную матрицу в виде необъятного многослойного покрывала, окутывающего все сущее и краями уходящего в бесконечность. Все, что есть в мироздании, и все существенные моменты нашей жизни – от зарождения в водах материнской утробы до женитьбы, а также дружеские отношения, карьера, обыденный повседневный опыт – не что иное, как складки на этом гигантском покрывале.

С точки зрения квантовой теории, любые физические объекты – от атомов до растений, от человеческих тел до планет и галактик – можно интерпретировать как «возмущения» в ткани пространственно-временного покрывала. Сходным образом мироздание описывается и в древних поэтических и духовных традициях. Например, в Ведах говорится о «чистом сознании», которое проницает весь мир[10]. Эти традиции рассматривают наши мысли, чувства и убеждения, равно как и все оценки, проистекающие из них, в качестве раздражителей, колеблющих поверхность беспредельного Сознания, которое изначально пребывает в безмятежном покое.

В стихотворении Сэнцаня «Письмена о доверии к уму» (Синь-Синь Мин) речь идет о некоей субстанции, служащей колыбелью и образцом для всего существующего. Эта субстанция, называемая Дао, не поддается никаким описаниям, так же как и упоминаемое в Ведах «чистое сознание». Дао есть «необъятное пространство, где нет никакого избытка или недостатка» и высшее совершенство, аккумулирующее всякий частный опыт[11].

Согласно Синь-Синь Мин, гармония Дао покидает нас всякий раз, когда мы нарушаем его безмятежность своими суждениями. На случай, если это все же происходит и мы оказываемся в состоянии гнева или внутренней раздвоенности, в тексте книги есть простая рекомендация: «Чтобы вернуть себе гармонию с реальностью, на всякое возникающее сомнение скажи себе твердо: «не два». В этом «не два» не возникает различий или исключений»[12].

На первый взгляд может показаться, что представление о людских страстях как о «волнениях» в Божественной матрице лишает нашу жизнь некоторой романтичности. В действительности это не так. Следует ли считать неромантичным мировоззрение, позволяющее воплощать свои мечты на практике? Это мировоззрение поможет нам достичь всего, чего бы мы ни пожелали: обзавестись новыми приятными знакомствами, обрести любовь или мирно решить конфликт на Ближнем Востоке. В любом случае нам достаточно будет создать в Божественной матрице волны, соответствующие нашим желаниям, – иными словами, сформировать нужные «складки» в субстанции, из которой состоит и пространство, и время, и мы сами, и весь окружающий нас мир.

Именно так следует строить наши отношения с Божественной матрицей. Мы способны мечтать, воображать и чувствовать таким образом, что наши чувства будут отражаться и материализовываться в поле Божественной матрицы. Принцип работы этого космического зеркала сформулирован современными учеными и мыслителями древних традиций. Ниже я расскажу об исследованиях, позволивших описать это зеркало на языке современной науки. Такие исследования приближают нас к пониманию тайны сотворения мира и ставят перед нами фундаментальные вопросы о человеческом бытии.

Конечно, нельзя сказать, что мы сегодня знаем о Божественной матрице все. По правде говоря, ученые не могут с уверенностью сказать и того, как она возникла. Я думаю, мы не получим исчерпывающего знания о ней, даже если будем исследовать ее еще не одну сотню лет. Однако мы знаем наверняка, что Божественная матрица есть! Она повсюду вокруг нас, и мы можем приобщиться к ней посредством языка наших чувств.

Осознанное взаимодействие с Божественной матрицей принесет нам большую пользу в повседневной жизни. Почувствовав свою связь с окружающими и со всем сущим, мы осознаем, какая сила нам дарована, и обретем душевный покой. И более того, посредством Божественной матрицы мы сможем проецировать свой покой вовне и тем самым изменять окружающий нас мир.