Жизнь и учение Будды

Истинная жизнь. Жизнь вне времени

1. В учении моем нет ничего таинственного. В следовании истине нет никакой тайны, нет ничего, что бы мог скрыть учитель.

Таинственность свойственна: 1) женщинам, прибегающим к тайнам и в своих любовных делах избегающим гласности; 2) духовенству, хвалящемуся тем, что оно обладает особым откровением, и 3) всем тем, кто сходит в сторону с пути истины.

Три вещи сияют миру, и их нельзя скрыть: солнце, небесные светила и истина. В них нет тайны.

2. Размышление – путь к бессмертию, легкомыслие – путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неведующие подобны мертвым.

Пробуждай сам себя, тогда защищенный собою и бодро внемлющий божественному голосу в себе, ты будешь неизменен и вечен.

3. Как пламя, задутое ветром, не существует больше, точно так же для мудрого человека не существует та временная жизнь, связь с которой он порвал, затушив свои страсти.

4. Тот вошел в вечную жизнь, в ком нет похотей, в ком угасли желания, кто победил всякое сомнение.

5. Есть остров спасения для тех, кто занесен бурным течением на середину реки, захвачен смертью. Остров этот – вечная жизнь, то состояние, в котором ничего не желают, ни к чему не стремятся.

6. Я не могу освобождать тех, кем владеет сомнение, кто не стремится к истинной жизни. Познай истину, и тебе не нужно учителей, ты сам победишь временную жизнь.

7. Кто в своем преходящем, в своей личности и в своей телесности не видит себя – тот познал истину жизни.

8. Мы все – только следствие того, что думаем.

9. Сами светите себе, сами охраняйте себя, только в самих себе можете вы найти убежище. Убежищем вашим может быть только истина. Не ищите опоры ни в чем, как только в самих себе.

Пусть тот, кто следует моему учению, хотя и живет еще в теле, так смотрит на телесное – временное: скорбь возникает из телесных желаний, но, будучи ревностным, стойким, мудрым, можно победить эту скорбь. Думая, размышляя, можно победить страдание. И кто сам будет постоянно светить себе, сам охранять себя, не прибегая ни к какому внешнему убежищу, а видя это убежище только в истине, – тот только вступит в вечную жизнь.

10. Не стремитесь ни к тому, что вверху, ни к тому, что внизу, ни вдали, ни в середине, – пусть сердце твое не будет в этом мире. Только тогда победишь ты рождение и смерть.

11. Мужайся, иди по этому миру, руководясь только мудростью, и ты узришь вечную жизнь.

12. «Что я буду есть? Как дурно спал я прошлую ночь! Где-то я буду спать эту ночь?!» – эти мысли чужды истинно мудрому человеку.

13. И один день жизни человека, познавшего путь бессмертия, ценнее сотен лет, прожитых в неведении того, что возможно освобождение. И один день жизни человека, постигшего истинную цель жизни, лучше сотен лет жизни, далекой от познания истины.

14. Как верно то, что камень, брошенный кверху, не остается там, но возвращается на землю, так же верно и то, что смотря по добрым или злым делам твоим будет отмерено тебе исполнение желания твоего сердца, в каком бы виде и в какой бы мир ты ни вступил.

15. Эта крепость была сделана из костей, покрыта мясом и напитана соком крови, и вот обитает в ней старость и смерть, гордость и высокомерие… Разрушаются драгоценные колесницы царей, старость близит к разрушению тело… Только учение добрых не стареет, не рушится, – пусть благородные возвещают благородным.

16. Поняв разрушимость сотворенного, ты узришь вечно неизменное.

Неведение

1. Бойся незнания, но еще больше бойся ложного знания. Отврати твое зрение от мира, обмана и не доверяй своим чувствам, – они лгут. В себе самом, во внеличном ищи вечного человека.

2. Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь.

3. Взгляни на небо и на землю и подумай: все это преходяще. И горы, и реки, и различные формы жизни, и все то, что создает природа, все это преходяще. Как только ты достигнешь этого состояния души, тотчас явится просветление.

4. Злом воздаст тебе твой враг, больно отплатит ненавистник, но несравненно горшее зло принесет тебе заблуждающийся ум

5. Сокрушение неведения заключается в победе над похотью, над нашими желаниями, в победе над греховной жизнью, в постоянном, неусыпном бодрствовании и работе над собой, – в размышлении об истине.

Благо

1. Встаньте, проснитесь, что вы дремлете? Какой сон может быть у больных, отравленных ядом страдания, обуреваемых тоской?!

Встаньте, проснитесь! Учитесь жизни, ведущей в вечность, бодрствуйте, чтобы смерть, воспользовавшись вашей беспечностью и обольстив вас, не подчинила себе.

Победите свои желания, не упускайте решительной минуты жизни. Помните, что тот, кто упустит эту минуту, навсегда обрекает себя на гибель.

Только постоянной бдительностью, постоянным размышлением удалите вы из себя отравленную ядом страдания стрелу, которою пронзено ваше сердце.

2. Тот только может быть назван блаженным, кто разгадал эту жизнь погибели, кто освободил себя от страстей и грехов, кто ничем не пятнает себя, – только тот не знает ни рождения, ни смерти.

3. Высочайшее блаженство заключается в том, чтобы постигнуть, в чем заключается истинная жизнь, в чем закон жизни, где истинный путь. И затем блаженство будет в том, чтобы жить праведной жизнью, заботиться о ближних, отвращаться от всего греховного, не пить хмельного, быть целомудренным, стремиться к бессмертному.

4. Только тогда достигнете вы блага, когда будете прилепляться к доброму, разумному, когда будете идти по пути истинной жизни, когда будете близки к смыслу учения.

5. Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо ваше внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там все в покое, – не допускайте и вы в себе волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему – и вы будете обладать благом.

6. Пусть человек не думает небрежно о добре, говоря в сердце своем: оно ведь не приблизится ко мне. Капля за каплей – наполняет сосуд, – мудрый, даже помалу творя добро, весь наполняется добром.

7. Если и есть истинное сокровище в этом мире, это – вера. Только когда человек постигнет Вечный Закон, истинный путь жизни, – только тогда он получит единственное счастье, единственное благо в мире. Самое сладкое в мире – это истина. Та жизнь, которая прожита в полном разумении и следовании Вечному Закону, только та жизнь и может назваться лучшею.

8. Тот, кто познал истину, у кого нет сомнений, кто руководствуется в жизни справедливостью, тот не горюет, покидая эту жизнь, тот уже не знает смерти.

9. Только тот блажен, кто идет истинным путем, кто победил время, для кого нет ни прошедшего, ни будущего, чьи помыслы чисты, кто не влечется к земному пристанищу.

10. Все блага – ничто пред благом истины; все сладости – ничто пред сладостью истины; блаженство истины безмерно превосходит все радости.

11. О, как счастливы мы, проживая без ненависти к ненавидящим нас! Как счастливы мы, если живем без ненависти среди ненавидящих!

О, как счастливы мы, свободные от жадности среди жадных! Среди людей, снедаемых жадностью, живем мы, свободные от нее!

О, как счастливы мы, ничего не называя своим! Светлым богам подобны мы, напоенные святостью!

Ложный путь жизни

1. Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях.

2. Кто лицемерен, кто, совершив дурное дело, надеется про себя, что никто об этом не узнает, – тот действительно темный и низменный человек.

3. Как трудно очистить мусорную яму, наполнявшуюся годами, так трудно очиститься и тому, кто всего себя напитал грехами.

4. Не скоромная пища оскверняет человека, а оскверняют его плотские наслаждения, жажда сладостей жизни, жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, лишение людей помощи, гордость, лесть, зависть и высокомерие, злоба и двуличие – вот что оскверняет человека.

5. Кто, подделываясь под вид добродетельного, бесстыден и лжив, лицемерен и похотлив, – тот оскверняет истинный путь, – это темный, низменный человек.

6. Человек, преданный жадности, грубый и жестокий, – всегда склонен осуждать и порицать других.

7. Легко замечать заблуждения других, но трудно заметить свои; любят разбираться в ошибках своих ближних, но скрывают свои, как плут старается спрятать свою фальшивую игральную кость.

8. Кто стыдится непостыдного и не стыдится бесстыдного, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели.

9. Не думайте, что вы можете очиститься в жизни, достичь совершенства, ходя голыми, брея голову или живя в грязи. Не чистотой тела, не постом или рыбной пищей, не приношением жертв или исполнением обрядов можно достигнуть истинной жизни. Истинная жизнь достигается познанием и исполнением Вечного Закона.

10. Не поносите других и в мыслях своих.

11. Человек склонен постоянно порицать других; он взирает только на их ошибки, а в это время его собственные страсти разрастаются все более и более, удаляя его от улучшения.

12. Кто боится нестрашного и не содрогается перед действительно страшным, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели.

13. Кто, не будучи праведным, старается показаться людям таковым, хочет обмануть этим других – тот злейший вор, темный, самый низменный человек.

14. Только тот идет истинным, верным путем, кто не враждует ни с кем не только на словах, но и в мыслях своих, кто забывает обман и обиды, кто не потребляет хмельных напитков, кто с отвращением смотрит на насилие и притеснения и не участвуют в них. Только тот, кто бережет свое познание истинной жизни, – только тот войдет в вечную жизнь.

15. Не предавайтесь питью хмельных напитков, не поощряйте и не одобряйте в этом других, зная, что пьянство ведет к безумию. Опьяненный делает много греховного и склоняет к пьянству других. Избегайте этого безумия, приятного только глупцам.

1. У Сиддхартхи спросили, в чем начало страстей, ненависти, страха? Откуда возникают сомнения и беспокоят дух?

Сиддхартха отвечал: страсти и ненависть коренятся в телесном, только телесное рождает страх и ненависть, только телесное возбуждает сомнение, которое беспокоит дух. Страсти коренятся и растут в теле, как ветки на дереве. Они связывают человека, как повилика оплетает дерево. И тот, кто узнал, где коренятся страсти и сомнения, тот сумеет и вырвать их, тот сумеет переплыть этот океан жизни и вступить в вечную жизнь.

2. Избегай всего того, что тешит только твое тело, что зажигает в нем страсти; обращай свои взоры к тому, в чем мир не видит радости.

3. Кто хочет наслаждаться полным покоем, пусть вырвет в себе корень обольщения, пусть не думает, что он мудр, а пусть, неустанно размышляя, научится укрощать возникающие в его сердце желания.

4. Кто охвачен пламенем страстных влечений, кто жаждет наслаждений, тот растит только свои похоти и сам заковывает себя в цепи.

5. Все растет жажда безумца, все тянется она, подобное повилике; она переходит от жизни к жизни, как обезьяна, ищущая в лесу плодов, прыгает с дерева па дерево.

6. Кто охвачен этой низменной жаждой – этой жаждой, полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике.

7. Кто побеждает эту жажду, которую может победить разумный человек, – от того отпадают все страдания, как с листка лотоса скатываются дождевые капли.

8. Кто сдерживает возникающий в нем гнев, тот, как врач, останавливает силу яда, как змея, сбрасывает изношенную кожуру.

9. Только тот может быть назван мудрым, кто сам себя ведет в жизни, кто никого не гневит и сам не гневается.

10. Тот только может назваться мудрым, кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не дает влечению вновь укорениться в сердце своем, – только тот, кто уединенно идет своим путем.

11. Только тот пойдет истинным путем, кто загасит в себе страсть к земным и небесным радостям. Только тот победит жизнь, кто познает истину.

12. Ни нагота, ни власяница, ни грязь, ни пост, ни сон на непокрытой земле, ни осыпание головы своей пеплом, ни неподвижная сосредоточенность – ничто не очищает того, кто еще не победил в себе страстей.

13. Как рассуждает разумный человек, если ему приходится испытывать наслаждение? «Где коренится источник этого наслаждения? – спросит он. – Источник коренится в моем теле. Но это мое тело непостоянно, оно создано, он вызвано в мир какими-нибудь причинами и разрушится. Каким же образом может быть постоянным то наслаждение, причина которого находится в непостоянном, разрушающемся? А если так, то нечего и ценить такое наслаждение, надо отрешаться от него, стремясь к постоянному, вечному».

1. Пусть человек не думает легкомысленно о зле, говоря в сердце своем: оно ведь не коснется меня. Малыми каплями наполняется водный сосуд, весь наполняется злом безумец, мало-помалу творя злое.

2. Если не поранена рука человека, он может коснуться змеиного яда, – не опасен яд здоровой руке; только для того безвредно зло, кто сам не творит злого.

3. Как ржавчина мало-помалу вконец разъедает железо, так и злые дела приводят к дурному концу.

4. Не киснет свеженацеженное молоко, не дает немедленно плода злое дело, но, как огонь, закрытый в тепле, оно исподволь жжет и мучит безумца.

5. Кто обижает беззащитного, чистого, безгрешного человека, тот, безумец, сеет зло на свою же голову.

6. Творящий злое благоденствует, пока не созрел плод его злых деяний; но когда созреет этот плод, тогда творящий беззаконие воочию увидит все свое зло. Злые дни видит добродетельный, – все еще не созрели плоды его добрых дел; но блажен он будет, когда дела его принесут добрые плоды.

7. Сам творишь зло – сам и страдаешь; сам бежишь от греховного – сам же очищаешь себя от зла. Сам ты делаешь себя чистым и нечистым, и никто, кроме тебя, не будет твоим спасителем.

8. Тот, чья злоба не имеет границ, тот, кто обвит ею, как повиликой, скоро приведет сам себя туда, куда хотел бы втолкнуть его только злейший враг.

9. Человек постоянно склонен порицать других: он взирает только на их ошибки, а в это время его собственные страсти разрастаются все более и более, удаляя его от улучшения.

1. Вот двое: их жизнь и склонности всегда различны и противоположны. Один – собственник – озабочен всегда накоплением, готов убить всякое живое существо, овладеть собственностью другого. Другой – мудрый: он ни к чему не влечется, ему ничего не нужно, он щадит и любит всякое живое существо.

Как попугаю не сравниться с лебедем в быстроте, так и собственник не сравнится с мудрым в силе проникновения в смысл жизни.

2. Познавший истинную жизнь не совершает ни покупок, ни продаж, не порицает никого, не поучает из-за денег.

3. Кто не думает: «Все это – мое», кто ничего не имеет, ни к чему не влечется, у того нет и печали.

4. Что в твоих заплетенных волосах, безумец, что в твоей власянице? Ты все заботишься о том, чтобы представить чище и блестяще свою внешность, а внутри тебя – тление.

5. Как капля воды не прилепляется к цветку лотоса, так и вы не прилепляйтесь к собственности: ни к жилищу, ни к постели, ни к пище, ни к сиденью, ни к чему, могущему тешить вас.

6. Жадность – это царица мира. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их.

7. Кто крадет чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, – вот поистине низкий человек.

1. Для того, кто предан похоти, тщетны все поучения.

2. Берегись глядеть на женщин. Если ты видишь женщину, то гляди на нее так, как будто ты ее не видел. Если ты должен говорить с женщиной, то говори с чистым сердцем и чистыми помыслами. Если женщина стара – гляди на нее как на мать, если она молода, – то как на сестру, а если совсем молода, – то как на дочь.

3. Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую свою привязанность к женщине, до тех пор дух твой будет привязан к земному, как сосущий теленок привязан к своей матери.

4. Люди, влекомые похотью, мечутся подобно зайцу, попавшему в западню; навсегда увязшие в путах жажды, они вновь подпадают страданию на долгие времена.

5. Разумный избегает развратной жизни, как кучи горячих углей. Кто не может быть вполне целомудрен, пусть не грешит с чужими женщинами.

6. Тот может быть назван мудрым и счастливым, кто с ранней юности своей сохранил себя в целомудрии.

Страдания

1. Телесность не есть мое я (сущность моя). Если бы телесность была мое я, то она не была бы подвержена болезни и страданиям и можно было бы сказать про телесность: я хочу, чтобы мое тело было таким, или не хочу, чтобы мое тело было таким. Но так как телесность не есть мое я, то она подвергается болезням и про нее нельзя сказать: таковым должно быть мое тело или таковым не должно быть.

Телесность – непостоянна, а все непостоянное есть страдание. Можно ли сказать о непостоянном, о страдании, о том, что подвержено изменению, что это – мы, что это – я сам?

2. Если и может быть истинная жизнь, то она может быть при познании двоякой истины. Эта двоякая истина заключается в следующем: 1) надо понять, что в мире есть страдание и в чем заключается начало страдания, и 2) надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чем путь, ведущий к уничтожению страдания. Непостигшие этой двоякой истины неосвободятся от пут временной жизни, не войдут в вечную жизнь. Каким же рассуждением можно прийти к познанию двоякой истины? Есть несколько рассуждений.

Первое: если люди в недействительном видят действительное, если принимают за действительное все то вещественное, которому можно дать имя, если принимают за истину ложь – вот в чем источник всяческого страдания. Ложь всегда ведет к погибели. Не все то, в чем люди, даже ученые и образованные, видят истину, есть истина. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений, только тогда найдет он истинное счастье и вечную жизнь.

Второе рассуждение: когда человек зависим, то он колеблется, хватается за цепи жизни и только увеличивает страдание. Только освобождением от зависимости человек достигает твердости, непоколебимости и таким образом освобождается от страдания.

Третье рассуждение: страдание возникает вследствие того, что люди полагают свою жизнь в том, чтобы удовлетворять своим пяти чувствам. Победивши в себе это стремление удовлетворять свои чувства, они тем самым побеждают и страдание. Смотрите и на радости и на печали как на страдание. Узнав, как все это хрупко, отвращайтесь и от радостей и от печалей. Так поступает мудрый и таким образом достигает истинной свободы и счастья.

Четвертое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие обладания, стремления к собственности. Отрешением от желания признавать что-либо своим собственным уничтожением этой страсти вырывается корень страдания. Вся наша жизнь в этом мире опирается на понятие о собственности, и кто не отрешается от этого понятия – не войдет в жизнь вечную.

Пятое рассуждение: страдания возникают вследствие похоти питания; уничтожьте эту похоть, уничтожите и страдание.

Шестое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие неведения; уничтожайте неведение, тем самым уничтожите и страдание.

И когда вы поймете все это, то увидите, что то, в чем безумцы видят радость, мудрые видят страдание, и то, чего безумцы избегают как страдания, в том мудрые видят радость. Кто сам себя закрыл, тот ничего не видит. Кто слеп, тому все темно; только мудрый не закрывается, не слеп, – он видит свет. Ослепленные же неведением и ходят около истины, да не видят ее.

3. Все горе и печаль, все страдания в мире происходят от того, что человек привязывается к чему-нибудь. Где нет привязанности – там нет и страдания. Потому-то тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни радости, не должен привязываться ни к чему в мире.

Поведение

1. Наша жизнь – следствие наших мыслей; она рождается в нашем сердце, она творится нашею мыслью. Если человек говорит или действует с доброю мыслью, радость следует за ним, как тень, никогда не покидающая. Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание неотступно следует за ним, как колесо за пятою вола, влекущего повозку.

2. Только трудом живет мир, только трудом живут люди, и самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, это – работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни.

3. Если и может человек достичь добродетели, совершенства, если и может он пользоваться высшим счастьем, то только тогда, когда он отрешится от праздных, пустых речей и жалоб, от лицемерия и похотливости, от высокомерия и зависти; когда он будет радоваться только тому, что говорит ему разум, когда он будет свободен от похотей.

4. Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кого бы всегда хвалили.

5. Легко совершаются дурные дела – дела, несущие нам самим несчастье; но то, что благотворно и хорошо для нас, делается только с трудом и усилием.

6. Человек, знающий, в чём добродетель, и сомневающийся в истинности своего знания, подобен человеку, идущему по трудной дороге и сомневающемуся в том, может ли он продолжать свой путь. Потому что он сомневается, он не может идти по пути добродетели.

7. Пока мы живем в мире, будут сомнения, но все-таки мы должны стремиться идти по пути добродетели, как человек, который видит на своем пути тропинку над пропастью и идет только по ней.

8. Тот, кто свои прежние злые дела покрыл впоследствии добрыми, светит в этом мрачном мире подобно месяцу в облачной ночи.

9. Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.

10. Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трех путей, ты вступишь на путь, начертанный Мудрым.

11. Не имей дружбы с творящими злое, не имей дружбы с людьми низменными. Пусть только добродетельные будут твоими друзьями; пусть будут твоими друзьями лучшие из людей.

12. Ищите себе друзей равных или лучших себя. И найдя их, радуйтесь. А если не найдете таких друзей, живите одни, радуясь в своем одиночестве.

13. Счастлив тот, кому не приходится сходиться с глупцами.

14. В ком нет смирения, кто, говоря: «Я – друг твой», не поступает так, чтобы проявить наделе свою дружбу, не думай о том, что он друг тебе.

15. Не друг тот, кто вечно готов на раздор, кто ищет только ошибок в друзьях своих. Тот только друг, с кем тебе так же легко живется, как с родной матерью, которого ничто не отвратит от тебя.

Споры

1. У всякого человека есть меч в устах, и безумец, произнося злые речи, себя же казнит этим мечом.

2. Слова человека, который вполне понял и полюбил истинность того, что он говорит, – благо. И слова его будут понятны слушателям, они будут запечатлеваться в сердцах, вызывать на размышление. Тот же, кто сам не дорожит тем, что он говорит, кто не любит истины, тот не заразит ею и других.

3. Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет Высший Закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны.

4. Когда вы беседуете с другими, пусть речь ваша будет направлена только к расчленению истины, пусть никакое раздраженное, бранное слово не оскверняет ее. Слова могут восстановить людей друг против друга. И люди, произносящие такие слова, только туже затягивают на себе узы, только попусту тратят время в спорах и отвлекают свои мысли от важного.

5. Тот, кто верит своему разуму, тот, кто чужд всяким толкам, – тот не станет и спорить.

6. Споры возникают оттого, что то, что одни называют истиной, действительностью, другие зовут ложью, воображением. Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другим. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и только увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи.

7. Если какое-нибудь учение, по словам других, низменно, то нет различия между учениями, потому что в каждом учении утверждается, что другие учения низменны, а только его учение возвышенно.