Найди свой путь, рассеяв тьму невежества: Слово Будды. Концентрат Неба
- -
- 100%
- +
Подобно тому, братья, как ограниченное пространство, возникающее из балок и досок, тростника и главы, обозначается как «дом», подобно этому, братья, ограниченное пространство, возникающее из костей и жил, мяса и кожи, обозначается как «тело».
Условное происхождение сознанияЕсли, братья, глаз ваш невредим, но внешние формы не попадают в его поле зрения, то не будет соответствующего восприятия, и не произойдет соответствующего состояния сознания. Если глаз ваш невредим, и внешние формы попадают в поле его зрения, но не возникает соответствующего восприятия, то не произойдет и соответствующего состояния сознания.
Но если, братья, глаз ваш невредим, и внешние формы попадают в поле его зрения, и возникает соответствующее восприятие, то произойдет и соответствующее состояние сознания.
Итак, говорю вам: вследствие и под условием известных причин происходит сознание и без этого нет никакого сознания. Вследствие каких именно причин каждый раз возникает сознание, сейчас будет сказано.
Через посредство глаз и форм условно происходит сознание. Оно называется зрительным сознанием.
Через посредство ушей и звуков условно происходит сознание. Оно называется слуховым сознанием.
Через посредство носа и запахов условно происходит сознание. Оно называется обонятельным сознанием.
Через посредство языка и соков условно происходит сознание, Оно называется вкусовым сознанием.
Через посредство тела и осязаний условно происходит сознание. Оно называется осязательным сознанием.
Через посредство разума и представлений (объекты разума) условно происходит сознание. Оно называется мыслительным сознанием.
То, что в возникающем каждый раз сознании существует, как форма, принадлежит к виду телесного бытия; что существует, как чувство, – принадлежит к виду чувства; что существует, как восприятие, – принадлежит к виду восприятия; что существует, как различие, – принадлежит к виду субъективного отличия[6]; что существует, как сознание, – принадлежит квиду сознания.
И невозможно, братья, чтобы кто-либо мог изъяснить выход из данного бытия и вступление в новое бытие, или же рост, расширение и развитие сознания – независимо от телесного бытия, независимо от чувства, независимо от восприятия, независимо от субъективных отличий.
Три признакаВсе возникающее, братья, – преходяще. Тело преходяще, чувство преходяще, восприятие преходяще, субъективные отличия преходящи, сознание преходяще.
Но то, что преходяще, есть страдание, и что преходяще, исполнено страдания и подвержено изменению, о том нельзя, по справедливости, утверждать: это принадлежит мне, я есмь, это мое «я».
Поэтому, братья, обо всем, что существует в телесном бытии, что в чувствах, в восприятии, в субъективных отличиях, в сознании, свое ли это или чужое, грубое или утонченное, пошлое или благородное, далекое или близкое – обо всем этом, в согласии с действительностью и прямо следуя мудрости, должно признать: оно мне не принадлежит, меня нет, нет никакого «я» (atta).
И кто, братья, радуется телу или чувству, или восприятию, или различию, или сознанию, тот радуется страданию, а кто радуется страданию, тот не избавлен от страдания: так говорю вам.
Три предостереженияКак можете вы смеяться, как можете радоваться в этом мире? Воистину, вы блуждаете во мраке! Разве вы не видели среди людей мужчины или женщины восьмидесяти, девяноста или ста лет, безжизненных, искривленных, как стропило, согнувшись вперед и опираясь на клюку, неверной походкой бредущих, жалких, поблекших, беззубых, с нависшими на морщинистый и пятнистый лоб космами седых волос – и разве не приходила вам в голову мысль: «И я подвержен старости, и мне, воистину, не миновать ее»?
Разве вы не видели среди людей мужчины или женщины, охваченных тяжким страданием, скорченных от боли, катающихся в собственных извержениях, которым, если не поднять их, снова приходится ложиться – и разве не приходила вам в голову мысль: «И я подвержен болезни, и мне, воистину, не миновать ее»?
Разве вы не видели среди людей мертвеца, пролежавшего один, два или три дня, раздутого, в голубовато-черных пятнах, смердящего гноем, – и разве не приходила вам в голову мысль: «И я подвержен смерти, и мне, воистину, не миновать ее»?
Без начала и конца, братья, это samsaro (круговорот[7]), непознаваемое зачатие погруженного в ослепление существа, которое охвачено стремлением вновь и вновь зарождаться и все спешит вперед по бесконечному кругу рождений.
Как думаете, братья, чего больше: слез ли, которые вы, связанные с нежеланным, в разлуке с желанным, плача и жалуясь, проливаете на этом долгом пути, спеша к новому рождению и новой смерти, или воды в четырех великих морях?
Долгое время, о, братья, вы чувствуете смерть матери, долгое время – смерть отца, долгое время – смерть сына, долгое время – смерть дочери, долгое время – смерть родных, долгое время страдаете от потери вашего достояния, долгое время вас угнетает болезнь: и когда вам выпадает на долю смерть матери, смерть отца, смерть сына, смерть дочери, смерть родных, потеря достояния, мука болезни, когда вы связаны с нежеланным, в разлуке с желанным, – тогда прольете вы, спеша от рождения к смерти, от смерти к рождению, на этом долгом пути воистину больше слез, чем сколько содержится воды в четырех великих морях.
Как полагаете, братья, чего больше: крови, которая проливается при вашем обезглавлении на этом длинном пути, пока вы все спешите от нового рождения к новой смерти, – или воды в четырех великих морях?
Долгое время, о, братья, будучи осуждены за убийства, вы воистину больше проливали крови при своих казнях, чем сколько содержится воды в четырех великих морях; долгое время, о, братья, будучи уличены в нарушении супружеской верности, вы воистину больше проливали крови при своих казнях, чем сколько содержится воды в четырех великих морях.
Возможно ли все это! Без начала и конца, братья, это samsaro, – непознаваемое зачатие погруженного в ослепление существа, которое охвачено стремлением вновь и вновь нарождаться и спешит вперед по бесконечному кругу рождений.
Итак, братья, долгое время вы терпели страдание, терпели мучение, терпели несчастье и увеличивали поле смерти, – воистину, достаточно долгое время, братья, чтобы не быть довольными никаким существованием, достаточно долгое, чтобы отвратиться от всякого страдания, достаточно долгое, чтобы от страдания избавиться.
ВТОРАЯ ИСТИНА
Священная истина о происхождении страдания
Тройственное исканиеЧто есть, братья, священная истина о происхождении страдания?
Это – истина о зовущем к новому бытию, тесно связывающем с наслаждением, то там, то сям возникающем стремлении (tanha[8]).
1. Чувственное стремление – желание.
2. Стремление к бытию.
3. Стремление к временному счастью[9].
Откуда же, братья, стремление берет свое начало и откуда произрастает оно? В чем утверждается оно, и где его корень?
Шесть органов чувствГлаз прельстителен, приятен человеку; отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень. Ухо, нос, язык, тело и разум прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть объектов чувстваФормы, звуки, соки, запахи, осязания и представления (объекты разума) прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть граней сознанияВозникающее из соприкосновения глаза, уха, носа, языка, тела и разума (с соответствующими им объектами) сознание прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть граней соприкосновенияВозникающее через посредство глаза, носа, уха, языка, тела и разума соприкосновение прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть граней чувстваВызываемые взором, слухом, обонянием, вкусом, осязанием и мышлением чувства прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть граней восприятия и представленияВосприятие и представление форм, звуков, запахов, соков, осязаний и мыслей прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть граней стремленияСтремление к формам, звукам, запахам, сокам, осязаниям и мыслям прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Шесть граней суждения и размышленияСуждение и размышление над формами, звуками, запахами, соками, осязаниями и представлениями прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.
Так, братья, всяк видит глазом форму[10], слышит ухом звук, обоняет носом запах, пробует языком сок, осязает телом прикосновение, познает разумом представление. И если форма, звук, запах, сок, телесное прикосновение или представление приятны, то человека охватывает вожделение, а если неприятны, то – отвращение.
Происхождение процесса бытияКакое бы чувство (vedana) человек при этом ни испытывал, блаженное чувство, удручающее чувство или безразличное чувство, он одобряет это чувство, следует ему, прилепляется к нему. И в то время, как он одобряет чувство, следует ему, применяется к нему, произрастает в человеке влечение, но влечение к чувствам: это – тяга к бытию (upodanam); тяга к бытию производит процесс бытия (bhavo), последний же вызывает рождение (jati); рождение обусловливает старость и смерть, горе, печаль, страдание, воздыхание и отчаяние. Так и совершается вся полнота страдания.
Вот что, братья, называется священной истиной о происхождении страданий.
Видимая цепь страданийВоистину, принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, но на деле только из суетности, спорят короли с королями, князья с князьями, жрецы со жрецами, граждане с гражданами, спорит мать с сыном, сын с матерью, отец с сыном, сын с отцом, спорит брат с братом, брат с сестрою, сестра с братом, друг с другом. Так, в пылу раздора, брани и спора идут они один на другого с кулаками, камнями, палками и мечами. И так спешат они навстречу смерти или смертельной боли. Такова, братья, беда алчного стремления, видимая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.
И потом, еще вот что, братья: принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, но на деле только из суетности, они нарушают договоры, грабят чужое добро, крадут, обманывают, насилуют честных женщин. Тогда их владыки заставляют хватать их и подвергать различным наказаниям: бичеванию, ударам палок или розог, отсечению руки, отсечению ноги или же отсечению руки и ноги, растерзанию собаками, сажанию на кол, обезглавлению. Так спешат они навстречу смерти или смертельной боли. Но такова, братья, беда от алчного стремления, видимая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.
И потом, еще вот что, братья: принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, а на деле только из суетности, блуждают они в делах своих по пути неправедному; блуждают они в словах своих по пути неправедному, блуждают они в мыслях своих по пути неправедному. И делами на пути неправедном, и словами на пути неправедном, и мыслями на пути неправедном низвергаются они при разложении тела после смерти во тьму и несчастье, ибо сказано: «Ни в царстве воздуха, ни в глубине морской, ни на высотах гор и вообще нигде в мире не найдется места, где ты был бы свободен от своего дурного дела». Но такова, братья, беда от алчного стремления, скрытая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.
Будет некогда день, братья, и великое всемирное море иссякнет, иссохнет, его больше не будет. Но воистину говорю вам, братья, не будет конца страданию погруженных в ослепление существ, которые, будучи охвачены стремлением (tanha), идут навстречу все новым и новым воплощениям, спешат вперед по бесконечному круговороту возрождений.
Будет некогда день, братья, и мощная земля будет пожрана огнем, придет к концу, ее не будет больше. Но, воистину говорю вам, братья, – не будет конца страданию погруженных в ослепление существ, которые, будучи охвачены стремлением, идут навстречу все новым и новым воплощениям, спешат вперед по бесконечному круговороту возрождений.
ТРЕТЬЯ ИСТИНА
Священная истина об уничтожении страдания
Что есть, братья, священная истина об уничтожении страдания?
Она есть совершенное пресечение, отвержение, изгнание стремления (tanha), освобождение и разрешение от него.
Как же, братья, доходит стремление до исчезновения? Чем отрешаются от него? Вместе со всем тем, что есть на свете прельстительного и приятного, доходит стремление до исчезновения, вместе с отрешением от всего такого отрешаются и от него.
Уничтожение процесса бытияИ отрешенные от чувственного стремления, отрешенные от стремления к бытию никогда, братья, не возвращаются вспять, никогда не вступают вновь в бывание, ибо через совершенное пресечение этих стремлений уничтожается привязанность к бытию (upоdanam); с уничтожением привязанности к бытию уничтожается процесс бытия; с уничтожением процесса бытия уничтожается рождение; вследствие же не-бывания-рождения уничтожаются старость и смерть, воздыхание, страдание, горе и отчаяние. Так сокрушается и вся полнота страдания. Это, братья, и называется священной истиной об уничтожении страдания.
Вот что есть истина, вот что выше всего, это – уничтожение всякого различия пяти видов бытия (sankhara), отрешение от всякой формы бывания, уничтожение стремления, отвращение от алчности, уничтожение и пресечение заблуждения (nibbanam). Ибо воспламененные алчностью (lobho), о, братья, отравленные ненавистью (dozo), отупелые от заблуждений (moho), побежденные, связанные духом, вы думаете о своем вреде, думаете о чужом вреде, думаете о взаимном вреде, ощущаете душевные страдания и муки. Но когда заблуждение, ненависть, алчность уничтожены, вы не думаете ни о собственном вреде, ни о чужом вреде, ни о взаимном вреде, не ощущаете никакого душевного страдания и муки. Итак, братья, пресечение заблуждений (nibbanam) и в здешнем бытии, не только в будущем, явно притягательно и привлекательно, понятно, для мудрых.
И святой (araham), которого ничто в мире более не беспокоит и не мучит, чистый, бесстрастный, от стремления освобожденный, – переплыл море рождений и старости.
Он воистину прозревает причину чувств, просветлен его дух. И для ученика моего, который, таким образом, от всего отрешился, и в сердце которого живет мир, нет более мудрствований над тем, что свершалось, нет более того, что надо было бы еще исполнить. Подобно тому, как скала из цельной каменной массы не может быть поколеблена ветром, – не могут поколебать такого человека ни формы, ни звуки, ни запахи, ни соки, ни прикосновения во всей их совокупности, не может поколебать ни желанное, ни нежеланное. Стоек его дух и действительно его отрешение.
НепреходящееВоистину, братья, тут нет состояния, которое было бы твердым или жидким, нет ни тепла, ни движения, ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни месяца.
Это, братья, я не назову ни возникновением, ни упадком, ни затишьем, ни рождением-быванием, ни смертью. Тут нет ничего прочного, какого-нибудь базиса, нет развития. Это – конец страдания.
Есть, братья, нерожденное, невозникшее, не-бывающее, без-óбразное. И не будь, братья, этого нерожденного, невозникшего, не-бывающего, без-о́бразного, то не было бы возможно никакое отторжение от мира рожденного, возникшего, бывающего, образного.
Но есть, братья, нерожденное, невозникшее, не-бывающее, без-óбразное, а потому возможно и отторжение от мира рожденного, возникшего, бывающего, образного[11].
ЧЕТВЕРТАЯ ИСТИНА
Священная истина о ведущем к уничтожению страдания пути
Две крайности и средний путьНе предаваться никакой радости жизни, низкой, пошлой, обыкновенной, нечестивой, несчастливой, а также не предаваться никакому самобичеванию, полному страданий, нечестивому, несчастливому, – обе эти крайности отверг Совершенный и нашел средний путь, который делает видящим и знающим, который ведет к миру, к прозрению, к просветлению, и к пресечению заблуждений (nibbanam).
Вот каков священный восьмикратный путь, ведущая к уничтожению страдания дорога:
1. Правильное познание[12], sammaditthi.
2. Правильное чувствование, sammasankapo.
____________________________________________
I. Panna, просветление
3. Правильное слово, sammavaca.
4. Правильное дело, sammakammanto.
5. Правильное призвание, sammaajivo.
____________________________________________
II. Silam, нравственность
6. Правильная борьба, sammavayamo.
7. Правильная ясность духа, sammasati.
8. Правильное сосредоточение, sammasamadhi.
____________________________________________
III. Samadhi, сосредоточение
Таков, братья, средний путь, который нашел Совершенный, который делает видящим и знающим, который ведет к миру, к прозрению, к просветлению и пресечению заблуждений, – бытие без страдания, без муки, без воздыхания, без боли, правильное шествие вперед. И такого, как этот путь, нет никакого другого.
Если вы последуете по этому пути, вы обретете конец страданиям. Но не ищите никакой посторонней помощи; ибо с собой должно бороться, только перед совершенными обнаруживается путь.
Преклоните слух, братья, ибо найдено бессмертие. Я веду к нему, я излагаю учение. Следуя за мной, вы в короткое время достигаете той цели[13], ради стремления к которой благородные сыны навсегда покидают отчий дом, лишаясь родины, делают для вас открытым, действительным и достижимым высшее совершенство святости еще в этом вашем воплощении.
ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ
Правильное познание
Познание добра и злаЧто есть, братья, правильное познание?
Если, братья, ученик познает зло и познает корень зла, если он познает добро и познает корень добра, то это и есть, братья, правильное познание.
Что же есть, братья, зло (akusalam[14])?
1. Убивать, братья, есть зло[15].
2. Красть – зло.
3. Недозволенное общение полов – зло.
____________________________________________
I. Телесное действие, kayakammani
4. Лгать – зло.
5. Осуждать – зло.
6. Грубо говорить – зло.
7. Зря говорить – зло.
____________________________________________
II. Изустное действие, vacikammani.
8. Жажда наживы – зло[16].
9. Жестокость – зло[17].
10. Скептицизм – зло[18].
____________________________________________
III. Внутреннее действие, manokammani.
Что же, братья, есть корень зла? Алчность – корень зла, ненависть – корень зла, заблуждение – корень зла.
А что, братья, есть добро (kusalam)?
1. Воздержание от убийства есть добро.
2. Воздержание от кражи – добро.
3. Воздержание от недозволенного общения полов – добро.
____________________________________________
I. Телесное действие
4. Воздержание от лжи – добро.
5. Воздержание от осуждения – добро.
6. Воздержание от грубой речи – добро.
7. Воздержание от бесполезной речи – добро.
____________________________________________
II. Изустное действие
8. Свобода от алчности – добро.
9. Доброта – добро.
10. Правильное познание – добро.
____________________________________________
III. Внутреннее действие
Что же, братья, есть корень добра? Отсутствие алчности есть корень добра, отсутствие ненависти – корень добра, отсутствие заблуждений – корень добра.
Познание истины страданияИ вот что еще, братья: если ученик познает страдание и происхождение страдания, если он познает уничтожение страдания и ведущий к уничтожению страдания путь, то это и есть, братья, правильное познание.
Бесцельные вопросыКто, братья, говорит так: «Я не раньше хочу вести жизнь ученика при Высшем, чем Высший сообщит мне, вечен мир или преходит во времени, конечен мир или бесконечен, одно и то же жизнь и тело, или жизнь – одно, а тело – другое, будет ли существовать Совершенный после смерти или не будет?» – тому, братья, Совершенный сообщит недостаточно, так как вопрошающий умрет раньше.
Все сказанное подобно тому, братья, как если бы некий муж был пронизан отравленной стрелой, и его друзья, спутники и ближайшие родственники стали бы призывать врача, а раненый бы сказал: «Я не раньше позволю извлечь эту стрелу, чем узнаю, кто тот человек, который в меня попал, князь ли он, или жрец, гражданин или слуга»; или сказал бы: «Я не раньше позволю извлечь эту стрелу, чем узнаю, как его зовут, из какой семьи он происходит»; или сказал бы: «Я не раньше позволю извлечь эту стрелу, чем узнаю, каков из себя тот человек, который в меня попал: велик он или мал или среднего роста». Воистину, немного мог бы узнать сей муж, ибо он умер бы раньше.
Меж тем мог бы сей муж, который все-таки искал собственного блага, вырвать эту стрелу, стрелу воздыхания, жалоб и заботы. Ведь которое из положений ни существует в действительности: «мир вечен», или «мир проходит во времени», или «мир конечен», или «мир бесконечен», – во всяком случае существует рождение, существует старость, существует смерть, существуют плач, воздыхание, страдание, горе и отчаяние, о достижимом еще при жизни уничтожении которых я возвещаю.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Буддха, «просвещенный», – почетное прозвище индусского мудреца Готамо, основателя той нравственно-философской системы, которая известна в Европе под именем буддизма. Сын князя, он родился в 600 году от Р. X. в северной Индии, неподалеку от границы нынешнего Непала. До 29-го года своей жизни – года, в котором он отрекся от мира и променял свое княжеское поприще на долю бесприютного монаха – он жил со своей супругой, княгиней Ясодхарой, родившей ему сына по имени Рахуло, который позднее стал его любимым учеником.
Учение Буддхи, дхаммо (явление природы, закон природы, справедливость, истина), изложено, как упоминалось выше, в трех собраниях священных письмен. Из них о Sutta-Pitakam уже говорено, а из остальных двух – Vinaya-Pitakam содержит предварительный монастырский устав, а Abhidhamma-Pitakam занимается исключительно разрешением глубоких психологических вопросов.
Sangho (буквально, сонм) – установленный Буддхой орден монахов (bhikkhu) и как таковой – старейший в мире. Известнейшими во времена Буддхи учениками в ордене были: Saripputo — после самого Буддхи, наиболее глубокий знаток его учения; Moggalano – величайший мистик; Anando – любимый ученик и постоянный спутник Буддхи; Kassapo – председатель учрежденного тотчас вслед за смертью Буддхи совета; Annuruddho – метафизик; Rahulo – сын Буддхи. Иудой среди учеников оказался Deva datto, двоюродный брат Буддхи.
В настоящее время число буддистов в Бирме, Сиаме, Цейлоне, Индии, Японии, Китае, Тибете и др. достигает 500 миллионов человек – около трети всего человечества. Тройное исповедание буддизма гласит: