Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Предисловие

Прошло уже более десяти лет с того дня, когда я медленно взбирался в гору, на вершине которой в тени раскидистого тутового дерева стояла маленькая палатка. Солнце клонилось к закату, и величественные горные вершины, окружавшие прекрасную долину Кашмира, мягко сияли в лучах заходящего солнца, будто облитые расплавленным золотом. Была середина лета: зелень полей и лугов, лесов и равнин, великолепие озёр очаровывали и захватывали дух. Внизу спокойная гладь озера, до которого, казалось, рукой подать, отражала мягкую красоту закатных красок вечера. Повсюду царила та особая тишина, при которой всё словно застывает в оцепенении, и даже человеческий ум, который без сомнения является самой беспокойной и шумной вещью на свете, как бы замирает, растворяясь в этом покое. Добравшись до вершины, я увидел группу молодых людей, спокойно сидевших полукругом перед пустующей асаной под деревом. Лишь лёгкий шелест листьев и травы нарушал эту завораживающую тишину. Казалось, даже овцы и козы, что паслись неподалёку по обоим склонам горы, застыли в неподвижности. Я присоединился к группе этих молчаливых незнакомцев, и вскоре покой и тишина окутали и меня. Через некоторое время я заметил, что в палатке возникло какое-то движение. Вскоре полог её раздвинулся, и перед моим взором предстала величественная фигура человека, облачённого в охровые одежды саньясина. Он занял место на асане, а мы все встали и поклонились ему. Мне он показался похожим на ровно горящее пламя, свет которого излучал невыразимый покой и внутреннее блаженство. Глаза его отражали тишину его ума. Это был Чандра Свами. Я влюбился в него с первого взгляда.

Я стал ходить к святому всё чаще и чаще, и очень скоро стал постоянным его слушателем. Каждый раз я ощущал невыразимое очарование и всю необычайность Чандры Свами. Он раскрывался мне, словно цветок, медленно развёртывающий свои лепестки один за другим. Вечер за вечером Чандра Свами рассказывал нам множество интересного: о Боге, об отречении, о чистоте ума, о Самоосознании, о разных святых и саньясинах. Я и раньше много читал и даже слушал рассказы духовных людей об этом, но никогда не испытывал того, что возникало во мне тогда, когда начинал говорить этот молодой садху. Самые трудные для понимания вещи он объяснял так понятно и просто, что всё сразу же становилось предельно ясным. Он прекрасно говорил, очень убедительно и искренне, ибо исходил из того, что знал и испытал на собственном опыте. В этом был секрет его очарования. До этого я лишь раз был так же глубоко захвачен и взволнован: это произошло, когда я встретил святого Свами Лакшмана Джу, известного у себя на родине и за её пределами как Ишварсварупа. Это был славный кашмирский учитель, принадлежавший к линии преемственности великого Абхинавагупты и Уптпалы.

Чандра Свами продолжал регулярно проводить беседы под тутовым деревом, и очень скоро число его слушателей и приверженцев стало быстро увеличиваться. Он казался воплощением Бхагавана Вьясы, вновь пришедшего в этот мир для помощи людям, потерявшим духовные ориентиры в мрачный век Кали. Тот, кому хоть раз посчастливилось услышать его, приходил к нему вновь и вновь. Его прямота и открытость, его любовь, доброжелательность, искренняя преданность Всевышнему производили на всех неизгладимое впечатление. Даже те, кто не верил в Бога, после встречи со Свамиджи начинали задумываться о своём отношении к жизни. Будет небезынтересно вспомнить, как проходили эти беседы. Обычно они начинались как-то спонтанно, не было никаких формальностей, никаких церемоний, ни следа какого-либо академизма. Начиналось всё как бы само собой с какого-нибудь банального разговора о заботах повседневной жизни. Но достаточно было маленькой искры, чтобы пламя разгорелось. Свамиджи говорил до тех пор, пока вечер не сменялся ночью, и тогда звёзды и луна также присоединялись к аудитории.

Те, кому посчастливилось встретиться с этим святым человеком, никогда не смогут забыть его. Он – дыхание их существа, он – жизнь их жизни. Когда я пишу эти слова, я с глубочайшим почтением и любовью склоняюсь перед ним, ибо я пыль с его стоп.

Эта книга – история паломника, следующего по духовному пути. Читатель наверняка сам почувствует правдивость этой истории. Редкое качество достоверности описываемого духовного опыта отличает настоящую книгу от большинства книг, написанных на эту тему, тему поистине неистощимую, как, впрочем, и труднопонимаемую. Тщетно пытаться определить Бога и Его неисповедимые пути при помощи каких-то логических построений. Различные доводы рассудка и интеллектуальное мудрствование никогда не смогут помочь нам постичь непостижимое. Человеческое понимание, каким бы могущественным оно ни казалось, все же ограниченно и, будучи таковым, не может измерить То, что безгранично. Каждое новое открытие в области пространственно-временной науки убеждает нас лишь в безграничности могущества Создателя и ограниченности человеческих усилий. Сегодня человек как бы больше, чем человек, он словно ангел или бог, способный творить чудеса, но, увы, он всё меньше и меньше осознаёт всю беспредельность, необъятность и таинственную непостижимость того Всемогущества, что контролирует всё во вселенной. Человек завоёвывает космос, устремляясь к звёздам, поднимается всё выше и выше, но единственное, что может сказать себе, это: «Как мало сделано, и как бесконечно много осталось сделать». Тем не менее святые и мудрецы всех времён и народов утверждают, что человек всё же может постичь этот таинственный и необъяснимый Источник творения, если помножит разум на веру и любовь и если вместо теоретизирования перейдёт непосредственно к опыту, одним словом, как сказала великая кашмирская святая-йогиня Лалешвари, жившая в XIV веке, «воспламенит своё сердце огнём любви». Данная книга и описывает этот эксперимент, отсюда её спонтанность, простота и глубина воздействия. Прочитав один раз, вы наверняка захотите перечитать её снова.

Эти записки паломника на пути к Богу не были бы так интересны, если бы эта история не была полна глубокой и искренней любви, любви к Возлюбленному. Возлюбленный в ней – Сам Бог. «Но ведь Он невидим, неощутим, как бы нереален, а вдруг это лишь фикция, иллюзия», – быть может, скажете вы. Но для любящего сердца Он – самый реальный, видимый и ощущаемый повсюду и во всём, любящий и милосердный. Его любовь заставляет паломника забыть обо всех других вещах и предметах мира сего, они становятся как бы чуждыми ему, и он полностью посвящает себя Богу, всецело отдаётся Ему, движимый лишь желанием осуществить это столь редкое, но и рискованное предприятие – стать единым с Ним. Искренность, отличающая эту книгу, наверняка не оставит равнодушными даже атеистов. Некоторые главы могут даже побудить кого-то по-новому взглянуть на некоторые вещи, о чём-то задуматься, могут стать источником нового понимания, источником новых идей и представлений.

Эта книга ценна ещё и тем, что расширяет наше сознание, возвышая его до понимания духовной стороны жизни. Бешеный ритм современного мира делает вполне обоснованным необходимость подобного духовного восприятия жизни, но современная наука, совершившая в настоящий момент такой огромный скачок вперёд, всё ещё имеет непростительную тенденцию не принимать во внимание свою полную зависимость от материально-чувственного восприятия действительности. Она отказывается видеть ограниченность объективного мира. Уже научились расщеплять атом, и если этот процесс будет продолжен дальше, то мир однажды может ощутить последствия действий невидимой руки. Нам кажется, что во вселенной в этом безграничном пространстве всё движется как-то беспорядочно, но всё же хотелось бы знать, с какой целью и куда? Мы можем назвать это «вечным, бесцельным движением», а можем, как это делают святые Гималаев, назвать это «проявлением свободной воли Бога». Если мы выберем второй подход, мудрость духовного восприятия станет постепенно более ощутимой для нас. Эта мудрость заключена и в настоящей книге, представляющей собой суть духовной философии, изложенной в великих шастрах: Ведах, Упанишадах и Гите. После прочтения этой книги вы наверняка почувствуете себя обогащёнными новым духовным восприятием, как если бы лично встретились с великими святыми и мудрецами, глубоко верящими в Бога. Чандра Свами побуждает нас осознать нашу великую ответственность – познать Бога и самих себя.

Как только первые проблески «нового духовного рождения» или нового понимания и подхода к жизни станут видимыми, великие вопросы о Боге, душе, жизни начнут глубоко волновать нас, мы начнём непрестанно размышлять о них. Первые главы этой книги и призваны доказать ценность такого размышления о жизни, а затем мы пойдём вослед великому и любящему святому, изучая последовательные этапы духовного пути. Последуем же по его стопам!

Введение

Пуджья Гурудэв написал этот фундаментальный труд о духовном развитии примерно в 1963 году, следуя настойчивым просьбам учеников. В то время он жил в лесу на острове-джади около Сапта Саровара (района Харидвара). Фактически это единственная книга, которую Свамиджи написал сам, последовательно развив в ней столь обширную и бездонную тему, как духовность. Другие книги – лишь компиляции его ответов на вопросы учеников, выдержки из писем, различных спонтанных высказываний и т. д. Более того, основы духовной жизни так глубоко раскрыты в этой небольшой книге, что все последующие работы Свамиджи, включая его ответы на вопросы учеников, – лишь развитие тем, уже содержащихся в ней. Она представляет собой сжатое, но исчерпывающее изложение как философских, так и практических аспектов духовного пути во всей его полноте, от начала и до конца, сгруппированное по темам и написанное в удивительно доступном стиле. Она побуждает парить на крыльях, с одной стороны, неопровержимой логики, а с другой – интуитивной веры, постепенно сливающихся в полную Богореализацию. Эта книга не написана от лица человека, принадлежащего какой-то определённой религии, конфессии или верованию: в ней выражен опыт автора, принадлежащего к сообществу провидцев и мудрецов, изведавших вкус Божественного во всей полноте, и эту возможность он видит в каждом из нас. Поэтому-то призыв этой книги универсален и обращен ко всем и каждому. Многие великие души, прочтя её, провозгласили: «Это полное описание духовного пути!» Книга эта переведена на многие языки: хинди, урду, английский, французский, арабский, немецкий, иврит, гуджарати и пенджаби.

В первой главе Свамиджи при помощи неопровержимых аргументов и на основе священных писаний отвечает на вопрос, существует ли Бог, ибо, не имея веры в существование Бога, невозможно встать на духовный путь, стремясь к высшей цели. Слова Свамиджи, исходящие из его опыта Богореализации, сразу же затрагивают сердца не только верующих, но и скептиков-атеистов. Свамиджи объясняет бытие Бога как вечное, беспричинное, самоочевидное Сознание, Которое все существа испытывают непрерывно и спонтанно как их собственное Я (Атман). Этот интуитивный и непосредственный опыт каждого человека («Я есть») не зависит ни от чего: ни от мировоззрения, образования, социальной принадлежности, ни от убеждений или других факторов. Он не является результатом какого-либо действия или причины. Это непрерывное переживание собственного бытия остаётся тем же во всех состояниях и во все времена – прошлом, настоящем и будущем. Невозможно испытать состояние небытия – не осознавать своего бытия – или отсутствие любви к самому Себе. Это так, потому что наше истинное Я есть абсолютное Блаженство, абсолютная Любовь, абсолютная Жизнь, абсолютная Истина – Саччидананда. И Свамиджи ставит знак равенства между этим Сознанием, то есть Я всех существ, и Богом.

Во второй главе, под названием Бога можно и нужно познать, Свамиджи говорит, что постижение нашего истинного Я, или Бога, – это естественный и самый главный долг человека. Лишь через Богореализацию человек полностью и навсегда становится удовлетворенным.

В третьей главе, Основные качества, Свамиджи перечисляет девять главных качеств, необходимых человеку на пути к Вечности. Вот эти качества: искренность, чистота, различение, бесстрастие, самообладание, бескорыстное служение во имя Бога, размышления над метафизическими вопросами, самоотдача и настойчивость. Гурудэв твёрдо верит, что без чистоты и дисциплины тела и ума бесполезно стремиться к Беспредельному. Эти качества суть признаки готовности и глубокого устремления к Божественному. Свамиджи очень подробно и убедительно раскрывает эту тему. Например, говоря о различении, он чётко и ясно объясняет природу ума, интуиции и супраментального состояния, а также значение и роль распознающего, рассуждающего ума. Объясняя, что такое самообладание, он сначала описывает природу человека, состоящую из тела, праны (жизненной энергии), интеллекта и внутренней Сущности, а затем подчёркивает важность самообладания и самоконтроля для духовного развития. В разделе о бескорыстном служении во имя Бога он пишет:

«Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, пронизывающего мир и в то же время превосходящего его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но также и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что „ishavasyam idam sarvam yatkincha jagatyam jagat“ – „Бог присущ всему миру“ (Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такое полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (т. е. в пассивных и активных силах бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными».

Таким образом, все качества подлинного ищущего описаны в мельчайших деталях и с пояснениями практического характера. Свамиджи подчёркивает, что независимо от того, к какой духовной или религиозной традиции относится ищущий Истину, эти основные качества должны быть обязательны для всех.

В важнейшей четвёртой главе под названием Созерцание и медитация Свамиджи проливает свет на теоретические и практические аспекты созерцания, медитации, джапы и т. д. с точки зрения разницы характеров, темпераментов ищущих, основанных на фундаментальных принципах психологии, описанных в Гите и Йога-Сутре Патанджали. Несмотря на то что окончательный духовный опыт превосходит ум и свершается лишь тогда, когда остановлены все модификации ума, в начале духовного пути ум должен следовать определённому типу медитации, так как человек – это прежде всего существо ментальное. Поскольку ум – это клубок желаний, идей и эмоций, Свамиджи даёт пять основных техник медитации согласно тому, как функционирует ум того или иного человека. Три из них определяются как положительные методы и включают в себя сосредоточение ума на той или иной форме, имени (джапа) или идее/чувстве, связанных с Божественным. В противоположность положительным методам, техники, называемые отрицательными, используются теми, кто не может принять никакой конечный символ как выражение бесконечной Божественности: в них душа отвергает любые имена, формы, представления и идеи. В пятой технике, именуемой методом свидетельствования, душа просто наблюдает как отстранённый свидетель за всеми процессами и изменениями, происходящими в уме. Постепенно, если неустанно следовать этим методам, ум становится всё более и более чистым, устойчивым, спокойным, пассивным и бдительным, и в конце концов все процессы прекращаются и обнаруживается чистое Сознание, сияющее во всей своей первозданной чистоте.

Эти техники научны и помогают выбраться из лабиринта пустых споров и рассуждений по поводу этих сложных вопросов. Они открыты для всех и просты. Истинный ищущий, к какой бы религии, традиции, вере он ни принадлежал, выбирает ту технику или символ для своей садханы, которые лучше всего отвечают его темпераменту, характеру, воспитанию. Подход Свамиджи носит всесторонний характер: он включает в себя и путь знания (джняна), и путь любви (бхакти), и путь бескорыстного действия (карма). Учение Свамиджи в большей степени включающе, нежели исключающе, так как все эти пути способствуют преображению и одухотворению составных частей личности человека, то есть его физической составляющей, пранической, умственной и интеллектуальной.

В пятой главе ищущий предупреждается о препятствиях, возникающих во время медитации, таких, как блуждание и отвлечение ума, сонливость, обманчивая прелесть тонких миров, чрезмерное усилие и рвение, чрезмерное напряжение в садхане. В конце главы Свамиджи с материнской заботой описывает то, что лучше всего может помочь в созерцании и медитации: например, правильное питание, пранаяма, глубокое осознанное дыхание, регулярность занятий, правильный выбор места, времени, важность роли духовного учителя, чтение духовной литературы, общение с вдохновенными святыми и мудрецами, а также сбалансированный образ жизни. Очень важно иметь подобное конкретное знание о том, что препятствует, а что способствует садхане, ибо это знание поистине помогает и защищает на духовном пути.

В шестой главе, Некоторые духовные опыты, описываются наиболее распространённые внутренние опыты, которые, как верстовые столбы, отмечают различные этапы духовного развития. Эти опыты, словно нежные прикосновения Божественного, вселяют в ищущего веру и надежду, укрепляют, дают силу и уверенность, что о нём заботятся, наблюдают, охраняют и направляют в его духовном путешествии.

В седьмой главе под названием Молитва Свамиджи рассматривает важность молитвы Богу, являющемуся истинным Я всех существ, Хранителем и бескорыстным Любящим всех преданных Ему. Он – абсолютное Могущество, абсолютное Блаженство и высший Свет. В эту главу включена также короткая молитва, спонтанно возникшая из глубины сердца Свамиджи в момент слияния с божественным Возлюбленным.

В последней главе Свамиджи призывает читателей «начать здесь и сейчас», ибо откладывать духовное путешествие на завтра, считая его чем-то второстепенным и не очень важным, значит отсрочить своё спасение и освобождение.

Эта книга ценна тем, что возникла как излияние просветленного ума и любящего сердца и является спонтанным выражением реального опыта, отсюда её редкая аутентичность. Гурудэв, будучи великим монахом в истинном смысле этого слова, не придаёт большого значения таким внешним обстоятельствам, как жёсткое соблюдение определённых догм или уставов монашеской жизни какой-либо религиозной традиции, для него не имеет никакого значения принадлежность к той или иной вере или касте. Это гарантия того, что любой из нас может начать великое путешествие к Возлюбленному.

Наше искреннее убеждение, что эта книга, будучи автобиографией великого духовного паломника, нашего возлюбленного Гурудэва, заключает в себе опыт многих и многих жизней, посвящённых исключительно всепоглощающей садхане от её замечательного начала до её блаженного завершения. Какое счастье, что такая книга существует! Тысячи, тысячи поклонов с глубочайшей признательностью за этот великий дар.

АУМ АУМ АУМ

Глава 1. Существует ли Бог?

Да, друг, Бог существует.

Он всегда здесь, с тобой.

Он внутри тебя, а ты – в Нём.

Лишь в Нём имеешь ты своё бытие, лишь в Нём одном.

Бог существует. Он настолько очевиден, что не требуется доказывать Его существование. Никакие доказательства не способны усилить Его Бытие, равно как и никакие опровержения не способны Его ослабить. Можно доказать или опровергнуть всё, что угодно, но только не Его.

Бог пребывает в нас как наше истинное Я. Я самоочевидно. Разве существование нашего Я нуждается в каких-либо доказательствах? Непосредственное ощущение каждого человека – «Я есть» – не иллюзорно, а представляет собой реальный интуитивный опыт. С другой стороны, если кто-то скажет: «я не существую», он будет отрицать нечто единственно реальное и истинное. Тот, кто будет настаивать на этом утверждении относительно самого себя, явно ненормален, так как его собственный опыт не будет эмпирически достоверным. Ни один из живых людей не может думать, что его не существует. Другими словами, никто не может получить опыт собственного небытия, несуществования или отсутствия осознания самого себя.

Здесь надо отметить, что бытие, определяемое утверждением «Я есть», не следует путать с тем, что обычно называют «эго». Эго – это изменчивый индивидуальный умственный процесс, влияющий на поведение, в то время как опыт «Я есть» универсален, постоянен и истинен. Необходимо глубоко погрузиться в себя, чтобы найти эту жемчужину, это подлинное Я. Различать эго и истинное Я – значит отличать ложь от Истины, нереальное от Реального. Подлинное Я настолько истинно и очевидно, что не может быть предметом какого-либо спора.

Изложенное выше заставляет нас задуматься о Сознании, не о сознании того или иного объекта, а о Сознании как Таковом в Самом Себе, о Сознании как синониме Бога. Со всей уверенностью можно сказать, что Бог – это Сознание. Можно ли сомневаться в Сознании? Без наличия самого Сознания как можно опровергнуть существование Сознания? Сознание необходимо, чтобы рассуждать, реально ли Оно существует или нет. Каждый аргумент, доказывающий или опровергающий что-либо, включает в себя три фактора: того, кто доказывает, само доказательство и то, что доказывается. В качестве иллюстрации мы можем нарисовать треугольник. В споре о Сознании можно сказать, что нет ничего, включая и этот треугольник, что не было бы освещено Самим Сознанием.

Точно так же Сознание не является ни порождением познающего, ни проявлением познаваемого, ни отношением между познающим и познаваемым. Оно есть высший, вечный, вневременной Принцип, освещающий и познаваемое, и познающего, а также наличие или отсутствие их взаимоотношений. Этот треугольник включён в Сознание, но в то же время Сознание трансцендентно по отношению к нему. Этого достаточно, чтобы показать, что Сознание Само по Себе является доказательством Собственного существования. Если кто-то доверительно скажет нам, что у него нет языка, не удивит ли нас это заявление? Сможем ли мы поверить этому? И разве не само Сознание создаёт почву для различных доказательств или опровержений такой возможности? Все вещи мертвы сами по себе, и лишь Сознание поистине даёт всему жизнь!

tam eva bhantam anubhāti sarvam

tasya bhāsā sarvam idam vibhāti.

Лишь светом Сознания всё освещается,

Лишь им одним всё сияет.

Те, кто считает Сознание лишь продуктом материи, выделением пузырьков соединений углерода или каким-то механическим объединением химических элементов и физической энергии, лишь играются с поверхностными проявлениями бытия. Им неведомы не только глубинные откровения внутренней Сущности, но даже и высочайшие взлеты рациональной мысли. Да станут эти друзья-рационалисты более рациональны! Разве материя может ощущать боль или удовольствие? Возможно ли, чтобы то или иное изменение материи позволило бы ей стать способной воспринимать, знать или возвыситься над самой собой?

Предположим, к примеру, что мы рассматриваем Сознание как нечто созданное во времени. Это предположение, естественно, заставляет нас задуматься над таким любопытным вопросом: «Каким было существование до возникновения Сознания? Что это было за пред- или досознательное состояние мироздания?» На этот счёт можно выдвигать массу теорий, но любая теория окажется здесь несостоятельной из-за отсутствия прямых доказательств, ибо всякое прямое доказательство существования чего-либо или какого-либо состояния обязательно подразумевает наличие самого Сознания.

Другим бесспорным фактом является то, что существование Сознания в настоящем, несомненно, самоочевидно, а также реально и не требует доказательств, а то, что действительно реально, никогда не перестанет быть реальным. Другими словами, такое бессознательное состояние существования не может рассматриваться как возможное или реальное. Оно будет столь же нереально, как рога у осла, которых никто никогда не видел. Поэтому совсем не логично рассматривать Сознание как какой-то производный продукт или какую-то созданную, сотворённую вещь. Сотворение Сознания просто невозможно, потому что то, что создано, неизбежно является объектом разрушения. В Бхагавадгите сказано: