Голубая Птица счастья

Спросите любого человека, чего он больше всего хочет от жизни, и самым распространенным ответом, который можно будет услышать, будут слова: «Я просто хочу быть счастливым». Почему же тогда счастливых людей так мало? Почему одной из самых быстро развивающихся областей в производстве лекарств являются антидепрессанты? Почему так мало людей, считающих себя счастливыми? Возможно, мы ищем счастье совсем не там, где его можно найти?

Я уверен, что все мы способны стать счастливыми, независимо от того, сколько денег зарабатываем, кем работаем и где живем. Какими бы ни были обстоятельства нашей жизни в текущий момент, мы способны не просто быть счастливыми, но и испытывать счастье во всей его полноте.

Истинное счастье заключается не столько в отсутствии подавленности и страданий, сколько в ощущении радости, удовлетворения и восхищения жизнью. Это не означает, что человек может или должен пребывать в постоянном экстазе. В конце концов, в нашей жизни бывают мгновения, когда мы сталкиваемся с личными трагедиями и потерями, и они не могут не вызывать вполне естественные печаль, горе и разочарования. Однако существуют средства, с помощью которых мы можем справиться с этими переживаниями и очень часто мы способны превратить жизненные испытания и бедствия в победы.

Человек миллионы лет назад возник на нашей планете и уже прожил на ней страшно долгую жизнь. Но успокоиться все никак не может. Продолжает искать для себя так называемую счастливую жизнь.

Спрашивается, а что было на заре веков, в глубокой древности. Ведь и тогда знаменитые философы древности ставили все те же неугомонные вопросы о счастье и пытались их решить. И об этом также стоит поговорить. Начинаем.

Верное понимание своего и всеобщего счастья… Возможно ли оно? Для одних путь к счастью усыпан розами, а для других – терниями. Для одних счастье – в соблюдении воздержаний, для других счастье – в нарушении воздержаний. Одни купаются в счастье с рождения, а для других счастье – борьба, но с переменным успехом. Одни мечтают о счастье, а другие праведными и неправедными путями добиваются заветных желаний. Философы утверждают: «Никто не рожден для счастья, но все рождены для жизни». Романтические писатели с еще большей категоричностью утверждают, что «Человек рожден для счастья, как птица для полета». «Джентльмены удачи» доверительно поучают: «Фортуна (Богиня счастья) покровительствует достойным – дерзким, фартовым людям». Теологи ненавязчиво полагают, что счастье – это праведная и нелукавая вера в христианские добродетели и не показное соблюдение оных… – «и воздастся Вам по вере вашей…». Есть и более хлесткие, и более яркие, и более звонкие определения добродетельного и порочного счастья, счастья личного, семейного, общественного и общечеловеческого и т. д. Для кого-то счастье – глоток воды, воздуха, свободы, здоровья… А кому-то этого мало. С тех пор, как люди научились думать, они не перестают рассуждать о счастье, о его формах, разновидностях (религиозных, светских, половозрастных и прочих), но актуальность этих рассуждений не иссякла. Пока жив человек и человечество, они будут размышлять о счастье, искать пути к счастью и добиваться его в меру понимания и способностей. Ибо сказано: «Хочешь быть счастливым, будь им».

В только что упомянутой книге в качестве примеров трактовки счастья в древности были взяты три страны – Китай, Индия и Греция. В этой же последовательности мы и будем их характеризовать дальше.

1.1. Китай

Небо учит не отдельной, а всеобщей любви….

…перед Небом все равны……следовать мыслям Неба? значит, следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание.

В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.

В тридцать лет я обрел самостоятельность.

В сорок лет я избавился от сомнений.

В пятьдесят лет я познал волю Неба.

В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.

В семьдесят я стал следовать желаниям моего сердца.

Когда потеряна добродетель, является добродушие,

Когда потеряно добродушие, является справедливость,

Когда же потеряна справедливость, является приличие.

Правила приличия? это только подобие правды и началовсякого беспорядка.

Будьте внимательны к своим мыслям, они начало поступков.

Когда-то давным-давно на северной границе Китая жил старик со своей семьёй. Он разводил лошадей и слыл искусным знатоком в своём деле. Однажды одна из его лошадей убежала. Соседи сочувствовали старику и пришли разделить его горе, но тот и не думал расстраиваться. Он сказал соседям: «Я потерял лошадь, но потеря может обернуться и другой стороной».

Прошло время, его лошадь вернулась, причём привела с собой ещё и коня. Услышав это, соседи пришли поздравить старика с большой удачей.

Однако тот опять смотрел под другим углом на то, что произошло. Он сказал: «Это приобретение позднее может оказаться и потерей». Как ни странно, он опять оказался прав.

Сын старика увлекался верховой ездой. Однажды он решил проехаться верхом на коне, который пришёл вместе с их лошадью. Однако во время езды, сделав резкое движение, животное сбросило седока, и он сломал ногу.

Добродушные соседи снова пришли утешать старика, но тот невозмутимо ответил: «Мой сын сломал ногу, но никогда не предугадаешь, какое счастье может скрываться в несчастном случае». Соседи не могли понять его слов и решили, что он сошёл с ума.

Вскоре все юноши были призваны в армию, и большинство из них погибли в бою. Но поскольку нога у сына старика была сломана, он остался дома и оказался одним из немногих молодых людей в этой местности, которые остались в живых.

Лишь тогда соседи, наконец, поняли, что имел ввиду старик, когда говорил про счастье и несчастье. Так пожилой мужчина и прослыл мудрецом. За каждым событием кроется неведомая нам причина. Поэтому по внешним проявлениям трудно судить, что на самом деле хорошо, а что плохо. Идиома «старик на границе потерял лошадь» используется в том случае, когда надо успокоить попавших в беду. Невезенье порой оборачивается удачей, а счастье – потерей. Это выражение говорит о том, что надо следовать естественному развитию событий и спокойно переживать потери и приобретения, а также не впадать в чрезмерную радость, когда нашёл что-то, и слишком не горевать, когда кажется, что потерял.

Эта история известна из китайской книги «Хуэй нань Цзы Уроки человечества», которая была написана Аньши Лю во время династии Западная Хань (206 до н. э. – 23 н. э.). Благодаря этой легенде возникла известная китайская мудрость «старик на границе потерял коня».

В упомянутой выше книге в разделе Китай Максим Бахтин излагает философские взгляды Конфуция, Мо-Цзы и Лао-Цзы. Мы ближе познакомимся лишь с последним философом.

Как и у любого народа в древности, нравственные воззрения у китайцев были облечены в религиозную форму. Высшим божеством, создавшим все и распоряжавшимся всем, считался Шанди (Верховный император). Земные же императоры считали себя его потомками.

В эпоху Шан, примерно в XII–XIII вв. до Р.Х. в Китае, считается, возникло новое учение. Отметим, что Р.Х. или Рождество Христово – это один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения во плоти Иисуса Христа от Девы Марии. В православии этот праздник входит в число господских двунадесятых праздников и предваряется 40-дневным Рождественским постом. Кстати, 2023 год в России – это как раз дата празднования Р.Х.

Так вот в эпоху Шан в Китае сложилось интереснейшее и самобытнейшее учение, красной нитью проходящее впоследствии сквозь всю китайскую философию – учение о темном и светлом началах. Светлое начало выражало свойства мужественности, неба, солнца, юга, дня, света, активности, твердости, силы, сухости, жары, а также императора.

Темное же начало символизировало женственность, север, холод, тень, ночь, землю, луну, пассивность, влажность, мягкость, слабость. Эти два начала, две силы, противостоя друг другу, взаимно зависели друг от друга, гибли и возникали, вызывая изменения.

Темное (женское) начало стало обозначаться иероглифом Инь, а светлое (мужское) – Ян. Так возник знаменитый китайский принцип «инь-ян», символизирующий космическую дуалистическую систему.

Немногим ранее других, во второй половине VI века до Р.Х. сложилось и учение Лао-Цзы (настоящее его имя – Ли Эр) (примерно 560–460 гг. до Р.Х.), псевдоним которого означает буквально «старый учитель». Главным источником изучения его наследия является одноименное сочинение «Лао-Цзы», написанное в 460–470-х до Р.Х.

Впоследствии его учение было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы, которая оказала очень существенное влияние не только на последующее развитие философии, но и в особенности на развитие религии, Название этого труда – «Дао-де-цзин» («Книга о пути и силе»). Это сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. От термина «Дао» это учение, распространенное в Китае и по сей день, получило название даосизм.

Легенды повествуют о чудесном рождении Лао-Цзы (дело в том, что мать якобы носила его несколько десятков лет и родила стариком – откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «Цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно перевести как «Старый мудрец»). Уже в раннем даосизме Лао-Цзы стал фигурой легендарной и начался процесс его обожествления.

Самый известный вариант биографии Лао-Цзы дошёл до нас от историографа Сыма Цяня. Лао-Цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Силы).

Считается, что, разочаровавшись в прелестях государственной службы, Лао-Цзы поселился в уединении и стал искать для себя оторванную от мирской суеты счастливую жизнь.

Центральным звеном философии Лао-Цзы была идея дао. Это слово на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. «Дао» означает образ жизни, метод, принцип. Одно из главных свойств дао – превращение всех вещей и явлений в свою противоположность через накопление количественных изменений.

Дао – это также вечный путь, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается. Это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в постоянном покое, все течет и изменяется. По этим же законам живет и человек.

Лао-Цзы полагал, что для обретения высшей мудрости и нравственного совершенства человеку необходимо «знать себя» и «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки, страсти). В этой связи неумение «побеждать себя», бороться со своими страстями Лао-Цзы считал огромным несчастьем.

«Старый учитель» одним из первых стал рассматривать процесс восхождения человека к нравственному идеалу как борьбу с самим собой. И, наконец, важным выводом моральной философии Лао-Цзы является его идея единства таких нравственных категорий, как мысли и поступки. Он учил: будьте внимательны к своим мыслям, они начало поступков.

Величайшее счастье, полагал Лао-Цзы, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним. Человек, познавший Дао и подчиняющийся его законам, обретает бессмертие.

Счастье Лао-Цзы видел в пассивности, бегстве от мирских забот, уединении и, по большому счету, связывал с возвратом к родовому обществу. В учении Лао – Цзы проявилось характерное для всей китайской философии понимание неразрывной связи личного и общественного счастья: не случайно у него чаще идет речь о «счастье (или несчастье) для страны». Ведь от этого во многом зависит счастье каждого человека. Основная идея этики даосизма – принцип неделания, бездействия, квиетизма, понимаемый как жизнь в соответствии с природой, не нарушении ее законов.

Лао-Цзы прямо заявлял: О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства…

Более того, несчастье и счастье, как полагал, Лао-Цзы, содержатся друг в друге и взаимно проникают одно в другое, в каждом из них содержатся элементы отрицания, заложена основа для превращения в свою противоположность. Однако счастье превращается в несчастье не самопроизвольно, не с какой-то фатальной неизбежностью, а только при определенных условиях. Условия эти – деятельность людей.

Чтобы предотвратить превращение счастья в несчастье, нужно «не кичиться», то есть «знать меру». Таким образом, Лао-Цзы глубоко осознал ту истину, что соблюдение меры во всем является гарантом сохранения счастливого состояния человека.

1.2. Индия

Кто верит в Магомета, кто – в Аллаха, кто – в Исуса, Кто ни во что не верит – даже в чёрта назло всем… Хорошую религию придумали индусы – Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.

Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть.

Рассуждая об Индии, нельзя не удивляться. Вот тому доказательства. Весь крещенный и некрещенный мир, исключая индусов, так сказать, уже давно смирился с однократностью человеческой жизни. Ну, в самом деле: родился человек, прожил долгую или короткую жизнь, а исчерпав ее, помер. И все. Точка! Пора ставить памятники.

А вот у индусов все совсем не так. Тут жизнь человека – лишь одно из звеньев цепи превращений. Земная жизнь закончилась? Ты тут же переходишь в мир иной, где можешь даже продолжать заниматься прерванным смертью самосовершенствованием и ожиданием новой самотрансформации.

Стоит также отметить еще одну важную особенность жизни индусов – четкое деление населения на четыре обособленных категории. Основой всей индийской философии, имеющей более чем трехтысячелетнюю историю, являются Веды, религиозно-литературный памятник II тыс. до н. э. Так вот основными идеями Вед является священность разделения общества на четыре варны (касты). Вот они: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (местное зависимое население). При этом устанавливается господство высших каст над низшими и закон кармы (судьбы).

Метафизическим основанием нравственности в индийских этических учениях является вера в предсуществование души и ее дальнейшее перевоплощение. Центральным мотивом, побуждающим человека к нравственному поведению, является вера в то, что мое добро в нынешнем воплощении обязательно поможет мне в следующей жизни. Связующим звеном между одним и другим воплощением является карма. Карма переводится с санскрита буквально как «деяние», «поступок». Это одно из основополагающих понятий в системе воззрений практически всех восточных религиозно-философских школ, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения в следующем перерождении.

Так как жизнь человека протекает в трех мирах (планах), и во всех этих мирах человек проявляет себя через какие – либо действия, то тем самым карма проходит через все эти три мира (плана). С уходом из мира физического прекращается карма земная и вступает в силу карма Высших Миров. Таким образом, смерть не прерывает работы человека над собой, над своими умственными, эмоциональными, побудительными (проявляющимися в действии) качествами. Наоборот, считается, что освобожденный от оков физического тела, человек легче и полнее может ассимилировать приобретенный в земной жизни запас полученного опыта. Синтезированный опыт преобразуется в те наклонности и способности человека, которые определяют его следующее воплощение. Недаром сказано, что «человек в следующей жизни становится тем, над чем он размышляет в этой жизни».

Таким образом, работа Духа (Души) не утрачивается после очередного воплощения, а возобновляется именно с той самой грани, которой она достигла в предыдущей своей жизни. Тем самым, стремления (желания) текущей жизни трансформируются в способности в следующем воплощении, повторявшиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы в деятельность, выпавшие на долю человека испытания, в мудрость, страдания души в совесть и т. д. Аналогично происходит с теми возможностями, которые не были реализованы по тем или иным причинам в предшествующих воплощениях (из-за неосмотрительности, лени, духовной слепоты).

Указанные возможности, предполагающие «шлифовку» определенного качества, появятся снова, но, разумеется, уже в иной форме и при иных, зачастую более отягченных обстоятельствах. Они, как правило, могут проявляться как внутренние непреодолимые влечения, так и некая невыразимая тоска и т. д. Эти качества и ситуации могут пониматься как «кармическое требование», не нашедшее реализации в прошлом и стремящееся через указанные чувства к осуществлению в настоящем. Такое понимание обуславливает крайне чуткое отношение к возможностям, так как создавшиеся условия, однажды подобранные кармой, но не реализованные в данной жизни уже могут и не повториться.

Закон кармы основывается на тезисе о бессмертии души и бесконечной цепи ее перевоплощений (реинкарнаций). Странствие души из одного тела в другое рассматривалось как страдание, наказание за греховность жизни. Реинкарнация (или Закон Перевоплощения), согласно индийской традиции, один из величайших законов мироздания, посредством которого происходит совершенствование в его универсальном понимании. Одним из основных смысловых значений реинкарнации является отрицание смерти в ее обыденном, традиционном понимании. Поскольку человек в своем истинном виде представляет многоуровневую, множественную энергетическую субстанцию, состоящую из нескольких тел или принципов, то смерть физического тела, согласно реинкарнации, есть не более чем изменение состояния «цельного» человека и переход его на иной уровень существования в астральные, ментальные и другие сферы (планы) планеты. Принцип реинкарнации сохраняется почти в каждой восточной религиозно-философской школе.

Современное понимание реинкарнации снимает все противоречия конечного существования человека, говоря о том, что человеческая Душа (Монада) проходит поочередно через все эпохи и расы с их культурами и социальными особенностями, включая семь рас, и соответственно, семь подрас, семь больших, и соответственно, семь малых кругов, с возможными ответвлениями, которые необходимо рассматривать отдельно… Таким образом, общее количество всех возможных воплощений часто приравнивают к числу 777, как наиболее вероятному, хотя бы показывающему порядок самого исчисления количества потенциальных реинкарнаций.