Астрологические мифы. От Вифлеемской звезды и небесной коровы до вавилонского гороскопа и мистерий Митры

Library of Congress

Научный редактор Татьяна Чумакова

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Ольга Чумичева, 2025

© Оформление. ООО «МИФ», 2025

Памяти Инны Токаревой

(Бикин, 1963 – Клайпеда, 2023)

Введение

Астрология как отдельный феномен складывалась постепенно, однако корни ее уходят во времена столь древние и темные, что говорить о чем-либо уверенно не приходится. Практически у всех народов существовали космологические мифы, общие понятия о структуре мира, в том числе об устройстве неба, природе звезд и главных светил – Солнца и Луны. Эти мифы дошли до нашего времени как в виде устных сказаний, так и в литературной обработке, древней или средневековой, однако представляют собой лишь фрагменты чего-то большего, ныне утраченного. Нет оснований полагать, что мы по-настоящему знаем, как и что люди думали о звездах и небе тысячи лет назад. И все же в культуре некоторых народов эта картина сложилась наиболее полно и ярко, и это во многом заложило фундамент астрологии – «знания о звездах и их влиянии на судьбы людей». Многообразие форм и взаимодействий делает вопрос о происхождении базовых структур и элементов астрологии непростым.

Астрологические мифы нельзя отнести к числу первичных. Одно дело – наблюдать за ночным небом, замечать закономерности, даже поклоняться небесным телам; и совсем другое – выстраивать предсказания на основе наблюдений. Многочисленные фрагменты древних текстов, надписей в храмах и на межевых камнях, на глиняных таблицах и папирусе, панцирях черепах и прочих предметах позволяют проследить, как развивались астрологические мифы с момента появления письменности, и даже в редких случаях предположить, какие процессы происходили в культуре отдельных обществ задолго до ее возникновения. При этом важно различать прямые свидетельства и гипотезы, не увлекаясь и не перенося в далекое прошлое современные идеи и практики.

Примечательно, что астрологические мифы существовали в древнейшие времена не у всех народов, они не являются непременной и всеобщей частью человеческой культуры. Что же нужно для их формирования, помимо космологических мифов? Если представления о сотворении мира могут быть поэтическими и метафорическими, то астрологические предсказания требуют внимания к объективным, совершенно реальным закономерностям природы. Млечный Путь, или Небесная Река, звезды как стада овец, погоняемые небесным пастухом Луной, или звезды как звери, за которыми мчится небесный охотник; лунный заяц – тень на ночном светиле, затмение как дракон, пожирающий Солнце, – все это мифы о рождении и существовании мира, о таинственном бытии небес.

Четвертый день творения: Бог создает солнце, луну и звезды. Гравюра Т. де Леу, ок. 1600 г.

Wellcome Collection

Такие мифы далеки от реальной жизни людей: они либо не связаны напрямую с их повседневностью, либо обещают загробную жизнь в небесных садах или на полях блаженных. Ничего астрологического здесь нет, хотя без определенного круга космологических образов астрологические мифы не появились бы.

Второе непременное условие – календарь. Особая календарная мифология и точный подсчет годичных циклов возникают на основе многовековых наблюдений за закономерностями небесных и земных процессов, их сопоставления и вычислений. Календари могут иметь практическое, бытовое значение, поскольку сведения о времени разлива рек, посева и сбора урожая, периодах дождей и засухи позволяли земледельческим народам выжить. Однако календари были еще и инструментом совершения ритуальных практик, они структурировали храмовые праздники и жертвоприношения богам, объединяли в социум и укрепляли чувство защищенности. Сама по себе календарная мифология, как и космологическая, не означает, что в культуре сложились астрологические мифы, хотя без календаря астрологии не бывает. А календарь важен в первую очередь для земледельческих цивилизаций.

Третий фактор – идея Судьбы. Как можно предсказать что-то в жизни народа в целом, правителя или обычного человека, если не существует понятия Судьбы, предназначения, некоего будущего, предписанного и зафиксированного в мистических знаках? Именно в такой последовательности формируется система «чтения будущего»: всеобщая судьба народа, судьба правителя, судьба отдельного человека. Но эти представления могут возникать только на этапе хорошо структурированного общества: в городах, царствах.

Итак, астрологическая мифология зарождается и расцветает в земледельческих государствах на основе более древних космологических представлений, астролатрии (поклонения звездам), многовековых наблюдений за небесными телами, при условии существования подробного календаря и умения вести математические расчеты. И безусловно, астрология возможна только в обществах, где уже существует письменность. Даже если продвинутая астролатрия возникала в дописьменную эпоху, то лишь как набор предварительных идей, о которых мы знаем по намекам в позднейших записях. Скажем, надписи III тысячелетия до н. э. свидетельствуют, что некоторые знания о звездах существовали намного раньше, в IV тысячелетии, однако мысли людей IV тысячелетия нам недоступны.

Помимо текстов, ценным источником являются визуальные образы – росписи и рельефы, оттиски печатей, скульптурные изображения. Правда, интерпретировать их удается лишь в контексте известных нам текстов древности. Увы, иногда тексты датируются VII веком до н. э., а визуальные образы – II тысячелетием до н. э., что составляет разрыв в полторы тысячи лет, за которые сменилось множество поколений людей, а иногда и несколько царств. Традиции и культурные коды способны сохраняться и переходить сквозь столетия и языки, обогащая другие цивилизации, но в пути неизбежно меняются. Именно поэтому специалисты, в отличие от самоуверенных «любителей загадок», соблюдают предельную осторожность при сопоставлении разных памятников и построении выводов.

И совсем уж неразумно было бы искать в культурах трех- или пятитысячелетней давности готовые современные астрологические схемы, привычные нам по гороскопам в СМИ, или аналоги компьютерных методов подсчета. Астрологические мифы глубокой древности сильно отличались от вариаций эпохи эллинизма и тем более средневековых версий. С XV–XVI веков старинная астрологическая сфера резко раскалывается на прикладную астрологию и научную астрономию, весьма враждебных друг к другу. Собственно, астрологическая мифология к концу Средневековья исчезает, уступая место другому культурному феномену.

Астролог с набором инструментов. Гравюра на дереве Э. Патера, 1753 г.

Wellcome Collection

Исследователи Древнего Востока отмечают, что календарные системы и формы астролатрии в цивилизациях от Ближнего Востока и Месопотамии до Греции на западе и Персии с Индией на востоке (в последней – начиная с эпохи эллинизма, то есть с IV в. до н. э.) принципиально схожи. Астрологические идеи распространяются в пределах этого обширного пространства, взаимообогащаясь и развиваясь. Так, Греция и Индия снабжают астрологическую мифологию усиленным математическим аппаратом, античные авторы дают имена месопотамским созвездиям, в результате чего постепенно складывается единая система представлений и схожий аппарат подсчетов (правда, индийская астрология заметно отличается даже от арабской и персидской, не говоря уже о греко-римской и тем более древнейшей месопотамской). Зато Египет и Китай идут особыми путями. Китай формирует собственный комплекс космологических и календарных мифов, оригинальным путем приходит к астрологическим идеям, взаимодействует с северными кочевниками и тибетскими народами и передает основы учений другим народам Юго-Восточной Азии. В Египте же с глубочайшей древности вели точный подсчет годовых природных и небесных циклов и выстроили уникальный календарь, соединив три календарных цикла в один и уже в эллинистическую эпоху наложив на эту основу вавилонский зодиак. Такой синтез месопотамского-ближневосточного и египетского в сочетании с греческой и отчасти индийской математикой (пришедшей в основном через персов) стал фундаментом для античной астрологической мифологии и практики (эллинистической и древнеримской). Позже эту систему освоили и активно развивали персы и арабы, а через них она вернулась в Европу, где встретилась с местной постантичной традицией.

В этой книге речь пойдет о разных этапах формирования и развития астрологических мифов и практик – от древнейших в Месопотамии и Египте (глава 1 и глава 2) до их объединения в античном мире (глава 3), переосмысления традиций в средневековой Западной Европе и Византии (глава 5) и арабском и персидском мире (глава 4). Отдельная глава посвящена китайской астрологии (глава 6). Хронологические рамки охватывают периоды от IV тысячелетия до н. э. до XIV века н. э. Естественно, такое огромное пространство предполагает лишь краткий обзор основных явлений и тенденций, а также главных вех взаимодействия разных культур. О каждой из них написаны отдельные статьи и книги – от очень сложных профессиональных публикаций с математическим аппаратом и включением древневосточных и средневековых текстов, создававшихся на десятках языков, до популярных книг, в которых астрология становится главным предметом или частью более широкой картины. В конце книги даны четыре коротких приложения, первое из них поможет разобраться с некоторыми астрономическими и специальными астрологическими терминами, встречающимися в разных главах, второе и третье посвящены аспектам понятия Судьбы в различных культурах, а четвертое – медицинской астрологии, развитие которой составляет единый процесс для нескольких регионов, так что разумно поговорить о ней отдельно. Некоторые работы по истории астрологии и астрономии, опубликованные на русском и английском языках, перечислены в конце данной книги.

Глава 1. Звездные письмена: астрология в Месопотамии

Древняя Месопотамия – междуречье Тигра и Евфрата – это единая территория с культурой, которая сохраняла преемственность на протяжении нескольких тысячелетий. В то же время это сложная, не до конца известная система взаимодействия говоривших на несхожих языках народов. Одни пришли с востока, другие – с северо-запада. Они либо уничтожали города предшественников, либо мирно сосуществовали с ними, осваивая их достижения.

Месопотамия делится на две части: Верхнюю (Северную) и Нижнюю (Южную). Первые города возникли на самом юге региона, расцвет Урука и нескольких других центров связывают с приходом шумеров, предположительно с востока, со стороны Тибета. Однако происхождение шумеров и их языка по сей день остается загадкой, ведь шумерский не имеет родственных языков. До их появления на территории Месопотамии проживал некий народ, о котором ученые почти ничего не знают, поэтому глобальный прорыв в развитии, выразившийся, в частности, в формировании в конце IV – первой половине III тысячелетия до н. э. клинописи на глиняных табличках (ею пользовались вплоть до I в. н. э.), в использовании земледелия и оросительной системы, разработке фундаментальных представлений о мире, считается достижением «черноголовых», как называли себя шумеры.

Постепенно, во второй половине IV тысячелетия до н. э., вокруг храмовых комплексов, напоминавших небольшие горы посреди плоской равнины, появлялись шумерские города-государства: Ур, Эриду, Лагаш, Сиппар, Киш, Шуруппак и другие – и формировались династии. Некоторые из этих городов просуществовали до конца I тысячелетия до н. э., то есть до эллинистической эпохи.

С начала III тысячелетия до н. э. с севера и северо-запада в Месопотамию стали проникать семитские племена, говорившие на аккадском языке. Сначала они поселились в Верхней Месопотамии, потом перекочевали на юг. Постепенно численное соотношение аккадцев и шумеров менялось в пользу первых, пока пришельцы не создали собственную политическую систему и культуру на базе шумерской. И хотя тексты на шумерском сохранялись еще долгое время, сам народ растворился в новом мире.

Шумерский жрец или правитель, совершающий ритуал. Статуэтка из алебастра, ок. 2900–2550 гг. до н. э. Найдена среди других подобных фигур в Телль-Асмаре (Ирак).

The Metropolitan Museum of Art

Во II тысячелетии до н. э. аккадское население Месопотамии разделилось на два народа: ассирийцев на севере (их столицей был Ашшур, позднее другие города и затем Ниневия) и вавилонян на юге. При немалых политических различиях, неоднократных войнах и соперничестве эти культуры были схожи языком, мифологией, представлениями о мире. И в их мировоззрении сохранялось наследие шумеров. При этом Ассирийское и Вавилонское государства вели активную внешнюю политику, то одерживая крупные победы, то переживая катастрофические поражения.

С XVI по XII век до н. э. в Месопотамии господствовали касситы – народ из Западного Ирана, воспользовавшийся поражением Вавилона от проживавших западнее хеттов и захвативший территории, которые некому было защищать. Язык касситов практически не сохранился, известны лишь отдельные слова, но можно с уверенностью утверждать, что пришельцы встроились в развитую культуру региона, освоили местные традиции, язык, мифологию, методы хозяйствования, хотя привнесли и свое. Вынужденные противостоять Ассирии, касситские цари поддерживали отношения с западными странами, вплоть до Египта. С XIV века до н. э. Ассирия заметно усиливалась, но в конечном счете пала в 612 году до н. э. под ударами Нововавилонского царства и его союзников. Однако кризис XII века до н. э. и переход от бронзы к железу разрушил сложившуюся за тысячелетия мировую систему экономики и политические связи, поэтому Месопотамия постепенно теряла свое влияние. С VI века до н. э. она вошла в состав Персидской империи, а с IV века до н. э. стала частью эллинистического мира, передав ему многое из своей древней сложной культуры. И одним из существенных даров Месопотамии эллинистическому, а затем римскому и арабскому мирам стала астрология.

Но вернемся к истокам: к шумерам, семитским племенам аккадцев, ассирийцам, вавилонянам и касситам. А о месопотамском влиянии на Египет и античный мир и через них дальше в пространство и время поговорим в следующих главах.

История Древней Месопотамии охватывает период с IV по I тысячелетие до н. э. и делится на девять этапов:

• Архаические города, Урук (ок. 4000–3000 гг. до н. э.).

• Шумеры, раннединастический период (ок. 3000–2500 гг. до н. э.).

• Староаккадский период (2324–2142 гг. до н. э.).

• Новошумерский период, или III династия Ура (ок. 2112–1997 гг. до н. э.).

• Старовавилонский период (2000–1600 гг. до н. э.).

• Средневавилонский (среднеассирийский) период (ок. 1600–1000 гг. до н. э.).

• Касситский период (1595–1155 гг. до н. э.).

• Новоассирийский период (ок. 1000–612 гг. до н. э.).

• Нововавилонский период (900–500-е гг. до н. э.).

Многолетние раскопки в Месопотамии и методичное исследование клинописных табличек Урука, Ура, Шуруппака и городов, названия которых установить пока не удалось, позволили обнаружить древнейшие знаки и понятия, связанные с «небесным» и «звездным» миром. Собственно, слова AN («небо, небесный, верхний») и MUL («звезда, светило») встречаются в самых архаичных, еще пиктографических записях IV тысячелетия до н. э., предшествующих клинописи. И оба эти слова подразумевали форму восьмилучевой звезды. Они определенным образом соотносились с именами богов и – возможно, не сразу – с конкретными небесными телами. Помимо Луны (бог Нанна или Суэн) и Солнца (Уту или Шамаш), важнейшую роль в этих верованиях играла богиня Инанна (Иштар), ассоциировавшаяся с «утренней и вечерней звездой», то есть Венерой. Эту яркую звезду называли буквально «та, что сверкает» или «сияющая». Судя по сохранившимся текстам, к III тысячелетию до н. э. шумеры вели регулярные наблюдения за небесными телами.

В «Колыбельной для сына царя Шульги» (2-я пол. III тысячелетия до н. э., III династия Ура) говорится: «Я притих, наблюдая звезды, когда месяц сиял в мое лицо». Хотя наблюдением за звездами занимались в основном жрецы, шумерские цари считались пастухами «небесного стада» и в этой роли ассоциировались с богом Луны Нанной (аккадское имя – Син или Суэн). Могучий царь Шульги еще при жизни добавил имя Син к своему, а также приказал ставить перед именем особый значок-детерминатив, обозначавший божество: (бог) Шульги-Син практически означает «царь-звездочет», провозгласивший себя божеством.

Царь Шульги в образе строителя храма. Гвоздь в основании постройки. Месопотамия, ок. 2094–2047 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Уже в конце III – начале II тысячелетия до н. э. в шумерских городах появились Дома мудрости, где обучали письму, хранили и создавали литературные сочинения и религиозные гимны и трактаты. Покровительницей писцов и клинописи стала богиня Нисаба, ее изображали с табличкой из ляпис-лазури в руках и серебряным стилем для письма. В одном из текстов говорится, что она «поместила его [стиль] на табличку с благоприятными звездами и советовалась с ней… Она объявила тебе [царю Гудеа] предсказания священных звезд о строительстве храма». К XXII веку до н. э. шумерам были известны такие ключевые точки года, как дни равноденствия, зимнее и летнее солнцестояния, они уже интерпретировали правильное расположение звезд как указание, когда следует возводить храм (например, в Лагаше это был храм главного городского божества Нингирсу) или предпринимать другие важные действия. Таким образом, сформировалась идея о порядке, которому подчиняются небесные тела, и об их влиянии на земные события, хотя пока неясно, насколько систематическими были подобные знания. По крайней мере, в записях III тысячелетия нет названий звезд, только упоминания божеств и общее понятие «звезда».

Список созвездий из Урука. Глиняная табличка, ок. III–II вв. до н. э.

Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum / Olaf M. Teßmer (по лицензии CC BY-SA 4.0)

Во II тысячелетии до н. э. жрецы составляли списки звезд: простые перечни названий, нечто вроде каталога, насчитывавшего десятки отдельных объектов. Позже, в вавилонскую эпоху, появляются пространные астрономические тексты, трактующие расположение созвездий, движение планет и располагающие их в соответствии с календарем. Специалисты считают, что многое из зафиксированного и доработанного в середине II тысячелетия до н. э. было известно и раньше, как устная священная традиция или короткие записи из несохранившихся таблиц (южные города пострадали от войн и наступающих болот, поэтому до нашего времени дошло гораздо меньше источников раннего шумерского периода). Характерно, что в текстах вавилонского времени звезды называют не «стадом овец», как в древности, а «письменами», которые можно читать, подобно клинописным таблицам, постигая небесную мудрость.

В целом шумеры знали о звездах немало, но не делили небо на привычные сегодня 12 частей и не пытались структурировать звезды. Календарь был исключительно лунным, приспособленным к природным циклам. Он позволял следить за последовательностью работ, отмечать время дождей и засухи, периоды, когда возрастала опасность массовых заболеваний (например, в половодье могли засоряться источники воды и распространялись инфекции), когда наступала пора собирать урожай злаков или ждать окота овец. С этими земными делами изначально связывались и месяцы лунного года, начинавшегося весной с месяца «нисану» («первая жертва года»), приходившегося, по нашим понятиям, на март-апрель. Началом первого дня первого месяца считался момент появления на небе новой Луны после периода невидимости, то есть вечер (в Месопотамии и позже отсчитывали сутки с захода, а не с рассвета). В вавилонскую эпоху первый день нисану был связан с особым мифологическим событием: победой бога Мардука над Хаосом, который олицетворяло женское божество соленых вод Тиамат. Изгнав ее и установив порядок в мире, он задавал правильный ритм земного бытия и движения небесных тел. В древности эту роль, вероятно, играл Уту (Шамаш), солнечное божество, но позднее его заменил главный бог Вавилона.

Древние календари, существовавшие в каждом городе и отличавшиеся лишь деталями, были унифицированы на основе календаря священного для всех города Ниппура и реформированы в середине II тысячелетия до н. э., после чего превратились в единый вавилонский календарь с делением на недели (напрямую связанные с астрологией), балансом между лунным календарем и солнечным годом и указанием на связь каждого часа суток и каждого месяца с определенными звездами и планетами. В это же время появился список созвездий – первоначально из 18, а не 12 единиц, как в позднейшие столетия и в других культурах. Так был создан первый в мире зодиак.

Созвездия считались «стоянками». В вавилонском эпосе «Энума элиш» в пятой таблице рассказывается, как Мардук после победы над Хаосом устроил небо и определил стоянки на пути Луны. Названия их сегодня не употребляются в астрологии, хотя сами созвездия, естественно, узнаваемы. Помимо привычных нам 12 созвездий, были еще Ануннаки (Плеяды), Старик (Персей), Посох (Возничий), Большая Ласточка (часть созвездия Рыб), Анунниту (еще одна часть Рыб), Преданный Пастух (Орион).

Поклонение богу Мардуку. Оттиск печати. Месопотамия, ок. 2350–2150 гг. до н. э.

The Walters Art Museum

Некоторые названия созвездий встречаются в древних шумерских списках царских имен. Трудно сказать, были это священные родовые имена или ассоциации со звездами. По крайней мере, слова и образы явно имели мифологическое значение, поэтому о каждом созвездии складывались легенды. Например, Ануннаки у шумеров относились к младшим богам, обитавшим в подземном мире, но подробно их классификацию провели лишь в XII веке до н. э. в Вавилоне, объяснив структуру и функции этих божеств волей Мардука. В трактате «Энума Ану Энлиль» уже содержится множество сведений о небесных явлениях и зодиаке.

Однако, когда же и как стоянок стало не 18, а 12 и лунный календарь сменился солнечным (или лунно-солнечным)? Существует мнение, что в основе деления эклиптики на 12 частей лежал цикл Юпитера, который ассоциировался с вавилонским верховным богом Мардуком. Юпитер совершает полный цикл примерно за 12 лет – соответственно, одно созвездие условно можно связать с одним годом этой планеты. Однако 12- и 60-ричное счисление существовало уже в древний шумерский период. Можно допустить и математическую причину: 60 делится на 12, а 12 делится на несколько простых чисел (2, 3, 4, 6).

По мнению шумеролога и специалиста по календарным системам Месопотамии и Ближнего Востока В. В. Емельянова, отправной точкой стала система предсказаний по месяцам. Старая традиция связывать каждый месяц с определенными работами и природными явлениями была дополнена небесными знамениями и регулярными феноменами: восходом определенных подвижных звезд / планет, затмениями, появлением комет или лунного / солнечного гало. Каждый месяц, в зависимости от сезона и климата, включал набор ожидаемых заболеваний. Именно с предсказаний болезней начинается регулярная практика расчетов будущего. Хотя этим она, конечно, не ограничилась.

Как уже упоминалось, в сезон половодья люди массово страдали от желудочно-кишечных заболеваний. Первый месяц года, по мнению вавилонских астрологов, угрожал состоянию ума: резкие перемены в природе могли вызвать припадки, буйное поведение и даже испортить характер новорожденного. Если ребенок родился в месяц нисану, быть ему злым, гневным и даже склонным к отцеубийству. Кому нужны такие наследники? И жители Месопотамии тщательно следили за тем, чтобы роды не пришлись на дурной месяц, даже использовали травяные сборы, продлевающие беременность на несколько дней. Ну а если уж случилась неприятность и ребенок родился в месяц нисану, необходимо было пойти к реке, принести местному богу в жертву белого ягненка без единой отметины и произнести заклинание с призывом о милости и умиротворении чада. Таким образом, «месяц первой жертвы года» становился не только коллективным государственным событием, но и поводом для частных жертвоприношений. Весенний месяц нисан, агнец для жертвы… Напоминает библейскую историю, не правда ли? Так и есть. Евреи не только пребывали в вавилонском плену, но и позднее поддерживали торговые связи с Междуречьем. Следы этого культурного влияния можно обнаружить у обеих сторон (кстати, праотец Авраам родился в Уре Халдейском, том самом шумерском древнем городе на юге Месопотамии, куда пришли семитские племена аккадцев). Но это уже другая история.