Самые действенные древние гадания

В век компьютерных технологий многие считают гадания суеверием, «бабушкиными сказками», развлечением для женщин. Предсказания как способ хоть немного прояснить будущее (и не только конкретной личности, но и целой деревни, города, народа и даже страны) появились на заре существования человечества, когда люди чувствовали себя одинокими и совершенно беззащитными в окружении суровой, зачастую враждебной им природы. Постепенно познавая окружающий мир, накапливая опыт и знания, совершая научные открытия, осваивая космос, человек подошел к той черте, когда погоду и виды на урожай стали предсказывать метеорологи, судьбы стран и народов – политологи, а будущее отдельной личности – ученые, врачи, психологи. Но, несмотря на все головокружительные успехи в сфере науки и техники, вооруженные знаниями и новейшими технологиями современные предсказатели зачастую «попадают пальцем в небо». Даже погоду в наши дни можно узнать лишь на три дня вперед (да и то не всегда), так что в области предсказаний мы продвинулись не намного дальше тех, кто жил задолго до нас. И все же знать свое будущее очень хочется, вот и обращаемся мы к опыту наших далеких предков, которые лечили недуги травами и заговорами (и, надо сказать, весьма успешно!), а ответы, касающиеся своего будущего, искали в явлениях природы или в священных книгах.

Не стоит думать, что люди, жившие за сотни лет до нашего появления на свет, были глупее нас только потому, что не имели высшего образования и не умели пользоваться компьютером. И среди них были глупцы и мудрецы, ленивые и энергичные; были те, кто стремился к новым знаниям и хотел помогать своим соотечественникам. Их опыт, доставшийся нам в наследство, мы можем использовать себе во благо.

Для кого-то из читателей все, что написано в этой книге, будет лишь любопытной информацией, касающейся жизни наших далеких предков. Для других старинные способы распознания будущего станут легким развлечением, для третьих же они окажутся руководством к действию и, возможно, помогут изменить свою жизнь и судьбу к лучшему. В любом случае, прочитав эту книгу, вы не потратите время без пользы для себя.

История славянского ведовства

Люди всегда интересовались будущим, старались узнать свою судьбу, чтобы иметь возможность подправить ее, изменить к лучшему. О существовании различных видов гадания упоминается в письменных источниках времен Древнего Египта, Вавилона, Греции и Рима. Сведения о предсказаниях, гаданиях и вещих снах можно найти в Библии.

Первыми гадателями были знахари, шаманы, жрецы, которые определяли виды на урожай или пытались угадать судьбу заболевшего человека по полету птиц или внутренностям животных, принесенных в жертву богам. Это были самые простые способы гадания, со временем гадательные техники усложнились и стали более разнообразными. Предсказывать ближайшее или отдаленное будущее стали по кофейной гуще, рунам, священным текстам, картам Таро, звездам.

У славян в роли предсказателей выступали жрецы, прорицатели, колдуны и колдуньи, ворожеи, ведуны и знахари. Гадания в дохристианскую эпоху были такой же неотъемлемой частью богослужений, как и жертвоприношения. Жрецы мужского и женского пола проводили обряды, поддерживали порядок в языческих капищах и занимались предсказаниями. Их называли по-разному, в зависимости от статуса и действий, которые они выполняли, – волхвами (от «волохатый» – «мохнатый», надевший тулуп мехом наружу при совершении особых ритуалов), кудесниками (от «кудесы» – «бубны»), чародеями (от «чары» – ритуальные сосуды), наузниками (от «наузы» – необычным способом завязанные узлы), кощунами (от «кость» – особый вид гадания на костях животных). Но в большинстве письменных источников жрецов чаще всего именовали волхвами. От окружающих они отличались одеждой, длинными волосами и необычным посохом. Так, в Новгороде волхвы ходили с деревянной палкой, украшенной головой языческого идола. Жрецы пользовались уважением соотечественников и наделялись правом заходить в сакральные зоны, в которые «простым смертным» вход был запрещен (в священные рощи, языческие капища и храмы).

Прокопий Кесарийский, ученый из Византии (VI в.), писал о языческих верованиях славян: «Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и га- дания».

Спустя несколько столетий датский летописец Саксон Грамматик (1120–1216 гг.) пишет о Святовите, боге плодородия у западных славян, следующее: «Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности».

Особо почитались древними славянами верховные жрецы, служившие разным богам. Немецкий монах и христианский миссионер Гельмольд из Босау (1120–1177 гг.) оставил такую запись о западнославянском племени руян: «Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой».

Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослужения, они оказывали большое влияние и на общественную жизнь, и на существование каждого отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и указать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем проще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования посредника – жреца. Чаще всего древними славянами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков – черного или белого), подразумевавшие всего два ответа – да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правители, ведомые жрецами, с помощью жребия определяли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о полку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой». Древние славяне гадали не только по жребию, существовали у них и другие способы узнать судьбу. Предсказывали по звездам и планетам, по рунам, разноцветным камням или по жертве.

Толковали сны, вещали будущее, погружаясь в сакральный транс, наблюдали за полетом или гомоном (граем) птиц. Будущее также определяли по чоху (человеческому чиханию), потыку (спотыканию человека или коня). Способностью предсказывать будущее наделялись камни с надписями.

С помощью одного из таких способов волхвы предрекли смерть Вещему Олегу, древнерусскому князю, жившему в IX–X вв. и хорошо известному нам благодаря знаменитой пушкинской «Песни о Вещем Олеге». Кстати, и сам Олег, по мнению некоторых исследователей, тоже был волхвом. Традиционно считается, что прозвище Вещий новгородскому и киевскому князю, славившемуся талантом полководца, дали за его мудрость и предусмотрительность. Однако филологи полагают, что во времена Нестора Летописца, рассказавшего историю жизни и смерти князя Олега в своей «Повести временных лет», слово «вещий» не означало «мудрый», а относилось к дару волхования. Можно предположить, что князь Олег был не только правителем и военачальником, но и языческим жрецом, кудесником. И все же дар предвидения не уберег Вещего Олега от смерти, которую нагадали ему волхвы. Народная память о новгородском и киевском князе нашла отражение в русских былинах, в которых он предстает в образе князя-кудесника по имени Вольга.

Это интересно!

О том, что Вещий Олег умер от змеиного укуса, говорится и в «По- вести временных лет» Нестора Летописца, и в Новгородской первой летописи, однако в послед- ней отмечается, что укушенного аспидом князя дружинники привезли умирать домой из-за моря. На основании этого ученые делают вывод: возможно, в смерти князя были виновны жители Царьграда, над воротами которого Вещий Олег прибил свой щит. По мнению историков, обиженные греки подсунули князю аспида, а может быть, просто подлили ему яд в вино или пищу, после чего обвинили в смерти Олега змею.

Вот как описывает гадание полабских славян в храме бога Радегаста в городе Ретра немецкий хронист епископ Титмар Мерзебургский (975–1018 гг.): «Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи».

Похожий ритуал гадания наблюдал в городе балтийских славян Арконе вышеупомянутый Саксон Грамматик: «Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад».

Отголоски этой древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, которые еще в начале прошлого века устраивали девушки в русских деревнях.

В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.

Славянское ведовство было связано с календарными обрядами, посвященными языческим божествам и духам, в том числе духам предков. Эти обряды делились на категории в зависимости от природных циклов.

В магических славянских ритуалах принимали участие не только жрецы-чародеи, но и все простые люди, в том числе женщины. Считалось, что энергия, которую дают эти ритуалы, приносит удачу, позволяет контролировать природные явления, помогает защититься от злых сил, болезней и несчастий. Хороводы, которые, наряду с гаданиями, проводились во время таких обрядов, имели сакральное значение. Очень часто такой танец сопровождался песней, выполнявшей функцию магического заговора.

Это интересно!

Хоровод в наши дни – это просто детское развлечение, объединяющее его участников. На самом же деле хоровод представляет собой древнейший ритуальный танец, главная задача которого – направить энергию в нужную сторону. Замыкая круг, держащиеся за руки люди образуют своеобразную силовую цепь, мощь которой идет в необходимом направлении благодаря размеренному движению участников хоровода.

Наряду с мужчинами (кудесниками, волхвами, колдунами, знахарями) магией и предсказаниями активно занимались женщины. Хранительницами тайных знаний были ведьмы, передававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях – в общем, делали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в домашних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали ведущие позиции. Более того, некоторые исследователи полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечисти и зла, оберегая своих более молодых родственников от болезней и бед.

И ведьмы, и волхвы в древнеславянских племенах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли уберечь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христианства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.

Языческая магия была изгнана из общественной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания угадать свою судьбу. Описание самых разных способов гадания и предсказания можно найти в западнославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI–XVII вв. К этому же времени относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании костей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Существовали особые чародейские травники, описывающие силу и назначение различных растений, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.

Гадания, основанные на наблюдениях за растениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С помощью таких предсказаний люди пытались угадать, будет ли лето урожайным или засушливым. От погоды зависело благосостояние, а иногда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада – жди ненастья, а вот белая или рыжая – к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам крестьянского обихода. Считалось, что если полотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.

На Руси (особенно в допетровскую эпоху) гадания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, запертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.

Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, которую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упавший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество брошенных камешков, костей или иных предметов.

Результат гадания зависел и от человека, который проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие магические способности. Для того чтобы узнать будущее, предсказать судьбу, они обращались к духам. Гадалки готовили приворотные и отворотные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.

Гадания проводились в определенное время года и связывались с теми или иными праздниками (сначала языческими, а затем христианскими) и событиями в жизни конкретного человека (например, перед свадьбой). Так же как и обряды врачевания (заговоры), гадальные ритуалы часто сопровождались особыми приго- ворами.

Когда и как гадали на Руси

Ворожбой на Руси активно занимались на Святки, начиная от Рождества и до Крещения. Проводили обряды гадания и в другие праздники зимы и поздней осени (на Введение, Параскеву Пятницу, день мученика Меркурия и святой Екатерины, Николу зимнего и т. д.). Длинные темные вечера и непроглядные ночи считались лучшим временем для контактов с духами – помощниками в гаданиях.

Гадали и в весенне-летний период – на Благовещение, Вознесение, Николу и Егория вешних, в Троицу, Духов день, на Ивана Купалу и в Петров день. В отличие от святочных весенне-летние гадания часто входили в определенные обряды (например, связанные с полевыми работами, выпеканием хлеба и т. д.).

Отличались и атрибуты, которые использовались для ворожбы в разное время года. Зимой (например, на Святки) это могли быть предметы гардероба (платки, обувь и др.), украшения, кухонная утварь, предметы обихода (полотенца, скатерти, столовые приборы, зеркала, свечи), орудия женского труда (прялки, веретена, мутовки) и др. Летом использовали главным образом растения – цветы и травы, венки, ветви деревьев, веники и т. д. Обыденные предметы превращались в магических посредников между гадающим и потусторонними силами. И если связь растений с миром духов понятна (своими корнями они уходят в землю), то одежда, украшения и предметы домашнего обихода выполняли свою роль в результате наделения их особым символическим значением (зерно – урожай, богатство; зола – болезнь; земля – смерть; кольцо – замужество; блюдо с предметами – вместилище человеческих судеб). В разных местностях одни и те же знаки могли толковаться по-разному.

Очень популярным было, например, такое гадание. Девушки собирались вместе, и каждая из них высыпала на пол горсть зерна. Затем в избу приносили петуха и смотрели, к какой из кучек он подойдет. Считалось, что счастливица, чье зерно петух начинал клевать в первую очередь, первой выйдет замуж.

Для гаданий использовались и другие домашние животные. Например, девушка шла в хлев и, завязав глаза, ловила одну из овец. Если овца оказывалась белой, это предрекало жениха-блондина. Черная овца сулила жениха-брюнета. В других случаях во двор выпускали курицу, кошку или собаку. Если животное шло к воротам, девушка могла рассчитывать на приезд сватов, если же оно садилось или топталось на месте, свадьбы в этом году ожидать не стоило.

Гадальные ритуалы различались по способу предсказания судьбы и подразделялись на две группы – гадания-толкования и гадания-колдовство. Первые основывались на приметах, не зависящих от людей (поведение птиц, расположение звезд на небе, выпадение первого снега и т. д.). В этом случае человек был просто наблюдателем. Гадания второй группы представляли собой магические манипуляции, выполняемые при помощи представителей потустороннего мира. Участие в гадании-колдовстве требовало от человека более активных действий, а также соблюдения особых правил, позволяющих уберечься от опасности.

Вне зависимости от того, к какой категории принадлежало гадание, чтобы оно было успешным, человек должен был создать условия, при которых ритуал совершался бы в нужное время и в нужном месте. Поэтому ворожбу приурочивали к определенным дням, а в течение суток выбирали особое время, считавшееся моментом наибольшей активности духов. Таким временем были полночь и полдень, которые больше всего подходили под понятие границы, перехода.

В пространстве выбиралось место, являвшееся каналом связи между миром людей и миром духов. В доме это могли быть окно, печь, зеркало, порог, а вне дома – ворота, сад, забор, колодец, баня, амбар и др. Но самыми опасными считались места, удаленные не только от дома, но и от селения – например, околица, церковь, кладбище, лес, поле, река.

Чтобы гадание прошло успешно, человек должен был приблизиться к своему природному состоянию. Для этого нужно было снять украшения, пояс, часть одежды, а иногда и полностью раздеться. Распуская волосы, девушка как бы сближалась с теми, на чью помощь рассчитывала, – кикиморами, банницами, русалками, лешими.

Для гадания также требовалось необычное поведение. Глядя в зеркало, старались не моргать, чтобы увидеть вещий сон, ложились спать в одежде. Некоторые движения делали наоборот: пряли не как обычно, а слева направо, нитку вдевали в иголку, перевернув ее ушком вниз, шли задом наперед. Перед началом гадания читали молитвы «наоборот» («Не властен Бог», «Не благослови Христос» и т. п.).

Важнейшими темами для гаданий русских крестьян были урожай, достаток, благополучие семьи и всей деревенской общины, а также судьба отдельного человека. Во время гадания люди пытались узнать о том, что было для них важно, – замужестве, количестве детей, времени смерти.

Исходя из темы гадания определялся и состав участников обряда. Гадание могло быть одиночным, семейным, групповым или коллективным, в котором зачастую участвовала вся деревенская община. К одиночному чаще всего прибегали девушки, мечтавшие о замужестве. Гораздо более редким явлением было гадание парня о своем будущем. К одиночному относилось и гадание по снам.

Семейные гадания устраивали члены одной семьи. Они гадали об урожае, достатке, благополучии своего хозяйства. В святочные дни многие семьи проводили гадальные ритуалы, чтобы узнать судьбу каждого домочадца в новом году.

Групповые гадания объединялись по возрастному или половозрастному принципу. В русальную неделю, например, в них участвовали компании девушек «на выданье». Во время святочных гаданий к девушкам часто присоединялись и парни. Нередко в девичьих гадальных обрядах принимала участие опытная пожилая женщина, которая руководила ими и следила за соблюдением правил. А в некоторых регионах России в гаданиях на урожай участвовали одни старики, избранные для этой цели общинным сходом.

Пример коллективных обрядов – подблюдные гадания, в которых могла участвовать вся деревенская община.

Многие гадания были основаны на использовании органов чувств (одного или нескольких). Для слушания на перекрестке, у двери церкви, под чужими окнами нужно было напрячь слух. Гадание на зеркале или у проруби требовало мобилизации зрения. А осязание использовалось при гадании на суженого в бане или овине, когда девушка со страхом и надеждой ожидала прикосновения к обнаженному телу руки нечистого.

Некоторые гадания, напротив, требовали отказа от привычного восприятия действительности с помощью органов чувств. Гадая о замужестве, девушки надевали на голову горшок или хлебную квашню и вслепую шли к воротам.

Многие гадальные обряды на будущее или суженого основаны на счете – кормлении курицы считанным зерном, подсчитывании ступеней лестницы или досок в заборе с одновременным произнесением слов «старик, вдовец, молодец» или «сусек, мешок» (богач или бедняк).

Распространенным было гадание «чет или нечет» (например, при подсчете соломинок в пучке), позволявшее определить, выйдет ли девушка замуж или ей придется ждать до следующего года. Чтобы узнать количество членов своей будущей семьи или число еще не рожденных детей, считали многочисленные отражения месяца в зеркале, сучки в полене, ямки и бугорки на замерзшей в рюмке воде.

Существовало немало гаданий, во время которых нужно было определить, изменилось или сохранилось состояние, положение предметов, оставленных на ночь. Наблюдали, расплелась ли коса, сплетенная из колосьев на поле, увял ли венок, «завитый» на березе, засохли ли цветы, вставленные в зазоры между бревнами избы, увеличился или остался прежним вес хлебного каравая, положенного под образами.

Важное значение во многих гадальных ритуалах имело все, что было первым, – имя первого встречного при гадании на суженого, первое попавшееся полено из поленницы, по которому определяли характер будущего мужа, предмет, к которому в первую очередь подошел петух (кольцо, уголь, зерно) во время предсказания судьбы.

Многие русские гадания были основаны на древней славянской традиции вынимания жребия, что позволяло узнать свою участь, предречь будущее. Именно к этому разряду относятся популярные на Руси подблюдные гадания.

К какому бы виду не относилось гадание, оно исключает такое понятие, как случайность. Любая случайность, считающаяся таковой в обыденной жизни, в гадальном ритуале приобретает иное значение. Однако для этого должны быть соблюдены все условия проведения обряда: время и место, необходимые требования и правила. В противном случае результаты гадания окажутся неверными.

Совет гадалки

В некоторых гаданиях, основанных на колдовстве, действуют всевозможные запреты: нельзя смеяться или разговаривать; уходя, не следует оглядываться; нельзя двигаться или, наоборот, останавливаться. Большинство запретов связано со страхом попасть во время выполнения ритуала под власть нечистой силы. Чтобы избежать этой опасности, очень важно завершить обряд по всем правилам: убежать, перекреститься, опрокинуть зеркало на стол или накрыть его платком, зачураться, разворожиться и т. д. Такие действия позволяют оборвать связь с потусторонними духами. Важное правило ворожбы – нечетное число участников. Если в ритуале участвует четное количество гадающих, результат гадания будет неудачным или, того хуже, с гадающими может приключиться несчастье.