Восточный экодизайн. Индия и Китай (сборник)
- -
- 100%
- +
© 2004 M.В. Николаева, Ю. В. Тарасова
Экодизайн в индийской традиции
В книге содержатся теоретические сведения о растительном символизме в индийской мифологии, правилах расположения растений в доме по законам васту (индийского аналога фэн-шуй), роли растений в культуре и быту. Практическую сторону издания составляют рекомендации по разведению цветущих садов и джунглей в обычных комнатных условиях, ботанические описания растений, особенностей их выращивания и применения в ведической кулинарии, аюрведе, ароматерапии, йоге.
Предназначается для интересующихся индийской культурой и цветоводством, а также всех желающих получать на собственных домашних плантациях урожаи чая, кофе, пряностей и фруктов.
Введение. Васту и фэн-шуй
По мере накопления людьми навыков обустройства жилого пространства сформировались такие области знания, как индийский васту и китайский фэн-шуй. Климат и история обеих стран различны, и хотя эти системы сопоставимы, не стоит искать в них одни совпадения. Конечно, различий достаточно много, и они нередко касаются принципиальных аспектов. Каждая система работает в целом, но чтобы совмещать отдельные рекомендации разных систем, надо обладать поистине безупречной интуицией. Достаточно привести всего несколько примеров: в фэн-шуй две двери не должны располагаться напротив друг друга, а в васту это требуется; в фэн-шуй избегают острых углов, а в васту считается неблагоприятным, если угол участка оказывается скругленным; в фэн-шуй южное направление предпочтительно, а в васту оно связано с богом смерти и т. д.
Культурный контекст чрезвычайно важен: многие практикуют индийскую йогу, но при этом пытаются обустроить свои дома по фэн-шуй. Причем нередко подобный выбор обусловлен просто недостатком информации, а вовсе не стремлением к синтезу. Вот почему мы благодарны мастеру васту Сурешу Павару, который постарался использовать возможности, которые возникали на протяжении последних трех лет, для того, чтобы передать мне накопленные знания. При первой встрече со мной в Майсуре он каждый день проводил индивидуальные занятия. Во время наших встреч мастер Суреш изложил основы системы васту, а также все известные ему принципы использования растений. Кроме того он сделал копии планов участков и домов и организовал поездку в уникальное тибетское поселение. Во время путешествия мастер часто обращал мое внимание на особенности построек, будь то величественный буддийский Золотой Храм, популярный среди индийцев ресторан или обычная автобусная станция. Многие из его объяснений, а также присланные впоследствии фотографии с комментариями, мы включили в данную книгу.
Суреш Павар приступил к освоению ведической вастушастры под руководством гуруджи по имени Свами Кришна. По свидетельству Суреша, его учитель был святым, ибо прожил подобно брахмачари всю жизнь, странствуя по всей Индии и накапливая обширные познания во многих областях. Васту был среди тех предметов, которые он постиг очень глубоко, изучил всесторонне и, в свою очередь, передал огромному количеству учеников. Суреш стал одним из его последователей, а после того как Свами Кришна умер в возрасте 108 лет, он сам начал проводить семинары по васту. С тех пор Суреш обучил сотни студентов и дал консультации по обустройству жилища тысячам людей, под его непосредственным руководством были построены многие дома, владельцы которых живут счастливо. Подобно учителю, Суреш не является узким специалистом по васту, но также практикует аштанга-виньяса-йогу, владеет техниками медитации, говорит на десяти индийских языках, обладает целостным видением ведической культуры и пользуется безусловным уважением среди жителей Майсора.
Примечательно, что в самой Индии в последнее время фэн-шуй стал чрезвычайно популярен. Книжные магазины завалены книгами по фэн-шуй почти так же, как у нас, и многие индийцы, предавая забвению собственные традиции, пытаются освоить новые для них «экзотические» способы обитания в домах. Характерно, что во время одной из застольных бесед городские образованные индийцы, почти не придерживающиеся традиций, все же с большим жаром обсуждали соответствие жилищной застройки кастовому делению общества. Суреш же рассказывал, как в одной семье жена хотела сделать все новомодно по фэн-шуй, а муж – традиционно по васту. Когда жене, наконец, удалось его уговорить, дела у них пошли очень плохо и члены семьи начали болеть. Тогда муж пришел к Сурешу с просьбой переделать все в доме по васту, и их жизнь быстро наладилась.
В Индии васту переживает настоящий ренессанс: даже индийское правительство старается осуществлять жилищную застройку в соответствии с принципами васту. Консультации мастеров васту стоят очень дорого, а изучить васту и получить сертификат, дающий право на профессиональную деятельность, могут себе позволить немногие.
Часть I. Растения в индийской мифологии
«В долине Горы Трикуты был сад, называемый Ритуматом, этот сад принадлежал великому преданному Варуне и был местом увеселений для девушек полубогов. Цветы и плоды росли там во все сезоны. Среди них были мандары, париджаты, паталы, ашоки, чампаки, чуты, пийалы, панасы, манго, амратаки, крамуки, кокосовые деревья, финиковые деревья и гранаты… В этом саду было очень большое озеро, наполненное сияющими золотистыми цветками лотосов и цветами, известными как кумуда, кахлара, утпала и шатапатра… Благодаря возбуждающим движениям рыб и черепах, вода была украшена пыльцой, которая падала с лотосных цветков. Берега были также обильно украшены разнообразными деревьями, которые давали цветы и фрукты во все времена года. Таким образом, вся гора стояла славно украшенной». (Шримад-Бхагаватам. 8.2.)
Мифические растения
«Мировое древо»
Давным-давно в океане небытия плыл среди непроглядной тьмы Прантипуруша… Возжелав произвести из себя различные существа, прежде всего Он создал воды и положил в них семя. Семя это превратилось в Золотое Яйцо, сиявшее подобно Солнцу, в котором Он сам родился в образе Брахмы. Он провел целый год в Золотом Яйце, а затем разделил его мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал Он Небо и Землю, а между ними поместил воздушное пространство, страны света и вместилище для воды. Так, расцвел Золотой Цветок. (Легенда о Золотом Яйце)
Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.
В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.
В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha – «вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.
Дерево Париджата
«Когда боги-суры из-за проклятия Дурвасы-Муни лишились бессмертия и ослабели, на них напали асуры, многие из богов расстались со своими жизнями и не смогли ожить вновь. Тогда они решили пахтать предвечный океан, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия. В числе чудесных вещей и существ, получившихся в результате пахтания океана, было дерево париджата, которое украшает небесные планеты и исполняет желания». (Шримад-Бхагаватам. 8.8.)
Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.
Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, но увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.
Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.
Кальпа-врикша
«Во время полуденного зноя кроны деревьев сомкнулись, словно зонтик над головой Кришны, укрыв Его в тени. Увидев это, Господь обратился к Своим друзьям: «Только посмотрите на эти великолепные деревья, которые отдали свою жизнь служению другим! Не думая о себе, они защищают нас от ветра, дождя, зноя и снега. Только подумайте, как замечательно эти деревья заботятся обо всех живых существах! Они родились не зря. Они подобны великим святым, ибо каждый, кто обратится к ним в нужде, никогда не уйдет разочарованным». (Шримад Бхагаватам 10.22)
В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша, в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в III веке до н. э. и сейчас находится в музее Калькутты. М. Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.
Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.
Индийский ботаник К. М. Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали) – хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (В. malabaricum или В. ceiba) – одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М. Рандхава).
Дерево Джамбу
В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу, которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня», которое вполне можно вырастить.
В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.
Священные растения
Лотос – неизменный атрибут богов
«Первоначально вселенная была водой, жидкостью. Благоговейно взирая на это пространство, Праджапати задумался: «Как же далее различать эту вселенную?» И тут он увидел возвышавшийся над водой лист лотоса. Он подумал: «Есть что-то, на что он опирается». Приняв облик вепря, он устремился вниз к этой цели. Далеко внизу он обнаружил землю. Отломав от нее некоторую часть, он поднялся на поверхность.» (Тайттарея-брахмана)
Лотос (падма, или камала) – священное и самое почитаемое растение в Индии. В виде лотосов изображаются чакры, особенно он связан с тысячелепестковой Сахасрарой, расположенной чуть выше макушки головы. Важнейшая медитативная поза в йоге называется Падмасана – поза лотоса. Боги и богини Индии изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, с лотосом в руке или выходящими из лотоса. Лотос выходит незапятнанным из ила и грязи и поэтому является символом божественного рождения. В индуизме рай представлялся как прекрасное озеро, поросшее огромными розовыми лотосами, где покоятся праведные души. Лотос на пороге храма означает жилище божества и молитвенное состояние чистоты и бесстрастия. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени.
Брахма, восседающий на лотосе
Согласно «Бхагавата-пуране», Бог Вселенной произвел из своего пупа лотос, светлым блеском равный тысяче солнц, соединенных вместе. Лотос был столь велик, что мог вместить все живые существа. Из этого лотоса вышел Брахма, рожденный самим собой и нареченный Камаласаной – «восседающим на лотосе». Вслед за тем Брахма создал все существа и дал каждому из них имя и форму. По мере роста тысячелепесткового лотоса росла Вселенная, лепестки давали начало горам, лесам, рекам и долинам. В мифической географии индуизма лотос – отображение земли, которая плавает, подобно водяному цветку по поверхности океана.
Лотос в одной из четырех рук Вишну
В Шримад-Бхагаватам описывается, как Господь предстал перед преданным в своей вечной форме, и его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос. Украшенный короной и серьгами, он держал в трех руках свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в его четвертой руке был цветок белой лилии. Однако, по другим источникам, цветок Вишну – голубой лотос, «редчайший цветок в мире».
Лакшми, всплывшая из вод на цветке лотоса
Лотос в Индии является символом чистоты: вырастая из грязи, он никогда не бывает испачкан. Таким целомудрием индийская мифология наделила богиню Шри, или Лакшми, супругу Вишну, которая считалась богиней счастья, покровительницей плодородия и процветания. Лакшми так прекрасна и чиста, что ее именуют Падма («лотос»). Ее называют также «рожденная из лотоса», «стоящая на лотосе», «окрашенная лотосом». По легенде, Лакшми появилась при пахтании океана, всплыв из вод на цветке лотоса. В медальоне храма в Санчи богиня Лакшми изображена стоящей на лотосе: в окружении его листьев и цветов она переплывает океан.
Будда – «жемчужина лотоса»
В буддизме лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному «Жемчужиной Лотоса». У Будды Гаутамы «глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса». Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне, который имеет вид полностью раскрывшегося цветка. По легенде, в момент рождения Будды с неба полил обильный дождь из лотосов, и повсюду, где бы только ни ступала нога божественного младенца, вырастал огромный лотос. С древнейших времен буддийские монастыри украшают надписями, а монахи непрерывно повторяют на четках «Ом-мани-падме-хум» – «Будь благословенна, драгоценность в лотосе!».
Растение Тулси – супруга Вишну
«Ты предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.» (Шримад Бхагаватам)
Тулси, или туласи, – базилик священный (Ocimum sanctum). Это растение посвящено Вишну и олицетворяет его любимую супругу – Тулси. Существует легенда, что сначала Тулси, которая тогда звалась Вриндой, была женой асура Джаландхары, воплощенного гнева Шивы. Джаландхара при помощи аскезы получил дар непобедимости, действенный до тех пор, пока жена останется ему верна. Тулси-Вринда славилась в трех мирах верностью, поэтому асур не беспокоился за себя. Он отправил послание Индре, требуя сокровища, полученные при пахтании океана. Между Индрой и Джаландхарой началась война, но справиться с непобедимым противником не мог даже Индра, поэтому он обратился за помощью к другим богам. Бог Вишну принял облик Джаландхары и вошел в покои его жены. Тулси изменила своему настоящему мужу, не распознав подмены, и Джаландхара был повержен Индрой. Когда обман был раскрыт, Тулси в гневе прокляла Вишну, отчего бог превратился в камень шалаграм. Оскорбленный Вишну тоже проклял ее, и она превратилась в растение тулси. Однако впоследствии Тулси стала считаться женой Вишну.
Цветы туласи выращивают для подношения богам в каждом доме и храме. Без туласи не может совершиться ни ежедневная пуджа, ни любой другой религиозный ритуал. Оно источает сильное благоухание, которое по индийским верованиям излечивает от многих болезней. Высушенные растения применяются при изготовлении священных ожерелий (туласимани). Туласи для пуджи собирают перед восходом солнца (но не в середине дня), вечером или ночью, кроме того его нельзя срывать при помощи ногтей. Растения туласи выращивают в горшках, имеющих форму пьедестала и называемых «Бриндаван». Обычно туласи располагают в северо-восточном углу участка и оказывают ему ежедневное почитание.
Растения, посвященные Шиве
«Жил некогда в городе Чампака очень богатый купец по имени Чанд Садагар. Он был ревностным почитателем Шивы и с пренебрежением относился к Манаса-деви и ее поклонникам. Он жил за городом в роскошном доме, окруженном просторным ухоженным садом, в котором росли разнообразные прекрасные цветы. Желая проучить гордого купца, Манаса пустила в его сад нескольких змей, и они своим ядовитым дыханием превратили сад в пустыню. Но Чанд своей приверженностью Шиве обрел магическую силу, которой снова обратил пустыню в сад.» (П. Томас. Легенды, мифы и эпос древней Индии)
Билъва (баэлъ, бел), или эгле мармеладное (Aegle marmelos), – дерево шиваитов. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья бильвы вокруг дома или вокруг храма – это акт освящения, равный поклонению лингаму с подношением листьев бильвы и воды.
Цветы конрай («золотой ливень») – символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанная с его святынями и храмами, расположенными по всей Индии, кассия (Cassia fistula) прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Это дерево, цветущее золотисто-желтыми цветами, собранными в гроздья.
Семена рудракши (голубого мраморного дерева) – красно-коричневые, со сложным рельефом и размером с крупную виноградину – восхваляются как слезы сострадания, пролитые Шивой при виде страдания людей. Рудра – имя ведийского бога грозы, который в индуизме считается прототипом Шивы-разрушителя. Шиваиты носят четки из семян рудракши.
Священные фикусы в индуизме
Священные деревья ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха, вата (ват) – все это названия растений из рода фикусов. Есть и другие священные фикусы – гулар, или удумбара (Ficus glomerata) и плакша (Ficus arnottiana). Вообще, большинство вечнозеленых фикусов происходят из Индии и сопредельных стран. Здесь эти растения наиболее многообразны и почитаемы местным населением.
Пипал, посвященный Тримурти
Ашваттха, или пиппал – фикус священный, или религиозный (Ficus religiosa), самое почитаемое дерево Индии. Пиппал, посвященный Тримурти (трем основным богам – Шиве, Брахме и Вишну), часто посещают все боги, поэтому он особенно священен. Никто не должен прикасаться к нему, а женщины должны почитать его и обходить вокруг тысячу раз в день. В тексте «Шриван-Махатмья» предписывается почитание дерева в каждую субботу месяца шраван (июль-август).
Дерево баньян, посвященное Вишну
Баньян, или дерево вата, – фикус бенгальский (Ficus bengalensis). Баньян посвящен богу Вишну – хранителю мира. Существует предание, что сам Вишну превратился в это дерево, поэтому в индуизме совершается церемония повязывания шнура на дерево и «женитьбы» его на Тулси. Поскольку это дерево-долгожитель, а его ветки пускают свисающие вниз корни, давая жизнь все новым «деревьям», оно считается бессмертным.
Для баньяна характерна удивительная форма роста: на его крупных горизонтальных ветвях появляются воздушные корни, которые, достигнув земли, укореняются, при этом надземная их часть утолщается, приобретая форму ствола. Ветви, подпертые и питаемые такими корнями, могут расти неограниченно далеко, давая ветви второго порядка как растущие вверх, так и горизонтальные. Одно такое «дерево-лес» может занять огромную площадь. Подобная форма роста в честь фикуса бенгальского также называется «баньяном», но она свойственна многим видам фикусов. Поэтому ньягродхой и баньяном называют не только фикус бенгальский, но и другие фикусы, растущие в форме баньяна.
Без баньянов, как без Ганга и Гималаев, невозможно представить себе природу Индии. Под густым покровом баньянов отшельники любили устраивать свои обители. В образе безмолвного мудреца-аскета сидит под баньяном сам бог Шива. Легендарные риши Нара и Нараяна также находили пристанище под кровом этого дерева. В каждой деревне предписывалось сажать деревья вата и пиппал, ибо они не только дают густую тень, но и охраняют поля и сады от птиц. Во время плодоношения эти деревья покрываются таким количеством плодов (фиг), что тысячи птиц неделями кормятся на них, оставляя невредимым урожай культурных растений.
Исторически засвидетельствовано существование культа отдельных деревьев ньягродха, например, в Гае и Праяге священный баньян почитается и поныне. Некоторые очень старые деревья имеют поистине грандиозные размеры. В Чиколи есть баньян, занимающий площадь около полутора акров, а гигант из Чунханакуппы простирается на три акра, и ему уже почти 500 лет. В литературе баньян называют деревом, символизирующим индуизм, который протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает много тени и все же вырастает из одного большого ствола.