Волшебные артефакты.

Образ чудесной пищи, падающей с неба, не уникален для Библии. Он встречается в разных культурах. В Коране манна также упоминается как одна из милостей Аллаха сынам Исраила. В суре «Аль-Бакара» сказано: «Мы осенили вас облаками и ниспослали манну и перепелов: „Вкушайте блага, которыми Мы наделили вас“». Комментаторы поясняют, что под манной здесь понимаются любые продукты, которые можно добыть без особого труда.

Свой след манна оставила не только в богословии, но и в простой речи. Выражение «ждать как манны небесной» до сих пор означает ждать чего-то с огромным нетерпением, как спасения. Правда, обычно его употребляют иронически. Например: «Жду зарплату, как манны небесной».

Амрита

Мы уже говорили с вами о том, как боги решили пахтать океан — и о том, что из этого вышло. Напомню в двух словах: дэвы и асуры, заклятые враги, заключили перемирие и вместе взялись за дело, чтобы добыть амриту, напиток бессмертия. Договор был простой: работаем вместе, делим результат. Как вы уже догадываетесь, поделить не получилось.

Сначала — кто есть кто. Богов в индийской мифологии называют дэвами, «сияющими». Их противники — асуры, демоны, которые вечно соперничают с богами за власть над миром. И те и другие существа могущественные, но дэвы олицетворяют порядок и добродетель, а асуры — хаос и разрушение. Главным среди богов в те времена считался Индра, громовержец, повелитель небес и царь всех дэвов. Именно ему предстояло сыграть в этой истории ключевую роль. И повёл он себя, прямо скажем, не самым лучшим образом.

Всё началось с того, что Индра чем-то прогневал мудреца Дурвасу. А мудрецы в индийской мифологии обладают огромной аскетической силой и могут проклясть даже бога. Согласно самой распространённой версии мифа, изложенной в Пуранах, Дурваса предложил Индре божественную гирлянду, но тот, проявив гордыню, не принял её с должным почтением. Этого оказалось достаточно. Лишившись из-за проклятия своей силы и удачи, дэвы потерпели поражение от асуров, которые захватили власть во вселенной.

Потерявшие могущество дэвы обратились за помощью к Вишну — одному из трёх верховных богов индуизма, хранителю Вселенной. Двое других — Брахма-творец и Шива-разрушитель. Вишну подсказал им хитрый план: нужно заключить временное перемирие с асурами и вместе добыть из океана амриту. Вишну пообещал, что сделает так, чтобы напиток достался только богам.

И началось великое пахтанье. В качестве гигантской мутовки использовали гору Мандару, а вместо верёвки — царя змеев Васуки. Боги ухватили змея за хвост, демоны — за голову, и стали поочерёдно тянуть, вращая гору и взбалтывая молочный океан. Долго продолжалась эта работа. Гора начала тонуть, и тогда Вишну превратился в гигантскую черепаху и подставил свою спину, чтобы удержать мутовку. Эта форма Вишну называется Курма-аватара — воплощение в виде черепахи.

Первым из глубин появился страшный яд халахала. Настолько токсичный, что мог уничтожить всё творение. Боги и демоны в ужасе отступили и взмолились о помощи. Шива, третий верховный бог, разрушитель вселенной, сжалился над ними, собрал весь яд в горсть и выпил его. Яд застрял у него в горле, отчего оно посинело — и с тех пор Шиву называют Нилакантха, «синегорлый».

А потом из океанских вод одно за другим стали появляться чудеса: луна Чандра, богиня процветания Лакшми, белый конь Уччайхшравас, белый слон Айравата, чудесная корова Сурабхи, дерево Калпаврикша, небесные танцовщицы апсары, волшебный камень Каустубха и другие дивные дары. И наконец, последним из пучины вышел Дханвантари, бог врачевания, держащий в руках золотой сосуд, полный амриты.

Демоны, конечно же, не собирались делиться бессмертием. Они вырвали сосуд из рук Дханвантари, и между богами и асурами завязалась жестокая битва. Асуры побеждали: у них было численное превосходство, и они были сильнее богов. И тогда Вишну снова пришёл на помощь. Он превратился в ослепительно прекрасную девушку Мохини и явился перед асурами. Те, очарованные её красотой, совсем забыли об амрите и согласились, чтобы Мохини сама распределила напиток между всеми. А она взяла сосуд и отдала всю амриту богам. Те тут же её выпили. Демоны остались с носом, точнее, без бессмертия.

Один из асуров по имени Раху успел принять облик бога и тоже выпил глоток амриты. Но солнце и луна заметили подмену и указали на неё Мохини. Вишну мгновенно отсек голову асура своим диском Сударшаной. Однако глоток божественного напитка уже сделал своё дело — голова Раху осталась бессмертной. С тех пор она, превратившись в невидимую планету, вечно преследует солнце и луну, пытаясь их проглотить в отместку за разоблачение. Так индийцы объясняли солнечные и лунные затмения. Представьте себе эту картину: по небу несётся отрубленная голова и гоняется за светилами. И ведь догоняет — правда, ненадолго.

По легенде, когда боги распределяли амриту, несколько капель драгоценного напитка упали на землю и попали ровно в те места, где сегодня стоят священные города: Праяг (ныне Аллахабад), Харидвар, Удджайн и Нашик. Эти места с давних пор особо почитаются верующими, а раз в двенадцать лет здесь разворачивается грандиозный праздник — Кумбха-мела. Миллионы паломников со всего света съезжаются сюда, чтобы окунуться в воды священных рек. Они верят, что в эти дни воды наполняются силой амриты, а купание дарует очищение души.

Сома

Если амрита — субстанция мифическая, то Сома — загадка совсем иного рода. Этот волшебный напиток существовал в реальности. Его пили жрецы и воины, ему посвящены целые гимны. Но точный рецепт и само растение, из которого его готовили, держались в строжайшем секрете. Поэтому рассказать, из чего именно делали Сому, я не смогу. Зато смогу рассказать, зачем её пили и почему она не даёт покоя исследователям до сих пор.

Сома — древнейший известный нам ритуальный напиток. Его получали из сока священного растения и верили, что он дарует силу, вдохновение и даже бессмертие. Главный источник сведений о нём — «Ригведа», первый памятник индийской литературы, сложившийся во втором тысячелетии до нашей эры в культуре индоариев. Это собрание гимнов, обращённых к богам, и Сома упоминается в них постоянно. «Мы выпили Сому, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов» — говорится в одном из гимнов. Учёные до сих пор спорят, где здесь поэтическая метафора, а где описание реального переживания. Но сам факт, что напиток вызывал мощные, необычные состояния, сомнений не вызывает.

Главным потребителем Сомы среди богов был громовержец Индра, с которым мы уже встречались в главах о Калпаврикше и амрите. Перед битвой с демоном Вритрой, олицетворявшим засуху и хаос (само его имя переводится как «затор» или «преграда»), Индра выпил огромное количество Сомы, метнул свою стрелу-ваджру и поразил змея, освободив воды и вернув жизнь миру. В другом гимне испивший напиток Индра чувствует себя способным «сдвинуть землю одним пальцем». Но Сома была доступна не только богам. Она служила ритуальным напитком, с помощью которого жрецы вступали в контакт с высшими силами.

Приготовление Сомы было сложным и строго регламентированным. Стебли растения замачивали, толкли камнями, выжимая сок. Полученную жидкость процеживали через сито из овечьей шерсти, смешивали с молоком, маслом, мёдом, нередко добавляя ячменную воду, и выливали в деревянные сосуды. Часть выпивали сами жрецы, часть возливали в жертвенный огонь, «кормя» богов. Этот обряд назывался агништома — «восхваление Агни», одна из главных церемоний ведийского ритуала.

У Сомы было и божественное олицетворение. В «Ригведе» бог Сома предстаёт всеведущим мудрецом, вдохновителем поэтов, покровителем священной речи, целителем, дарующим богатство и потомство. По числу посвящённых ему гимнов он уступает только Индре и Агни, богу огня. Целая девятая мандала «Ригведы», «Сома Мандала», полностью обращена к нему. В Ведах Сома также отождествлялся с луной. Считалось, что луна — это небесный сосуд, из которого боги пьют Сому; она убывает, пока напиток расходуется, а затем вновь наполняется.

Но главная интрига в том, что никто не знает, из какого растения всё это делали. Уже к концу ведийского периода рецепт был утрачен, и брахманам пришлось искать замену. Исследователи предложили десятки кандидатов. Самая экзотичная версия — красный мухомор (Amanita muscaria). Её в 1968 году выдвинул американский этномиколог Роберт Гордон Уоссон, заметив, что в гимнах нигде прямо не упоминаются листья, корни или семена — только стебли, а ножка мухомора похожа на стебель. К тому же Сому называли «ребёнком гор», что согласуется с произрастанием мухомора в горных лесах. Однако эта гипотеза не получила широкого признания.

Более убедительным кандидатом считается эфедра. Зороастрийцы, исповедующие древнюю религию Ирана, и сегодня используют в своих ритуалах хаому — авестийский аналог Сомы — и готовят её именно из эфедры. Эффект эфедрина хорошо согласуется с описаниями «Ригведы». Хаома была известна иранским народам задолго до Заратустры, основателя зороастризма. Сам пророк, живший, как полагают современные учёные, на рубеже II и I тысячелетий до нашей эры, хаому не жаловал и, выражаясь современным языком, считал её пережитком языческих обрядов. Тем не менее вытравить её из культа не удалось. Уже в «Младшей Авесте» хаома занимает почётное место, а в «Хом-Яште» к Заратустре является сам бог Хаома и просит почитать его.

След Сомы отыскался и в западной культуре. В 1932 году Олдос Хаксли опубликовал антиутопию «О дивный новый мир», где описал общество будущего, контролирующее граждан с помощью вещества под названием «сома». В романе это универсальное средство, дающее ощущение покоя и счастья и заменяющее человеку религию. Хаксли сознательно позаимствовал название из ведийской традиции. Ирония в том, что древняя Сома, по преданиям, открывала путь к богам, а футуристическая сома, наоборот, закрывает от человека настоящую реальность, погружая в искусственное блаженство.

Сома — пожалуй, самая грандиозная загадка среди всех волшебных субстанций. Единственный случай, когда мы точно знаем, что волшебный напиток существовал в реальности и его употребляли на протяжении столетий. Просто мы не знаем, из чего именно его делали.

Мёд поэзии

Сейчас бы мне этого медку...

В скандинавской мифологии есть напиток, которому нет равных. Греческая амброзия дарила бессмертие, славянская живая вода воскрешала мёртвых. А скандинавский мёд поэзии наделял даром слова. Тот, кто его выпивал, начинал слагать стихи любой сложности, говорил красноречиво и убедительно, обретал глубокие знания и мудрость. Некоторые саги утверждали даже, что мёд поэзии мог даровать вдохновение самому косноязычному человеку.

Скажете, не такой уж это ценный дар? Попробуйте сказать это викингу. Без хорошей хвалебной песни он чувствовал себя ничтожеством. Поэтический дар ценился у скандинавов не меньше боевого мастерства, а может, и больше. Слова, сказанные скальдами — древнескандинавскими поэтами-певцами, — передавались из уст в уста столетиями, пока исландские книжники не зафиксировали это богатство на пергаменте. Скальды выражались кеннингами — особым родом метафор — и верили, что их дар приходит свыше и сродни опьянению. Миф о мёде поэзии как раз и объяснял природу вдохновения: оно накатывало внезапно и так же внезапно уходило, потому что было действием волшебного напитка.

В поэтическом языке того времени мёд поэзии называли по-разному: «кровь Квасира», «напиток карликов», «дар Одина» или «жидкость котла Одина».

История этого напитка, согласно «Младшей Эдде» исландского историка, поэта и политика Снорри Стурлусона, начиналась с примирения двух враждующих групп богов — асов и ванов. После долгой войны они наконец заключили мир, и в знак этого каждый из богов плюнул в общую чашу. Чтобы след этого события не пропал даром, из слюны боги сотворили существо по имени Квасир. Имя это, возможно, родственно славянскому слову «квас» — оба восходят к древним индоевропейским корням, связанным с брожением.

Квасир был настолько мудр, что мог ответить на любой вопрос, и отправился странствовать по миру, уча людей мудрости. Ходил, учил, никого не трогал. Но тут в историю вмешались два злобных карлика — в оригинале их называют двергами — по имени Фьялар и Галар. Они пригласили Квасира к себе якобы для разговора и убили доверчивого мудреца. Кровь его слили в сосуды, носившие имена Сон и Бодн, а также в котёл с красивым названием Одрёрир — «то, что приводит дух в движение», или, в других переводах, «неистовый». Смешав кровь с мёдом, карлики получили напиток удивительной силы. Каждый, кто его пробовал, становился поэтом и учёным. Они спрятали мёд у себя, но вскоре им пришлось с ним расстаться — и обстоятельства вышли самые печальные. Фьялар и Галар убили великана по имени Гиллинг. Узнав об этом, сын убитого, великан Суттунг, схватил карликов и хотел убить. Те взмолились о пощаде и в качестве выкупа за свои жизни отдали Суттунгу мёд поэзии.

Суттунг спрятал драгоценный напиток глубоко внутри горы Хнитбьёрг и приставил к нему стражницу — свою дочь Гуннлёд. Верховный бог Один узнал о существовании чудесного напитка и во что бы то ни стало решил его раздобыть. Он отправился к великану Бауги, брату Суттунга, и, назвавшись чужим именем Бёльверк, предложил Бауги помочь в летних работах в обмен на глоток мёда. Бауги согласился. Но когда работа была сделана, Суттунг наотрез отказался давать мёд.

Тогда Один пошёл на хитрость. Бауги, выполняя уговор помочь добраться до мёда, просверлил в скале отверстие. Один превратился в змея и проскользнул внутрь. Три ночи провёл он с Гуннлёд, и за это время она позволила ему сделать три глотка мёда из трёх разных сосудов. Один не стал мелочиться: тремя глотками он осушил все три сосуда до дна, а затем превратился в орла и полетел обратно в Асгард.

Суттунг заметил пропажу, тоже обратился орлом и бросился в погоню. Один летел изо всех сил, но великан настигал его. В страхе бог, как бы помягче выразиться, ускорился — и несколько капель драгоценной жидкости, вылетевших сзади, упали на землю. С тех пор считается, что эти «пролитые» капли достаются плохим поэтам и графоманам. Так что если вы вдруг написали неудачное стихотворение, не расстраивайтесь: просто вам досталась та самая капля.

Один успешно долетел до Асгарда и отдал оставшийся мёд асам и тем смертным, кто умел слагать стихи.

А вообще скандинавы невероятно высоко ценили поэзию и красноречие. Скальды были очень уважаемыми людьми. Их стихи прославляли подвиги правителей, хранили память о предках и могли как возвысить человека, так и погубить. Редко кто решался оскорбить скальда: ведь он мог отомстить, написав ниду — хулительный стих, который обладал магической силой и мог навлечь несчастья на обидчика. Стихи, сложенные истинным скальдом, не умирали вместе с ним — они переживали конунгов и целые эпохи и звучали спустя столетия. Мы до сих пор читаем их в переводах, восхищаемся их затейливыми кеннингами и суровой красотой. А это значит, что мёд поэзии всё-таки существует. Просто он достаётся не каждому.

Пилюли бессмертия (сяньдань)

В древнем Китае к вопросу бессмертия подходили серьёзно. Никаких сомнительных капсул с труднопроизносимыми добавками — только по-настоящему чудесные пилюли, после которых человек либо улетал на Луну, либо превращался в молодого красавца прямо на глазах изумлённой публики. Правда, была и третья опция: умереть в страшных мучениях от отравления ртутью. Но об этом позже.

В китайской традиции эти снадобья называются сяньдань — «пилюли небожителей». «Сянь» означает бессмертного, «дань» — эликсир на основе киновари. Изготовлением таких снадобий даосские алхимики занимались столетиями. В состав обычно входили свинец, ртуть, киноварь — красный сульфид ртути, — золото, серебро, толчёные драгоценные камни и различные растительные компоненты. Способ применения прост: проглотить. Действие варьировалось. При удачном раскладе человек становился бессмертным и возносился на небо. При среднем — омолаживался на несколько десятилетий. При неудачном — наступал летальный исход.

Впрочем, у алхимиков на этот счёт имелось гениальное объяснение: «Никто не обещал продления земной жизни. То, что вы видите, — это лишь телесная оболочка, годная для похорон. А сам император перешёл в божественное состояние и отправился в верхний мир, где будет пребывать вечно среди богов». Удобно, ничего не скажешь.

В даосском трактате «Баопу-цзы» алхимика Гэ Хуна (IV век) содержится подробнейшая классификация снадобий бессмертия. Снадобье низшего уровня «уничтожает болезни». Среднего — «пестует природную сущность». Высшее же, согласно тексту, дарует долгую и здоровую жизнь, позволяет вознестись в мир горний и странствовать в пространстве, повелевая духами. Его рецепт включал киноварный порошок, золото, серебро, лекарственные грибы чжи, пять видов нефрита, слюду, жемчуг, реальгар — красную мышьяковую обманку — и прочие подобные ингредиенты.

Самая известная история о чудесном снадобье связана с великим лучником Хоу И. Однажды на небе появилось сразу десять солнц, и жить стало невозможно. Посевы засыхали, реки пересыхали, люди изнывали от жары. Хоу И взял лук и хладнокровно сбил девять солнц из десяти, пригрозив последнему, что если оно не будет вести себя прилично, то присоединится к братьям. За спасение человечества богиня Си-ван-му, Хозяйка Запада и хранительница плодов бессмертия, вручила герою награду — чудесную пилюлю. По одним источникам, это была одна пилюля, по другим — две: одна давала бессмертие, а обе вместе — вознесение на небо.

Вернувшись домой, Хоу И отдал снадобье жене Чан-э на хранение. О нём прознал хитрый ученик Пэн Мэн. Когда лучник был на охоте, злодей ворвался в дом и потребовал от Чан-э отдать эликсир. Не желая отдавать бессмертие преступнику, Чан-э проглотила пилюлю сама и начала медленно подниматься в воздух. Испуганная женщина пыталась ухватиться за что угодно, но гравитация уже не работала. Она долетела до Луны и вцепилась в растущий там османтус, чтобы не улететь дальше. Так Чан-э оказалась в вечном одиночестве во Дворце великого холода, глядя на Землю и оплакивая потерянного мужа. Си-ван-му, тронутая этой историей, разрешила супругам встречаться раз в месяц во время полнолуния. А китайцы до сих пор в Праздник середины осени смотрят на Луну, едят лунные пряники и различают там силуэт прекрасной Чан-э.

Правители Китая были на бессмертии буквально помешаны. Первый император объединённого Китая Цинь Шихуанди в III веке до нашей эры снаряжал экспедиции на поиски островов бессмертных и чудесных снадобий. Придворный колдун Сюй Фу ходил в экспедицию дважды, причём во второй раз взял с собой пятьдесят кораблей, тысячу девушек и юношей, но назад не вернулся. По легенде, он решил не встречаться с разгневанным императором и отправился колонизировать далёкие земли — по одной из версий, Японию. Сам Цинь Шихуанди умер в возрасте сорока девяти лет, скорее всего, из-за эликсиров бессмертия, содержащих ртуть, которые ему порекомендовали придворные алхимики.

Ханьский правитель У-ди тоже активно прибегал к услугам алхимиков в надежде продлить жизнь. Даже Чингисхан на старости лет пригласил даосского монаха Чан-Чуня, надеясь получить совет о продлении жизни. Монах честно ответил, что нет средства для бессмертия, но есть способы укрепления здоровья через гармонию и умеренность.

Некоторые правители, стремясь обезопасить себя, предпочитали испытывать эликсиры на добровольцах или осуждённых. Те умирали в страшных муках, что, впрочем, редко останавливало заказчиков.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.