Различные служения и обязанности служителей в Новом Завете

Andrew C. Fleming.

The New Tastement Paradigm of Ministry and Ministry Roles

Все цитаты из Библии, кроме оговоренных особо, приводятся по синодальному изданию (современная редакция).

© РОФДВ «Ученик», 2003

© Издательство «Ученик», 2021

© Издатель ИП Михеев В. В., издание на русском языке, 2021 г.

© Издательство «Ученик», 2021 г.

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова…

Введение

Целью этой работы является изучение новозаветного образца служения и того, как оно связано со строительством Церкви и обращения мира. Проблемы, присущие дискуссии подобного рода, хорошо видны через разделения и распри, которые мы видим в современном «христианском» мире. Как отдельные личности, так и целые деноминации оказались заключены в рамки принципов и понятий, основанных на «отрывках» или даже на наборах новозаветной информации без ясного понимания глубинных сил, принципов и обстоятельств, связывающих детали. Также, сравнительно короткий период (около сорока лет) истории ранней церкви, описанный в Новом Завете, может быть искажен с нашей точки зрения, имеющий место две тысячи лет спустя, что приведет к неправильному пониманию того, как церковь росла и развивалась.

Значение точного анализа становится очевидным, когда мы видим, насколько разные направления получались в результате толкования Нового Завета различными группами людей, пытавшихся восстановить новый уровень фундаментализма на основании их собственных теологических воззрений. Например, такое движение, как Пятидесятничество, сосредотачивает свое внимание на сверхъестественных явлениях, описанных во второй главе книги Деяний апостолов, как на стандарте для всех христиан и настаивает на том, что каждая церковь должна подражать Иерусалимской церкви в период её основания. Другие движения, как, например, Пресвитерианство, резко выступали против централизованных иерархий, и призывали к автономии и к организации представительских советов правления региональных церквей (как это представлено в посланиях к Тимофею и к Титу). Хотя эти два движения основаны на определенных библейских примерах, они дали рождение совершенно новым взглядам на служение Богу, организацию Церкви и само понятие духовности. Новый Завет не только снабжает нас фактами и описаниями того, как церковь росла и распространялась в тех или иных обстоятельствах, но также открывает глаза на дух и силу первого миссионерского импульса, который начался с жизни самого Иисуса Христа и продолжался в служении Его учеников. Также очень важна для этого анализа идея о том, что повествование Нового Завета есть одно из видов изменения, развития и адаптации того, как обещанный Дух истины наставлял апостолов Христа на всякую истину (см. Ин. 16:13).

Глава 1

Церковь в переходный период

Церковь в новозаветный период была церковью преобразования. От стартовой точки во второй главе книги Деяний апостолов, когда свидетели служения Иисуса были собраны в Иерусалиме и облечены силою свыше и в течение последующих десятилетий, когда уже в других странах группы обращенных учеников регулярно собирались для прославления Бога, церковь проходила через удивительные изменения. Вот некоторые из наиболее значительных преобразований, отраженных в повествовании Нового Завета:

• Преобразование состава церкви – будучи абсолютно еврейской общиной вначале, в последующее время значительная часть церкви состояла из язычников (не-иудеев); кроме того, произошла трансформация обычаев и традиций богослужения – из традиционно-еврейских к собственно церковным нормам и практикам.

• Преобразование способа тренировки и назначения лидеров – от Иисуса, который делал это лично с чудесными знамениями от Бога (см. Мк. 16:20, Евр. 2:3,4) ко второму поколению лидеров, которые были взращены предыдущим поколением с благословения лидеров, но все же благодаря своей личной вере и результатам своего образа жизни (см. 1 Тим. 3:1, Евр. 13:7).

• Преобразование нового пророчества и откровения, получаемых через избранных Богом отдельных личностей (и распространяемых из уст в уста в ограниченном количестве) в пророчество и откровение, которое было записано, отобрано, скопировано и было в ходу между церквями.

Часто эти изменения были не последовательными, но являлись результатом двух основных условий: апостолы (или другие свидетели жизни и служения Иисуса) уходили на небеса, причем не всегда в результате естественного взросления, но порой внезапно; кроме того, изменялось поле миссионерской деятельности вследствие постепенного исполнения великой заповеди Христа – из Иерусалима, Иудеи и Самарии и до краев земли (см. Мф. 28:18–20, Деян. 1:8, Кол. 1:6,23).

Некоторые из этих изменений и преобразований были столь радикальны и значительны, что остановка на любой точке процесса до его завершения могла привести к совершенно неправильным ожиданиям и остановить развитие церкви. Первым зафиксированным разделяющим элементом в церкви были Иудаисты (члены группы обрезанных – см. Гал. 2:12), которые резко противились тому, что двери церкви были открыты для язычников, которые не были предварительно обращены в иудаизм (случай с греческими вдовами, которые «были пренебрегаемы» был гораздо меньшим по значению и более локальным по своей природе). Иудаисты всем сердцем принимали первый импульс, данный церкви в день Пятидесятницы (см. Деян. 2) и проповедь Петра о покаянии и крещении, но они также считали необходимым для всех верующих следование Закону Моисея. Когда мы видим, что Петр и другие апостолы придерживались такой же точки зрения в течение ряда лет вплоть до обращения Корнилия (см. Деян. 10), легко понять, насколько прочно утвердилась эта концепция в первом христианском обществе. Так как план Бога (как это было открыто Павлу) состоял в том, что благовестие должно быть проповедано сначала иудеям, а потом язычникам (см. Рим. 1:16), это популярное заблуждение (о том, что Христианство просто было одной из иудейских сект) привело к определенному уровню открытости среди обрезанных иудеев по всей Империи. Хотя факт разлома языческо-иудейского барьера был абсолютно принят и проповедан в день Пятидесятницы в Иерусалиме, весьма сомнительно, что тот же уровень открытости иудейских сообществ быв поддерживаем апостолами по мере того, как они распространяли благовестие до краев земли. Ко времени второго и третьего миссионерских путешествий Павла (середина 50-х нашей эры) эта открытость уже убывала и открытое благовествование язычникам стало настоящим камнем преткновения для большинства необращенных иудеев. Некоторое время спустя, исторические события, такие как разрушение Иерусалима в 70 году, ясно подтвердили цели Бога и определили перемену отношения Бога к Его народу (см. Евр. 8:13) – физический Израиль был заменен Израилем духовным (см. Рим. 9:6–8). Бог работал через исторические события не только для того, чтобы открыть двери благоприятных возможностей для Своей церкви, но также и для того, исключить возможность случайности: «Бог Небес образует Царство, которое никогда не будет разрушено и никогда не будет передано другому народу – святые Всевышнего получат это Царство и будут владеть им вечно» (см. Дан. 2:44, 7:18).

При прочтении книги Деяний апостолов становится ясно, что хотя апостолам была дана способность проникнуть в суть Писаний касательно Иисуса (см. Лк. 24:27), хотя они получили удивительные духовные дары (см. Деян. 1:8, 2:4, 8:18) и даже точные разъяснения относительно Божьего плана евангелизации (Иерусалим, Иудея и Самария и дальше до краев земли – см. Деян. 1:8), многие из практических деталей о том, как распространять Евангелие и строить церковь были открыты им по мере их дальнейшего пути. Иногда Бог просто использовал практические вызовы и обстоятельства чтобы двигать апостолов к молитве и раздумьям для принятия решений. Вот примеры таких ситуаций:

• Физические нужды церкви привели к разделению собственности (см. Деян. 2).

• Особенные нужды языческих и иудейских вдов, а также факт того, что время апостолов было ограничено, привели к назначению новых служителей (см. Деян. 6).

• Мученическая смерть Стефана привела к рассеянию учеников и евангелизации Самарии, Антиохии и далее (см. Деян. 8).

• Факт принятия язычниками Евангелия в Антиохии привел к обращению язычников и возникновению имени «христианин» (см. Деян. 11).

• Иудаисты и вопрос обрезания привели к созыву иерусалимского совета и формулировке авторитетного послания к новообращенным язычникам (см. Деян. 15).

• Бунт в Ефесе (см. Деян. 19) привел к тому, что Павел завершил свое служение там и отправился в Македонию и т. д.

По мере того, как первое поколение учеников получало представление о нуждах и трудностях, Дух двигал их сердца и их разум к тому, чтобы решать проблемы и принимать решения.

Бог вел их также через прямые откровения и мудрость от Святого Духа (а иногда даже через прямое вмешательство Иисуса Христа лично). Вот примеры таких случаев:

• Откровение об исполнении Писания относительно предательства Иуды и его последующего замещения (см. Деян. 1).

• Обращение Павла (см. Деян. 9).

• Принятие Петром идеи об обращении язычников началось с видения ангела (см. Деян. 10).

• Дух Святой отделяет Варнаву и Савла для их первого миссионерского путешествия (см. Деян. 13).

• Через видение Павлу было дано направление – не входить в Азию, но продолжать путь в Македонию (см. Деян. 16).

• Продолжительное пребывание Павла в Коринфе также было результатом видения (см. Деян. 18), и т. д.

Через повествование книги Деяний мы видим, что Бог направлял путь апостолов через видения, сны и откровения. И подобные инструкции и директивы несомненно сильно способствовали тому, что благовестие приносило плоды и распространялось по всему миру.

По мере того, как мы пытаемся понять новозаветный принцип распределения ролей нам очень важно вникнуть в детали Божьего плана относительно роста и распространения церкви – ведь хронологическое расположение тех или иных новозаветных посланий также влияет на излагаемые там события; соответственно, они определяют точку зрения на церковь в различных стадиях её развития. Например по части откровения, в своих ранних письмах апостол Павел часто говорил о пророчествах, исходивших из уст людей, и призывал к тому, чтобы люди стремились к обладанию такими дарами (см. 1 Фес. 5:19–21, 1 Кор. 14:1–5), тогда как его последние послания в большей степени подчеркивают важность изучения Писаний (включая уже определенное учение апостолов и пророков) и настойчивость в том, чтобы использовать их правильно (см. Еф. 3:1–6, 2 Тим. 2:15, 2 Тим. 3:14–15). Петр также подтверждает идею о равенстве писем Павла с ветхозаветными Писаниями в конце своего второго письма:

И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Пет. 3:15–16).

Очевидна большая разница между этими ситуациями – зависимость от устного учения апостолов и пророков (подразумевавшая их физическое присутствие), и обладание копиями их учения (наделявшее целые группы людей способностью воспринять истину без личного присутствия апостолов и пророков). Каждый ученик, вооруженный словом Бога, становится авторитетным представителем Евангелия, дающего жизнь.

Для нашей работы была использована хронология, принятая и признанная большинством исследователей:[1]

Письмо – Примерная дата написания

Послание Иакова – 48–49

Первое послание к Фессалоникийцам – 52

Второе послание к Фессалоникийцам – 53

Первое послание к Коринфянам – 55

Послание к Титу – 55

Первое послание к Тимофею – 56

Второе послание к Коринфянам – 56

Послание к Римлянам – 57

Послание к Галатам – 58

Послание к Филимону – 61–62

Послание к Ефесянам – 61–62

Послание к Колоссянам – 61–62

Деяния апостолов – 62

Послание к Филиппийцам – 62

Первое послание Петра – 64

(Послание к Титу – 64–66)

(Первое послание к Тимофею – 64–66)

Второе послание к Тимофею – 64 или 67

Послание к Евреям – 63–64

Второе послание Петра – 66–67

Послание Иуды – 66–67

Единственная информация в этой очень типичной хронологии, которая, на мой взгляд, может быть оспорена (и, таким образом, адаптирована) – это расположение Послание к Титу и Первое послание к Тимофею. Традиционно, «пасторское» содержание этих писем подтолкнуло ученых к мысли о том, чтобы датировать их периодом после первого римского заключения Павла, однако подобное заключение приводит к непреодолимому противоречию со стороны тех людей, которые просто верят в точность новозаветного повествования. В Деяниях апостолов (20:25) Павел сообщает ефесским лидерам о том, что они никогда больше не увидят его лица – это подтверждается вновь в ст. 38.[2] Так как в контексте Первого послания к Тимофею описывается, что Павел оставляет Тимофея в Ефесе на своем пути в Македонию (см 1 Тим. 1:3) с целью вернуться в Ефес в ближайшем будущем (см. 1 Тим. 4:13), это письмо никак не могло быть написано после Деян. 20 – скорее после Деян. 28. Также, обычное теологическое положение относительно того, что «состав старейшин» еще не был полностью определен в течение повествования книги Деяний апостолов полностью противоречит сценарию, представленному в Деян. 20:17, где Павел призывает старейшин (т. е. лидеров) Ефесской церкви для прощальных слов поддержки и наставления. Очевидный факт наличия вполне определенного состава старейшин наталкивает на мысль о том, что Первое послание к Тимофею было написано до того, как случилось это событие; более того, вполне возможно, что это послание было частью того набора указаний, с помощью которого и была построена эта группа лидерства – впервые. Единственный в таком случае разумный вывод состоит в том, что Павел написал Первое послание к Тимофею где-то в районе начала его «незафиксированного» второго визита в Коринф, случившегося возможно в течение его столь успешного служения в школе Тиранна в Ефесе (см. Деян. 19:10, 1 Кор. 16:9).[3]

Собрание, о котором мы имеем наиболее полную информацию в Новом Завете – это церковь в Иерусалиме – почти половина книги Деяний описывает события, происходившие либо в самом Иерусалиме, либо в непосредственной близости от него. Обозрение «идентифицированного» лидерства Иерусалимской церкви насквозь пронизывающее книгу Деяний, дает нам следующее представление:

• Деян. 2:42 – двенадцать апостолов вели церковь, и она внимала их учению.

• Деян. 4:34–35 – не было нуждающихся среди них; время от времени те, кто владел землей или домами, продавали их, приносили деньги, полагали их к ногам апостолов и они распределялись между теми, кто имел нужду.

• Деян. 5:42 – день за днем, во дворе храма и по домам, апостолы не переставали учить и провозглашать благовестие об Иисусе Христе.

• Деян. 6:1–7 – Двенадцать собрали всех учеников вместе и возложили руки на семерых избранных церковью братьев, назначив их на служение по распределению пищи.

• Деян. 11:27–30 – после того, как пророк из Иерусалима пришел в Антиохию, церковь там решила послать помощь братьям в Иудее, и направлена она была старейшинам от Павла и Варнавы лично. Дело было в правление Клавдия.

• Деян. 15:1–21 – церковь в Антиохии, ведомая группой пророков и учителей (см. Деян. 13), послала Павла и Варнаву с некоторыми другими верующими в Иерусалим, чтобы видеть апостолов (возможно, только Петра и Иоанна) и старейшин для обсуждения вопроса о необходимости обрезания для обращенных из язычников.

• Деян. 15:22–35 – с обращением, выработанным апостолами и старейшинами, а также с людьми, избранными церковью для посещения Антиохии, Павел и Варнава возвращаются – избраны были Иуда и Сила, которые были пророками и лидерами между братьями.

• Деян. 21:18 – когда Павел прибыл в Иерусалим, он встретился с Иаковом и всеми старейшинами.

Развитие лидерства в Иерусалимской церкви выглядит совершенно естественным. Иисус начал церковь, используя совершенно конкретных людей, которых Он лично избрал, натренировал и наделил силой. Эти люди, в свою очередь, должны были тренировать, укреплять и назначать других. Хотя в начале церковь была ведома исключительно апостолами (см. Деян. 2:42). К Деяниям апостолов 21 главе все выглядело так, что все апостолы покинули Иерусалим, оставив Иакова и старейшин вести все собрание.

Развитие ролей в служении ранней церкви также проиллюстрировано Павлом, когда он описывает свою работу в Коринфе, сравнивая её с работой Аполлоса (и других) – «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» и «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на (нем); но каждый смотри, как строит» (см. 1 Кор. 3:6, 10). Павел видел свою роль как роль человека, который начинает церковь, закладывая основание, другие же поливают это насаждение и продолжают строительство церкви. Этот процесс взросления не всегда двигался к совершенству в разных местах с одинаковой скоростью. К тому моменту, как Петра и Павла настигла смерть (в середине 60-х), не только основание церкви было заложено, но в некоторых местах церкви уже развились, преобразовавшись в зрелые и стабильные собрания весьма внушительного размера (например в Иерусалиме, Антиохии, Коринфе, Ефесе и Риме). По мере того, как нужды церкви становились более понятными, роли лидеров также преображались с целью встретить новые нужды – и это совершенно логично.

Глава 2

Кто будет первым

Хотя основной целью прихода Иисуса в этот мир был призыв людей к покаянию, вскоре стало понятно, что Он также призывает отдельных представителей для специальных ролей служения, чтобы они могли исполнить определенные цели и задачи. В начале Своего собственного служения среди группы людей, следовавших за Ним, Он избрал двенадцать человек, которых и назвал апостолами – «чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (см. Мк. 3:14–15). С этого момента служение Иисуса разделилось на две различные составляющие, одной из которых было провозглашение Благой вести народным массам, второй же – тренировка апостолов для специальных ролей в служении. Эти люди должны были стать свидетелями чудес, совершаемых Иисусом, Его воскресения и той любви, которая связывала Его с Отцом – им же Он дал наказ идти и делать учеников по всей земле (см. Мф. 28:19).

Одним из величайших примеров обновления понимания учения Иисуса в наши дни стало простое учение о том, что же это значит – быть последователем Христа. Давайте рассмотрим следующие пункты:

• Прочитайте Евангелие от Матфея 28:18–20.

• Кем Иисус хочет нас видеть?

• Какое из определений сегодня более популярно – ученик или христианин?

• Слово «христианин» возникает в Новом Завете лишь трижды. Этим именем мир назвал учеников Иисуса (см. Деян. 11:19–26), через семь лет после начала церкви.

• Слово «ученик» встречается в Новом Завете более 270 раз. Иисус определил суть этого термина Своим служением.

• Иисус пришел делать учеников. Только ученики будут спасены.

Сегодняшние проблемы, связанные со словом «христианин» не обусловлены тем, что это слово изначально не было призвано отделять учеников Иисуса от остального мира; отнюдь – но по мере того, как проходили годы его употребления, смысл слова ослаб. Только изучение Писаний может привести нас к единству в понимании того, что же Иисус на самом деле ожидал от Своих последователей и что же на самом деле значит слово «христианин».

Для прояснения картины, есть еще одно слово, требующее переэкзаменовки и в некоторой степени даже реставрации: слуга (греч. diakonos). Давайте рассмотрим следующие пункты:

• Прочитайте Евангелие от Марка 10:42–45.

• Как Иисус определяет «истинное величие»?

• Какой термин более распространён – слуга или лидер?

• Слово «лидер» (букв. «тот, кто ведет» – гр. hеgeomai) употребляется применительно к членам церкви лишь пять раз во всем Новом Завете. Единственный раз его употребляет Иисус в Лк. 22:26 – «а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий (ведущий) – как служащий».

• Слово «слуга» (с сопутствующими формами «служить», «служащий» и т. д.) возникает в Новом Завете около 60 раз применительно к членам церкви. Иисус определил смысл этого термина через собственный пример, а также через учение.

• Истинное величие приходит только через уничижение до положения слуги. Лидеры в церкви должны быть слугами.

Хотя слово «христианин» спустя несколько веков потеряло свою актуальность и сегодня в качестве прилагательного может быть использовано для описания людей «приличных и великодушных»[4], слова «слуга» и «раб» в основном исчезли из употребления в их «лидерском» контексте. Такие слова как «служитель» и «дьякон» недостаточно передают ту степень «уничижения» и «услужливости», как это было определено Иисусом. Иисус обличал окружающих Его людей как Своим примером, так и Своими словами: «…но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (греч. diakonos) и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (греч. douлос); так как Сын Человеческий не (для того) пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:26–28, Мк. 10:42–45).

Жизнь и пример Христа вдохновляли в Его учениках желание увидеть в своей жизни что-то великое, но не всегда они могли понять цену истинного величия в глазах Бога. В то время как мир определяет «величие» как славу и удачу и измеряет его степенью власти одних людей над другими, Иисус демонстрировал, что истинное величие состоит в том, чтобы служить другим (почитая их нужды выше своих) и занять позицию раба (будучи полностью под властью Бога). Призыв Иисуса к ученикам о принятии образа слуги (или, что еще более вызывающе, образа раба) был настолько же унизителен в первом столетии, как и для нашего поколения сегодня. Иисус искал верных людей для тренировки в «апостольском» служении (см. Мк. 3:13–15) и никогда не разочаровывал Своих учеников в их амбициозных мечтах о величии. Но Он также предупреждал амбициозных учеников о цене – «…можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 10:38).

Простое рассмотрение наиболее популярных английских переводов Библии демонстрирует трудности, которые мы имеем с тем, чтобы признать тот факт, что апостолы были призваны быть рабами, равно как и то неудобство, которое возникает при мысли о том, что это определение может быть применимо к Сыну Бога. Переводы Версии Короля Якова (KJV, 1611) избегают перевода греческого слова doulos как раб – обыкновенно предпочитая слуга во всех 141 случаях, найденных в Новом Завете. Этот очевидно слабый перевод возможно был продиктован политической трактовкой рабства как такового или даже определением «прислуга», что было унизительно в той же степени, то и рабство. Спустя три столетия, переводчики Американской Стандартной Версии (ASV,1901), последовали тому же принципу, точно также избегая дословного перевода doulos как раб. Переводчики Новой Американской Стандартной Версии (NASB,1960) предпочли более строгий подход и перевели doulos как раб 98 раз, использовав слово крепостной (bondservant – Прим. пер.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Unger, Merrill F., The New Unger’s Bible Dictionary, (Chicago, IL: The Moody Bible Institute of Chicago) 1998, c1988.

2

Важно также помнить о том, что скорее всего Лука заканчивал книгу Деяний в течение двух лет в тюрьме, где он был вместе с Павлом, во время первого римского заключения апостола (Деян. 28:31), а посему имел достаточно ясный, с исторической точки зрения, взгляд на события, описанные в Деяниях апостолов 20:17–38.