МАТРИЦА и ИСЛАМ: Живем ли мы в симуляции? Книга шестая. Пять измерений бытия: Откуда? Зачем? Куда?

«...Не указать ли тебе на дерево вечности и власти, которая никогда не исчезнет?» (Коран, 20:120).

Разве не так продолжается и сегодня? Сколько раз человеку обещают счастье... «Ещё немного денег — и ты станешь счастливым.» «Ещё немного власти — и жизнь станет полноценной.» «Ещё немного удовольствий — и вот тогда ты наконец почувствуешь настоящую свободу.» Меняются лишь декорации. Но слова шайтана остаются почти теми же.

И всё же... Самое важное начинается не после вкушения запретного плода. Самое важное начинается после него. Потому что именно здесь впервые раскрывается ответ Аллаха ангелам. До этого момента может показаться, что их опасения начинают сбываться. Первый человек ослушался. Первое испытание проиграно. Первый выбор оказался неверным. Неужели ангелы всё-таки были правы? Но Коран неожиданно меняет направление всей истории. Вместо оправданий мы слышим покаяние. Вместо высокомерия — смирение. Вместо обвинений — признание собственной вины.

«Они сказали: "Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к самим себе. Если Ты не простишь нас и не смилуешься над нами, то мы непременно окажемся среди потерпевших убыток".» (Коран, 7:23).

Всего один аят. Но именно он отделяет две совершенно разные дороги. Заметьте, чего нет в этой мольбе. Адам не сказал: «Это шайтан виноват». Хотя это было бы правдой. Он действительно был искушён шайтаном. Он не сказал: «Ты создал меня слабым». Хотя человеческая слабость действительно существует. Он не сказал: «Так было предопределено». Хотя мы знаем, что всё происходит по Предопределению Аллаха. Он не переложил ответственность ни на кого. Первое, что произносит человек после своего греха, — это признание собственной ответственности.

«Мы поступили несправедливо по отношению к самим себе...»

Не к кому-то другому. Не к обстоятельствам. Не к судьбе. Не к окружающим. К самим себе. Именно здесь, пожалуй, впервые рождается настоящее человеческое достоинство. Не в безгрешности. Безгрешны ангелы. Не в могуществе. Могущественны многие творения Аллаха. И даже не в знании. Знание Иблиса подняло его когда-то до самых высоких уровней и степеней. Даже ангелы спрашивали у него советы. Знания сами по себе ещё никого не делают праведным. Величие человека начинается в тот момент, когда он способен честно посмотреть на самого себя и сказать: «Да, виноват именно я!». Именно после этих слов Аллах принимает его покаяние. Не потому, что ошибка перестала быть ошибкой. А потому, что сердце выбрало возвращение к своему Господу. И вот теперь... Только теперь...

Начинают раскрываться слова, сказанные ангелам ещё до сотворения человека:

«Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете».

Ангелы увидели возможность греха. Аллах знал возможность покаяния.

Ангелы увидели человеческую слабость. Аллах знал человеческое смирение.

Ангелы увидели того, кто может ослушаться. Аллах знал того, кто добровольно вернётся к своему Господу.

Именно поэтому история Адама никогда не была историей о первородном грехе. Она стала историей о первом покаянии. И именно с покаяния начинается история каждого человека, который однажды решает вернуться к своему Создателю.

Но если история Адама является историей первого покаяния, то возникает ещё один важный вопрос. Почему же тогда Аллах всё-таки низвёл Адама и Хавву на Землю? Если покаяние было принято, разве не логично было оставить их в Раю? На первый взгляд именно так и должно было бы произойти. Однако Коран рассказывает совсем иначе. После искреннего раскаяния Аллах принял покаяние Адама.

«Затем Адам получил от своего Господа слова, и Он принял его покаяние. Воистину, Он — Принимающий покаяние, Милосердный.» (Коран, 2:37)

Это один из самых удивительных аятов всей этой истории. Сначала Аллах Сам научил Адама словам покаяния. Потом Сам принял это покаяние. И лишь после этого прозвучало другое повеление.

«Мы сказали: "Низвергнитесь отсюда все! А когда придёт к вам от Меня руководство, то те, которые последуют Моему руководству, не познают страха и не будут опечалены".» (Коран, 2:38)

Обратите внимание на последовательность. Сначала — прощение. Потом — Земля. Не наоборот. Это очень важно. Потому что многие представляют земную жизнь исключительно как наказание. Но если бы Земля была только наказанием, то почему сначала Аллах принимает покаяние, а уже потом отправляет человека в этот мир? Ответ становится очевидным. Потому что Земля никогда не была случайностью. И никогда не была запасным вариантом. И никогда не будет вечным местом прибыванием. Она с самого начала являлась частью того самого Замысла, о котором ангелам было сказано ещё до сотворения Адама.

«Я установлю на земле наместника...»

Не после греха. Не вследствие греха. А ещё до него. Значит, низведение на Землю стало не изменением Божественного Замысла, а началом его исполнения. Теперь испытание должно было продолжиться уже в другом мире. В мире, где больше не будет райских садов. Где появятся болезни. Голод. Старость. Смерть. Расставания. Боль. И тяжёлый труд. Но вместе с этим появится и то, чего ещё никогда не было. Возможность ежедневно выбирать между благодарностью и ропотом. Между терпением и отчаянием. Между покорностью Аллаху и следованием собственным страстям. Именно поэтому Коран сразу после низведения говорит не о наказании. Он говорит о руководстве.

«...А когда придёт к вам от Меня руководство...»

Как будто Аллах заранее сообщает человеку: «Да, впереди вас ждут испытания. Но вы никогда не останетесь один на один с ними». И действительно, вся история человечества подтверждает эти слова. Аллах не оставил людей блуждать в темноте. Поколение за поколением Он отправлял пророков. Нуха. Ибрахима. Мусу. Дауда. Сулеймана. Ису. И, наконец, завершил цепочку пророков Мухаммадом (Мир ему и благословения!), через которого человечеству был ниспослан Коран — самое последнее руководство до самого Судного дня.

Подробно об этой непрерывной цепи Божественного руководства мы говорили в предыдущих книгах этой серии. Поэтому сейчас нам важно обратить внимание лишь на одну мысль. Испытание никогда не бывает несправедливым. Потому что Аллах никогда не испытывает человека, не показав ему путь. Именно поэтому в День Воскресения никто не сможет сказать: «Я не знал.» Именно поэтому ещё раньше произошёл аль-Мисак, о котором мы подробно говорили в предыдущей главе. Именно поэтому во все времена приходили пророки. Именно поэтому человеку были дарованы разум, совесть и способность различать истину и ложь. Всё это — проявление одной и той же Божественной справедливости.

Но здесь необходимо обратить внимание ещё на одну деталь, которую многие читают, не придавая ей особого значения. После вкушения запретного плода Коран говорит:

«Когда же они вкусили от дерева, открылись им их срамные места, и они стали прикрывать себя листьями райских деревьев...» (Коран, 7:22) Почему именно так? Почему первым последствием ослушания стала именно стыдливость? Почему не голод? Не болезнь? Не страх? Не смерть?

Многие исламские толкователи видели в этом глубокий смысл. До греха Адам и Хавва пребывали в состоянии полной чистоты и невинности. Но после нарушения запрета они впервые осознали собственную наготу и сразу же попытались её скрыть. Это произошло настолько естественно, что никто не учил их стыду.

Получается удивительная вещь. Самым первым нравственным чувством, которое проявилось после греха, оказался не страх наказания. А стыд. Стыд перед своим Господом. И разве не это чувство до сих пор отличает человека от любого другого земного создания? Животное не испытывает нравственного стыда. Оно не краснеет за совершённый поступок. Не мучается угрызениями совести. Не раскаивается. Но человек способен плакать даже тогда, когда о его грехе не знает никто, кроме Аллаха. И, возможно, именно здесь впервые начинает раскрываться ещё одна грань слов Всевышнего:

«Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете».

Аллах знал, что человек способен не только ошибаться. Он знал, что человек способен стыдиться своей ошибки. А значит — способен измениться. Именно здесь мы начинаем понимать, что испытания нужны вовсе не Аллаху. Они нужны самому человеку. Не для того, чтобы Аллах узнал, каким окажется человек. Он знает это ещё до его рождения. Испытания нужны для того, чтобы сам человек узнал самого себя. Пока корабль спокойно стоит в гавани, никто не знает, выдержит ли он настоящий шторм. Пока металл не помещён в раскалённую печь, невозможно увидеть, сколько в нём примесей. Пока семя лежит в сухой земле, невозможно понять, какое дерево скрыто внутри него. Так устроен и человек. До испытания многие качества существуют в нём лишь как возможность. Терпение. Мужество. Верность. Искренность. Смирение. Любовь. Все они подобны драгоценному камню, скрытому глубоко под толщей породы. Чтобы увидеть его красоту, необходим труд. Не потому, что драгоценность рождается во время обработки, а потому, что только тогда становится видно то, что было скрыто внутри.

Современная наука говорит примерно о том же самом.

Мышцы не становятся сильнее во время отдыха. Они растут лишь тогда, когда человек подвергает их нагрузке. Иммунная система развивается только потому, что ежедневно сталкивается с миллионами бактерий и вирусов. Даже алмаз — один из самых прочных минералов на Земле — становится таковым лишь благодаря колоссальному давлению и температуре, действовавшим на него в недрах планеты. Всё самое прочное рождается через испытание. Почему же человек должен быть исключением?

Но здесь необходимо сделать очень важное уточнение. Испытание не делает человека хорошим автоматически. Оно лишь показывает, кем он становится по собственному выбору. Одного и того же человека богатство делает благодарным. Другого — высокомерным. Одного бедность приближает к Аллаху. Другого заставляет роптать. Один, заболев, впервые начинает задумываться о смысле жизни. Другой и в болезни продолжает обвинять всех вокруг. Испытание подобно солнечному свету. Под его лучами воск начинает таять. Но глина, наоборот, твердеет. Солнце одно и то же. Разным оказывается лишь то, на что оно воздействует. Точно так же и испытания. Они не создают человеческое сердце. Они раскрывают его. Именно поэтому два человека могут пройти через совершенно одинаковые обстоятельства и выйти из них совершенно разными. Один становится лучше. Другой — хуже. Не потому, что Аллах был несправедлив к одному из них. А потому, что каждый воспользовался своим правом выбора по-разному.

И здесь мы снова возвращаемся к вопросу ангелов. Когда они сказали:

«Неужели Ты поселишь на ней того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?»

Они увидели только одну сторону человеческой природы. И они были правы. Человек действительно способен стать чудовищем. История человечества доказала это бесчисленное количество раз. Но Аллах видел и другую сторону. Ту, которую всему мирозданию невозможно было увидеть до начала испытания. Он видел матерей, которые годами не отходят от постели тяжело больного ребёнка. Видел людей, отдающих последний кусок хлеба незнакомцу. Видел тех, кто под пытками не отказался от истины. Видел тех, кто, оставаясь наедине с собой, отказывался от греха только потому, что понимал: Аллах всё видит. Таких людей не увидишь, если не будет испытаний. Невозможно узнать цену верности, пока не появится возможность предать. Невозможно узнать цену честности, пока ложь не станет выгоднее правды. Невозможно узнать цену целомудрия, пока человек не столкнётся с искушением. Невозможно узнать цену Веры, пока не наступит день, когда всё вокруг будет убеждать отказаться от неё.

И тогда слова Всевышнего начинают звучать уже совершенно иначе.

«Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете».

Теперь становится понятно, что Аллах говорил не только об Адаме. Не только о пророках. Не только о праведниках. Он говорил обо всём человеческом роде. Среди миллиардов людей обязательно будут те, кто добровольно выберет своего Господа. Не потому, что увидел Его своими глазами. Не потому, что ангелы ежедневно напоминают ему о Рае. Не потому, что Ад уже раскрыт перед ним. А потому, что он поверил словам своего Создателя больше, чем собственным желаниям. Именно такой человек и становится настоящим наместником Аллаха на Земле. Не тот, кто никогда не ошибался. Не тот, кто никогда не плакал. Не тот, кто никогда не падал. А тот, кто после каждого падения снова поднимался, снова обращался к своему Господу и снова выбирал Его.

Наверное, именно это и есть та истина, которую Аллах не стал объяснять ангелам словами. Потому что её невозможно было объяснить. Её нужно было показать. И для этого понадобилась вся история человечества — от первого покаяния Адама до последнего человека, который встретит Судный день.

Но возникает ещё один вопрос. Если Аллах знал всё заранее, если Он заранее знал, кто станет праведником, а кто отвернётся от истины, если Он ещё до сотворения человека сказал ангелам: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете», то что же именно Он хотел показать? Ведь Аллаху не нужно что-то кому-то доказывать. Не нужно кого-то подвергать испытаниям, чтобы приобрести новое знание. Тогда кому было адресовано всё происходящее? Ответ становится очевидным.

Всему мирозданию.

Прежде всего — самим ангелам, удивившимся появлению нового творения. А затем — каждому человеку, который когда-либо спросит: «Почему я оказался именно здесь?» Аллах не стал отвечать ангелам длинной речью. Он не стал раскрывать перед ними всю будущую историю человечества. Он просто сказал:

«Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете».

А затем позволил истории самой стать объяснением этих слов.

И вот тогда становится понятно, почему человек был возвышен ещё до своего первого испытания. Не потому, что он уже доказал своё превосходство. Не потому, что оказался безгрешным. И даже не потому, что ему были дарованы знания.

Нет!

Аллах возвысил человека потому, что знает, каким он способен стать. Так же, как опытный мастер, глядя на необработанный алмаз, уже видит в нём будущий бриллиант, хотя окружающие пока замечают лишь обычный камень. Так же, как архитектор, глядя на пустой участок земли, уже видит величественное здание, хотя остальные видят только песок и камни. Аллах видит то, чего ещё не видел никто. Он видит человека не только таким, каким тот был в начале пути. Он видит его таким, каким тот способен стать в конце этого пути. И именно поэтому история человечества начинается не с рассказа о победах. Она начинается с ошибки. Почему? Потому что совершенство человека никогда не заключалось в отсутствии ошибок. Совершенство человека заключается в его способности возвращаться к своему Господу.

Наверное, именно поэтому Пророк сказал:

«Все сыны Адама ошибаются, а лучшие из ошибающихся — кающиеся.» (Аль-Бухари, Муслим).

Как удивительно перекликается этот хадис с историей первого человека. Первым человеком оказался не тот, кто никогда не ошибался. Первым человеком оказался тот, кто первым научился каяться. И это, пожалуй, одна из самых больших надежд для каждого из нас. Потому что, читая историю Адама, человек понимает: Аллах показывает не то, что люди будут ошибаться. Это и так очевидно. Он показывает, что дверь покаяния всегда остаётся открытой. Но и это ещё не является главным ответом. Главный ответ заключается гораздо глубже. Когда ангелы сказали:

«Мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя...» (Коран, 2:30),

они сказали правду. Они действительно непрерывно поклоняются своему Господу. Сам Аллах говорит о них: «...они не ослушиваются Аллаха в том, что Он им повелел, и выполняют всё, что им приказано.» (Коран, 66:6).

Такова их природа. Они не выбирают между послушанием и ослушанием. Они созданы для постоянного поклонения. И в этом нет ни недостатка, ни превосходства. Так пожелал Аллах. Подобно тому как солнце не выбирает, восходить ему или нет. Луна не выбирает свою орбиту. Планеты не обсуждают законы тяготения. Каждая частица Вселенной существует согласно тем законам, которые установил для неё Создатель.

Даже человек подчиняется тысячам законов, изменить которые не способен. Он не выбирает своих родителей. Не выбирает день своего рождения. Не выбирает цвет своих глаз. Не выбирает время своей смерти. Во всём этом он так же покорен своему Господу, как и всё остальное творение.

Но среди бесчисленного количества неизменных законов Аллах оставил человеку небольшой участок свободы. Совсем небольшой. Настолько небольшой, что по сравнению с бесконечностью мироздания он кажется почти незаметным. Но именно в этом крошечном пространстве свободы рождается нечто такое, чего невозможно добиться принуждением.

Любовь.

Нельзя заставить любить. Можно заставить повиноваться. Можно заставить молчать. Можно заставить работать. Можно даже заставить произнести нужные слова. Но невозможно заставить сердце искренне полюбить.

Любовь всегда начинается со свободы. Именно поэтому человек оказался способен подняться выше самого себя. Не потому, что ему было легче поклоняться. Наоборот. Потому что он поклоняется Аллаху среди бесчисленных искушений. Он не видит Рай своими глазами. Не видит Ад. Не разговаривает с ангелами. Не слышит Божественную речь так, как слышали пророки. Он живёт в мире, где неверие зачастую кажется проще веры. Где грех нередко выглядит привлекательнее послушания. Где ложь иногда приносит быструю выгоду, а правда требует терпения и жертвенности. И всё же среди этого мира находятся люди, которые добровольно говорят: «Господь мой — Аллах!»