Буддийские мифы

Арии и Веды

Современная историческая наука считает предками всех европейских народов, в том числе славян, людей, условно называемых индоевропейцами. Термин этот относительно недавний – широкое распространение он получил после Второй мировой войны, чтобы заменить ранее широко употреблявшиеся, но скомпрометированные слова «арии» и «арийцы». Как бы там ни было, эти термины означают примерно одно и то же – группу очень древних народов, от которых произошли языки (наука предпочитает выражаться так – языки, а не сами люди) современного населения Европы, Ирана и части Индии.

Одно из самых ранних эпиграфических упоминаний слова «арья» встречается в Бехистунской надписи VI в. до н. э.

Гора Бехистун, Иран

Где находится прародина ариев (давайте все-таки пользоваться этим словом – оно лучше подходит к контексту нашего рассказа, и вы поймете это далее), откуда они расселились в нынешние места обитания их потомков и как происходило само расселение – до сих пор предмет жарких научных споров. Не будем вдаваться в пересказ теорий и гипотез, нам нужен только один факт, не особенно подвергаемый учеными сомнению, – примерно во второй половине II тысячелетия до н. э. (более точное время, опять же, предмет дискуссий) часть ариев вторглась на территорию современного Индостана и покорила местных аборигенов на севере, создав вторую в истории Индии цивилизацию (после Хараппской в долине Инда) – ведийскую. Собственно говоря, именно это завоевание и создало в науке слово «индоевропейцы» – потомки ариев по сей день живут на полуострове, образовав такие народы, как хиндустанцы, бенгальцы, панджабцы, раджастхани, маратхи, бихарцы и многие другие.

Ведийской цивилизация эта называется потому, что арии создали древнейший в мире свод религиозных текстов, дошедших до нас, – Веды. Это четыре больших сочинения, каждое из которых посвящено отдельному аспекту жизни древнего общества. Яджурведа содержит мантры – молитвы и ритуалы для совершения жертвоприношений богам. Самаведа состоит из гимнов богам, распеваемых во время жертвоприношений и в основном взятых из Ригведы, но во многом с нею не совпадающих. Атхарваведа состоит из заговоров и заклинаний, используемых в повседневной жизни. А самый важный и древний текст (сочинен в XVI веке до до н. э. и веками передавался в устной традиции), Ригведа, – это большое собрание гимнов, посвященных разным богам, основа и одновременно отражение религиозных воззрений древних ариев.

Арья (санскр. arya) означает «благородный». Называющиеся так противопоставляются анарья («неблагородным») и дасью («демонам»), которые описаны как люди с черной кожей и плоскими носами – древнейшее население Индии, относящееся к дравидийской расе. В Ригведе о них говорится как о «нечестивых» и «неверных». С ними арии вели беспощадные войны, постепенно вытеснив на юг полуострова. Судя по содержанию Ригведы, арии вообще были очень воинственным сообществом, завоевания, грабежи и набеги играли очень большую роль в их жизни, сила, доблесть и добычливость всячески прославлялись в гимнах.

Сражения велись не только с «черными дасью», но и с другими племенами завоевателей. Воины благородного сословия отправлялись в бой на колесницах (ратха) – верхом на лошадях еще не воевали. Экипаж колесницы состоял из самого воина (астхатара) и его возницы (саратхи), который правил конями, применяя вожжи и хлыст. Простые пешие воины сражались друг с другом врукопашную. Комплект защитного вооружения включал в себя панцирь (варман), защищавший плечи, грудь и спину, шлем. Лучники носили на руке повязку из кожи (хастагхна), предохранявшую от удара спущенной тетивы. Стрелы были с костяными и металлическими наконечниками, иногда отравленные. Довольно часто в бою воины применяли также копья, дротики, ножи, боевые секиры и так далее. В Ригведе есть описания крупных сражений, особенно часто упоминается битва десяти раджей, в которой вождь племени тритсу Судас с помощью бога Индры победил правителя дасью Бхарату и девять его союзников.

Деревянная ратха храма Банашанкари Амма. 1855

г. Бадами, Индия

Судя по тем же Ведам, арии были скотоводами, которые уже начали переходить к оседлому образу жизни и земледелию. Основой пищи были молочные продукты и зерна злаков, из которых мололась мука для лепешек, а также разнообразные плоды. Землю обрабатывали плугом, запряженным волами, возделывался, вероятнее всего, ячмень (йава) – рис еще не получил распространения, его выращивали в то время только на юге Индии. Мясо, вареное или жареное, арии ели редко. Рыба как пища вообще нигде не упоминается. Очень важную роль в жизни ариев играли коровы, уже ставшие объектом поклонения. Также домашними животными древних ариев были упоминаемые в Ведах овцы, лошади, козы, собаки и ослы.

Скульптура индийской коровы и теленка. Конец VII в. Уттар-Прадеш, Индия

Арийские ремесленники были сведущи в изготовлении плотницких изделий, телег, керамики, в выделке кож, ткацком и кузнечном деле. Традиционный костюм – это комплект нижнего шерстяного одеяния (васас или вастра) и плаща или накидки (адхиваса, драпи). Женщины добавляли к этому передники. Бороды древние арии, судя по всему, брили – бритва упоминается в Ведах. Жили арии в деревнях (грама), в домах из дерева и тростника. Село иногда укреплялось, превращаясь в крепость (пур). Городов в привычном смысле слова пока не существовало.

Письменности у ариев не было, Веды сочинялись и передавались сказителями друг другу устно. Лирическая поэзия демонстрирует довольно сложные технически формы и собственную линейку стихотворных размеров (восьмисложные гаятри и ануштубх, одиннадцатисложный триштубх). Также существовала поэзия других видов – эпическая и дидактическая. Музыку арии очень любили; в источниках упоминаются многочисленные инструменты – струнная вина, флейты самых разных видов (тунава, вана, вани), кастаньеты или цимбалы (каркари). Религиозные ритуалы проводились под музыкальный аккомпанемент; во время боя для поднятия духа и отдачи приказов использовали барабаны (дундубхи) и духовые инструменты.

У ариев в ведическую эпоху уже повсеместно господствовало единобрачие. Многоженство встречалось редко – только у вождей и богатой знати. Семью всегда возглавлял грихапати («владыка дома», «глава семейства») – самый старший мужчина в роду, патриарх. За невестой давали богатое приданое, его подносили будущему тестю. Женщина, вышедшая замуж, приобретала статус хозяйки дома – грихапатни («владычица дома», матриарх). Браки между братьями и сестрами были категорически запрещены под страхом уголовного наказания. Наследство отца получал старший сын. Сексуальное насилие, особенно над девушкой, и супружеская неверность входили в состав самых тяжких преступлений. Самосожжение вдов в Ведах не описывается – этот обычай появился явно позднее.

Во главе племени, основной формы социального устройства ариев, стоял вождь, которого называли раджа (санскр. rajan, кстати, от того же корня произошло и латинское слово rex – «царь»). Титул этот часто передавали по наследству, но иногда раджу выбирали. Самые важные вопросы решало народное собрание, раджа же выполнял административные функции. Простые общинники приносили ему добровольную дань, на войне этот человек вел в бой ополчение племени. Вождя охраняла дружина (ибха), состоявшая из его людей, принесших присягу верности, а также ближайших родственников. Повседневные хозяйственные дела племени вел старейшина (вишпати), во главе каждого рода или общины стоял староста (грамани).

Мухаммад Касим. Бриде, сжигающая себя в погребальном костре мужа. XVII в.

Власть раджи существенно ограничивали верховные жрецы (пурохита), сан которых с течением времени также становится наследственным. Жрецы распоряжались всеми религиозными обрядами, также в их руках сосредоточилось судопроизводство. Индоарийское право находилось в стадии бурного роста – уже существовали понятия судьи, закона, преступления, выкупа и штрафа в пользу общины или потерпевшего. Сословие жрецов, как и воинов, еще не было замкнутым – в Упанишадах, сборнике религиозно-философских трактатов, писавшихся с VIII века до н. э., проводится мысль, что главным критерием принадлежности к ним являются личные заслуги человека и его профессиональные качества.

Четыре цвета и два рождения

Арии не были расистами, потому что расизма как системы псевдонаучных идей о превосходстве одной расы над другими еще не существовало. Но они были очень озабочены вопросами сохранения чистоты крови, под которой понималась особая форма национально-культурной идентичности. Это требовалось для того, чтобы не растерять дух господства, с помощью которого воинственное меньшинство ариев держало в подчинении анарья и дасью. Как и любые люди в древних патриархальных обществах, арии верили, что такие качества, как сила и воинская доблесть, передаются по наследству.

Жители Шимлы разных варн (справа налево): шудра, брахман, кшатрий-гуркха.1868 г.

Поэтому появилась жесткая схема сохранения чистоты крови, которую назвали системой варн. Варна – это цвет, который был присвоен каждому из четырех сословий, на которые разделялось общество ариев. Брахманы ассоциировались с белым цветом, символизировавшим незамутненную мудрость, первоначальную чистоту, которую они хранят. Кшатрии – красные, как кровь, которую они проливают в многочисленных сражениях. Вайшьи – желтые (цвет, получаемый от смешения красного и белого), это потомки опустившихся по социальной лестнице первых двух сословий, вынужденные трудиться. Шудры – черные, как дасью, покоренные ариями, занятые грязной работой и обслуживанием первых трех варн.

Первые три варны назывались «двиджа» – «дважды рожденные», ибо каждый мальчик, достигнув определенного возраста, проходил церемонию опоясывания особым шнуром из разного материала для разных варн, который затем носил всю жизнь, после чего считался рожденным заново, ибо человек, не приобщившийся к священному знанию, ничем не отличается от животного. Поэтому тот, кто приобщился к знанию, прошел обряд посвящения, достигал второго рождения как сознательная личность.

Брахманы (они же випра и бхусура), жреческое сословие, занимались в обществе интеллектуальным трудом. Представители этой варны, помимо религиозной сферы, занимали такие профессиональные ниши, как казначеи, бухгалтеры и счетоводы, писари, учителя и тому подобное. Им не возбранялось и служить в армии. Они могли владеть землей и обрабатывать ее, но им категорически запрещалось пахать и даже прикасаться к плугу. Брахманам, особенно женщинам, разрешалось работать домашними слугами, а мужчины могли также быть поварами и домоправителями. Главной же обязанностью представителей этой варны стали сохранение и передача священных текстов и связанного с ними знания – на это у брахманов была своего рода монополия. Также у них существовали очень строгие правила вступления в брак – жениться можно было только на женщине своего сословия, в крайнем случае из аналогичной группы в другой деревне или сообществе.

Убийство брахмана считалось тягчайшим преступлением в Древней Индии. Богом-покровителем своего сословия представители этой варны считали Брахму – «создателя всего», сотворившего мир и первых людей. В современной Индии к брахманам относятся примерно 5 % населения, и они до сих пор пользуются почетом и уважением, куда чаще и легче других получая престижную работу и важные посты.

Кшатрии (в переводе с санскрита «благородный, обладающий властью»), или раджан («повелитель»), были сословием воинов и правителей, их божественным покровителем был Индра. К ним относились раджи, члены их семей и воины-дружинники. Смыслом существования кшатриев было гарантировать и обеспечивать соблюдение законов и религиозных традиций, а также защищать тех, кто не может постоять за себя сам, – брахманов, женщин, детей, стариков и коров, а также любого человека, который нуждается в помощи. Для этого кшатриям были даны особые права – например, убивать людей (всем остальным варнам это очень строго запрещено), правда, не всех подряд, а тех, кто не чтит дхарму и отходит от правил поведения своей варны. Кшатриям также не ставился в упрек гнев и другие проявления страсти, ибо это заложено в них природой и необходимо для исполнения их воинского долга.

Неизвестный автор. Брахман из Тамилнада.1837 г.

Кшатриям разрешали есть мясо, чтобы быть сильными и свирепыми. Они не должны были осквернять себя ручным трудом или земледелием, предосудительным для высокопоставленного воина было даже перемещаться пешком по земле – следовало только на лошади. Однако изготовление оружия и доспехов считалось достойным для кшатрия ремеслом. Традиционными занятиями было землевладение, управление поместьем, служба на различных административных должностях и, конечно же, в армии – первейший долг кшатрия. В религиозно-социальной иерархии индийского общества кшатрии стоят сразу за брахманами и поэтому тоже соблюдают эндогамию (заключение браков только друг с другом), хотя допускают брак с девушкой более низкого социального положения. Брать в жены брахманку или выдавать дочь за брахмана не возбранялось. Однако брак девушки с мужчиной более низкой варны (как и у брахманов) был серьезным нарушением и сурово карался.

Прежде всего, это раджпуты («сыновья раджей») в Раджастхане (Стране раджей), потомки более поздних, нежели арии, кочевников-завоевателей – саков, эфталитов и юэчжей. Также считают себя потомками кшатриев (от тех же раджпутов) догры в Джамму и Кашмире и джаты в Пенджабе, Гуджарате и Раджастхане. Последних индийцы (и особенно раджпуты) не признают истинными кшатриями, считая, что они осквернили себя, опустившись до статуса низшей варны – джаты обрабатывают землю и занимаются ремеслами. Также считают себя кшатриями непальские воины-гуркхи, служащие в армии Великобритании.

Тем не менее в Индии до сих пор уверены, что даже если в силу каких-то превратностей судьбы кшатрий был подкинут в семью другой варны и не прошел специальную военную подготовку, он все равно будет проявлять по жизни такие качества, как правдивость, честолюбие, благочестие, острый и глубокий ум, силу, выносливость и врожденное умение обращаться с оружием. Как таковая варна кшатриев исчезла еще в Средние века – слишком беспокойной и опасной была жизнь правителей и их семейств. Но до сих пор существуют этносоциальные группы, считающие себя потомками кшатриев и претендующие на их привилегии.

Третья по статусу варна – вайшьи («преданные, подчиненные»). В ведические времена они были свободными земледельцами, скотоводами и ремесленниками, но постепенно их статус повысился, и они стали избегать физического труда. К варне начали относить торговцев, ростовщиков, лавочников и помещиков средней руки. Традиционным занятием вайшьев стало банковское дело, также они служили управляющими в поместьях или сотрудниками в торговых кампаниях. К вайшьям, к примеру, относился самый известный индийский политик в истории – Махатма Ганди, чей отец был крупным банкиром и очень богатым человеком.

Вайшьи признают первенство и культурный приоритет брахманов (одно из их предназначений – служить высшему сословию), но не кшатриев – простых воинов они не уважают, соглашаясь выказывать знаки почтения только правителям (которых давно уже почти нет). Им присуще более строгое соблюдение всех норм, касающихся правильной и неправильной пищи, и они более тщательно, чем другие «дважды рожденные», стараются избегать любого вида ритуального осквернения.

Неизвестный автор.

Купец-четтиар (из варны вайшьев) из Мадраса.1837 г.

Три варны «дважды рожденных» составляли элиту общества ариев, и к ним относилось абсолютное меньшинство населения. Основную часть населения звали шудры (слуги) – они должны были прислуживать высшим варнам и производить материальные блага. Изначально в эту варну попадали завоеванные ариями местные племена. Шудры описывались в сочинениях той поры как «дающие зерно», и древние тексты указывают, что они зарабатывали себе на жизнь «серпом и колосьями». Также признавалось, что шудры могут заниматься ремеслом и «свободными искусствами» (быть танцорами, певцами, музыкантами, художниками и так далее).

Шудр принято делить на «чистых» и «низших». Первые – в основном крестьяне-земледельцы. Причем из-за низкого процента «дважды рожденных» во многих местностях Индии именно шудры-землевладельцы играли самую важную роль в общественной жизни. Богатые крестьяне часто платили брахманам, чтобы те выполняли обязанности семейных священников, продукт своего крестьянского труда продавали через торговцев-вайшьев. Отдельные представители «чистых» шудр могли даже арендовать землю у брахманов, кшатриев и вайшьев. Женились и выходили замуж шудры только в своей варне – их низкий статус не позволяет родниться с «дважды рожденными». Зато вдовы и разведенные женщины могут вступать в повторный брак, что категорически запрещено членам трех высших варн.

Существовала заповедь: «Веды разрушают земледелие, а земледелие разрушает Веды». Шудрам запрещали не просто читать и изучать священные тексты – нередко им вообще не давали доступа к обучению грамоте. Однако закрепленные законодательно низкий статус и жесткие ограничения на практике довольно часто обходили – истории известны шудры-министры, супруги раджей и даже сами раджи (могущественный правитель III века до н. э. Чандрагупта традиционно считается шудрой). Впрочем, большинство шудр до сих пор остаются внизу общественной системы Индии, а во времена древней истории картина была еще более неприглядной.

Оттолайн Моррелл. Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора. 1935 г.

Помимо земледелия и других «приличных» занятий существовали и такие, которые считались «грязными», а те шудры, которые ими занимались, стали «низшими». Это касалось кузнецов, гончаров, столяров, плотников, винокуров, ткачей, каменщиков, музыкантов, брадобреев, мясников, кожевников, уборщиков мусора и др. Профессии были наследственными, однако если шудра мог скопить денег и купить землю, его статус повышался до «чистого».