Стратегия и тактика ближнего боя. Путь самообладания в эпоху перемен

Прежде чем вступить в бой, воин должен знать, ради чего он сражается и что он защищает. Этот раздел – не о тактике, а о самом главном: о смысле жизни, её источнике и конечной цели. Здесь мы обращаемся к фундаментальным истинам: всё сущее есть проявление единого Света, а человеческая жизнь – не случайный биологический процесс, но школа духа, путь накопления опыта для бессмертной души. Понимание этого – не отвлечённая философия, а первый и самый важный стратегический приказ: осознать себя частью целого. Только так можно определить истинного врага и истинную цель предстоящей битвы.

_______________________________

О природе жизни и единстве света

Рано или поздно каждый человек задаётся вопросом о смысле жизни. И это хорошо и естественно. Однако часто ли мы пытаемся понять, что такое сама жизнь? А ведь этот феномен заслуживает особого внимания уже хотя бы потому, что и у Вселенского Бытия, и у жизни каждого самого простого организма один источник – Центральное Духовное Солнце, бесчисленные живительные лучи которого наполняют все миры. Поиски точного определения явления жизни привели нас к одному из наставлений, данных Учителем Илларионом, где, в частности, сказано:

«Жизнь определяется как совокупность феноменов, следующих друг за другом в организованном теле в течение ограниченного времени.

Однако это определение равно применимо и к переменам, которые происходят после смерти»

/Учение Храма. Сыны Света./.

Оговорка в конце определения дорогого стоит, поскольку утверждает непрерывное действие этих феноменов как на воплощённого, так и на освободившегося от земной формы. Кстати, Учитель объясняет, почему тела проявляются в таком многообразии форм: это результат эволюции, при котором чем сложнее и выше развившаяся форма жизни, тем она более «энергоёмка» (если так можно выразиться). Ярче всего это отличие проявляется в функциональной специализации клеток.

«Мы можем сказать, что у многоклеточного существа клетки отказались от своей синтетической функции ради того, чтобы сделать своей, так сказать, профессией какую-либо одну функцию – и выполнять её с большей энергичностью, как это требуется высшим формам жизни. Следовательно, в этих высших формах мы находим клетки, специализированные по группам, таким как мышечные, нервные, костной ткани и т. д., причём каждая группа исполняет лишь часть работы, потребной для целого, в то время как у одноклеточного организма одна клетка должна совершать её всю.»

/ Там же. /.

Учитывая тот факт, что дифференциация материи – это условие эволюции любого организма, можно представить наиболее общую картину жизни в проявленном мире, что Учитель и делает, называя при этом источник, движущую силу и временные рамки этой жизни:

«Естественным выводом из вышесказанного будет, что всё сущее – органическое и неорганическое: созвездия, солнечные системы, солнца, планеты, человек, животное, амёба или молекула – суте всего лишь дифференцированные вихри в однородной субстанции Океана жизни или света. Это „хранилище всей субстанции, всей материи в состоянии атомного разделения, где звук является энергией или силой сцепления, которая удерживает любую индивидуализированную форму этой субстанции в проявленном состоянии в течение любого определённого количества времени“. В феноменальном мире эти формы обладают различными качествами, но в своей истинной внутренней природе они суть Единое.»

/ Там же. /

Перефразируя сказанное, получается, что единая внутренняя природа всего мироздания, – Источник Жизни, или Центральное Солнце, – имеет качественные различия только в проявленном (феноменальном) мире, тогда как:

«В единстве этой внутренней природы заключается общее подобие, качество или свет целого. Этот свет есть Христос – причина всякого света, ментального, физического или духовного, – которого мы различаем и осознаём, когда перестаём отождествлять своё сознание с внешними свойствами и эффектами вещей. Тогда мы можем полностью осознать свою жизнь – братство – и воистину стать „Сынами Света“»

/ Там же. /.

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме»

/1-е Соборное послание Иоанна Богослова, 2:9./.

_______________________________

Если первый текст отвечает на вопрос «Что такое жизнь и в чём её единство?», то второй углубляется в личный аспект: «Зачем мне эта жизнь и что является её истинным бенефициаром?». Вместе они задают систему координат для всей последующей борьбы.

_______________________________

О целях жизни и чистоте разума (фрагмент)

Опытный учитель и его заинтересованные ученики знают: для успешного познания важно в самом начале определиться с целями и задачами на весь предстоящий период учёбы. Этот проверенный практикой опыт заслуживает применения к земному пути любого человека. Но прежде необходимо определить те самые цели и задачи, которые должны быть реализованы в период от рождения до смерти.

Применение такого опыта – процесс не из лёгких. Хотя найдётся кто-то, кто скажет, что такие попытки уже были и практикуются до сих пор. В этом случае нужно уточнить: нам не хотелось бы ограничивать предлагаемое непрерывное познание термином «непрерывное образование», который впервые появился в материалах ЮНЕСКО в конце 60-х годов прошлого века.

Кстати, для того чтобы обозначить причину, по которой редакция журнала предлагает применить подобный подход, достаточно вспомнить: оценивание результата (в данном случае достижений прожитой жизни) в немалой степени зависит от поставленной цели. С определения этой самой цели – правда, с небольшой оговоркой – мы и предлагаем начать. Поскольку цель жизни у каждого человека своя, мы рассмотрим вариант, который, скорее всего, устроил бы любого представителя вида homo sapiens.

Как ни парадоксально это прозвучит, но сама по себе задача жизни проста. Она состоит в накоплении, сохранении и расширении опыта, получаемого за время земного воплощения. Парадокс же заключается в том, что люди редко рассматривают свою духовную природу в качестве главного бенефициара и носителя полученной пользы. Чаще встречается ортодоксальное представление, которое

«…заключается в том, что каждый человек обладает душой, которую влачит с собой по жизни с большей или меньшей долей хлопот. Никакого особенного применения для неё на земле он не находит – но обязательно должен уделять ей много внимания, поскольку она склонна становиться „заблудшей“, если он не поостережется»

/Центр Света. Учение Храма. Ч.2 /

И как после этого описать то чувство, когда однажды

«…в момент смерти душа оказывается весьма кстати: вы просто забираетесь в нее – и отчаливаете. Но душа на самом деле является космической силой и обладает величием и мощью, превосходящими всякое воображение личного разума. Она создается с момента сотворения мира и состоит из качеств, субстанций и способностей, завоеванных в переживаниях далекого прошлого от соприкосновения с разными уровнями материи и условиями этого и иных миров. Душа одновременно практична и идеальна. Она – Познаватель. Она является движущей силой всякого прогресса. Ее мощь дает человеку возможность вырывать у Природы ее тайны; она организует в формы субстанцию мысли для изобретателя, ученого и исследователя. Посылая вспышки своего света органам чувств, она дает личному разуму способность судить, взвешивать и уравнивать различные качества человека и вещей. Она дает разуму возможность следовать путем звезд – ощущать бесконечность. Она – то, что связывает человека с Богом»

/ Там же. /

Все, пережившие и сохранившие воспоминания о посмертном состоянии, так или иначе подтверждают это. Но даже у них в конечном итоге возникает вопрос: почему у воплощённых душ так мало точного представления о себе, о мире, о процессах, происходящих вокруг и внутри? И, наконец, можно ли в земных условиях восстановить утраченную связь с Богом?

Эти и подобные им вопросы вполне можно рассматривать как задачу непрерывного познания, а последний вопрос – как главную цель земного пути. И если до сих пор всё вроде бы было понятно, то теперь встаёт очень сложная задача: как всё это сделать?

Сложность её заключается в том, что в ней кроется самое труднопреодолимое препятствие – эгоизм самого человека, который, вопреки правилу «не искать ни истины в тенях, ни теней в истине», всегда пытается исказить высшую истину в угоду своим порокам.

«Великий Закон постановляет, что каждый из нас должен выстоять в одиночку, должен завоевать собственный венец; никто другой, даже Мастер, не сможет обрести его за вас. Внутренний свет не может достичь вас, если ваш разум изменен ментальной силой или образом кого-то другого. Йога означает единство – брак разума и души; и йога, по словам Патанджали, древнего восточного учителя, достигается „противодействием изменениям разума“. Разум подобен водоему; он склонен изменяться под воздействием любого предмета, который он воспринимает, равно как и каждой мысленной волны, на него проецируемой. Если тонкая градация субстанции, именуемая разумом, сохраняется чистой, спокойной, неизменной, то „я“ души может отражать на ней отпечатки и образы глубочайших истин, которые мозг затем схватывает с кристальной ясностью».

/ Там же. /

Итак, сохранение чистоты разума, его спокойного и неизменного состояния на протяжении всей жизни – это ли не путь к Богу на Земле? А если так, то…

_______________________________

Понимание высшей цели жизни и своего места в едином потоке Бытия – это только начало. Теперь необходимо чётко увидеть того, кто мешает этой цели, кто разделяет, отчуждает, ведёт в противоположную сторону – в тьму инволюции и саморазрушения.

_______________________________

Чёткое видение противника – половина победы. Кто или что является нашим истинным врагом в «ближнем бою»? Это не люди и не внешние обстоятельства. Наш враг – принцип разделения, который живёт и действует как в мире, так и внутри нас самих. Он проявляется как эгоизм, ненависть, зависть, чувство исключительности – всё, что отдаляет нас друг от друга и от Источника.

Этот раздел – разведка боем. Мы исследуем природу этого врага, его тактику и, что самое важное, катастрофические последствия его влияния – от духовной деградации до физического разрушения. Знать врага в лицо – значит лишить его главного оружия: невежества.

_______________________________

О войне

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

/Бхагавадгита, глава II – 21/

Нужно устремить внимание на надвигающиеся события. Нужно понять, что человечество вступает в период постоянных войн. Очень разновидны такие войны, но един принцип их – вражда везде и во всем. Никто не помыслит, какой опустошающий костер создается, когда множество людей укрепляет губительный круг около всей планеты. Это тот самый змей, который хуже льдов и снегов. Не думайте, что это пугало. Нет, каждый день приносит доказательства разрушения. Кощей не дремлет, но забава силится отвлечь глаза от пожара.

/Мир Огненный, часть I – 318/

Войны, насилие и жестокость неотступно сопровождают человечество на протяжении многих тысячелетий. Немало написано об этих мрачных спутниках, но строки из древнеиндийского эпоса «Махабхарата» [1] и Учения Живой Этики, данного в начале двадцатого века, взяты в качестве эпиграфа по двум совершенно конкретным причинам. Первая цитата свидетельствует о том, что своими корнями проблема насилия уходит в далёкое прошлое; вторая – о её многоликой, смертельной опасности для всего человечества.

Резонно возникает вопрос: почему корни этой проблемы так глубоко переплелись с людской природой? И почему войны – апофеоз насилия и жестокости – стали, кажется, непременной иллюстрацией в нашей истории?

Возможно, кто-то найдёт такую постановку вопроса упрощённой. Но именно причины возникновения насилия, вне всяких сомнений, всегда были трудными для понимания, так как они затрагивают внутреннее пространство человека. Кроме того, как это часто бывает, за внешней простотой подобных вопросов кроется невыразимая сложность Бытия во всем многообразии его проявлений. Подтверждением этому может стать тот факт, что ни одно философское учение Востока и Запада не обошло стороной тему войны и насилия уже только потому, что она прямо связана с основополагающими понятиями, к которым мы в первую очередь относим жизнь и смерть.

Однако, прежде чем двигаться дальше, следует сделать оговорку: войны, насилие и жестокость – явления общественные, но, чтобы прояснить их суть, они должны быть изучены в связи не столько с общественными условиями, сколько с законами, которые определяют развитие каждого индивидуума в отдельности. Выбор такой точки зрения обусловлен тем, что, поняв причины проявления насилия отдельно взятым человеком, мы сможем понять принцип возникновения войн в обществе в целом. И хотя эта статья не претендует на глубокий психологический анализ, всё же давайте попробуем рассмотреть некоторые аспекты этой проблемы в свете философских учений, отражающих Истину.

Итак, переходя от общего к частному, следует отметить, что внутренний мир человека относительно недавно стал объектом пристального изучения на Западе. Причин тому много, и одной из них можно назвать частые войны, за которыми неизменно следуют периоды общего огрубения и забвения. Востоку, несмотря на вооружённые конфликты и неизбежные при этом потери, всё же удалось сохранить значительную часть накопленных наблюдений. Однако войны и все сопутствующие им бедствия, как явления общечеловеческого характера, отразились в истории практически всех народов. Не обошли они стороной и такую страну, как Индия.

«Махабхарата» – одно из самых ярких эпических произведений народа Индии и Востока в целом – как раз и повествует о войне, разделившей вначале одну царскую семью, а затем и всю страну на два враждующих лагеря. Кульминацией эпоса является «Бхагавадгита» – книга, в которой повествуется о том, какие вопросы накануне решающего сражения задаёт принц Арджуна своему другу Кришне.

Неподготовленное сознание не в состоянии понять не только ответов, данных Арджуне, но, подчас, не может вместить даже сути самих вопросов. Однако для человека, ищущего Истину, слова Кришны полны глубокого смысла, постепенно приоткрывающего покров, простирающийся над глубинами человеческой природы и Бытия в целом. Тому, как ясно видит Кришна человеческое сознание, могла бы позавидовать любая школа в современной психологической науке. К примеру, в ответ на мучительные противоречия, в которых признаётся Арджуна, Кришна говорит ему о роли чувств в жизни людей:

«Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося обуздать их» [2].

С этим невозможно не согласиться, особенно когда с самого начала конфликта ясно, какие чувства толкнули дядю Арджуны захватить трон, по закону принадлежащий его племяннику. Далее Кришна рисует картину того, куда именно чувства увлекают разум и к чему в конечном итоге это приводит носителя такого разума – человека:

«Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждения затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира» [3].

«Бхагавадгита» – одна из жемчужин философии Востока – как уже было сказано, рассматривает проблему войн гораздо шире, в большей степени уделяя внимание смыслу самой жизни, смыслу Бытия. Нет необходимости пересказывать всю книгу, но постараемся запомнить два пункта, которые потребуются нам для дальнейшего анализа. А именно: в эпосе говорится о распре внутри рода Бхарат; и, наконец, о том, что, открывая истинный смысл жизни, Кришна помогает Арджуне побороть противоречивые мысли и чувства относительно того, что, защищая правое дело, долг велит принцу сразиться со своими родственниками. Другими словами, речь идёт о распре внутри одного рода и целого государства, а также о внутренних противоречиях личности.

Не забудем и о том, что Кришна в приведённом фрагменте «Бхагавадгиты» указывает на инволюцию [4] человека как на неизбежное следствие чувственных привязанностей. Для большей убедительности приведём ещё один фрагмент:

«Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души» [5].

Всё это ещё раз доказывает, что отправной точкой нашего исследования является именно человек с его внутренним миром, представляющим собой одновременно и причину, и следствие в очень непростых отношениях каждого индивидуума с окружающим миром и с самим собой.

Давайте теперь обратимся к другому Светочу Мудрости – Платону [6]. Именно он первым из западных философов указывал на тот факт, что войны следует разделять на два вида, из которых «…первый вид, который мы называем междоусобием, […] самый тягостный; второй же, […] это война в случае раздора с внешними иноплеменными врагами» [7].

Однако и здесь всё не просто. Дело в том, что Великий Мыслитель не случайно определял междоусобные войны как наиболее тягостные для человечества. Среди примеров он приводил распрю не только внутри государства, но и между посёлками, между двумя домами одного посёлка, двумя людьми и, наконец, распрю человека с самим собой. Последний пример как нельзя лучше подтверждает уже прозвучавшую мысль о том, что, сколько бы мы ни искали, круг наших поисков неизменно будет замыкаться на человеке. И, поскольку мы пытаемся выяснить причины проявления такого человеческого свойства, как насилие, именно последний пример междоусобия должен быть рассмотрен нами особо.

Учитывая сказанное выше, приходится признать, что люди так или иначе страдают от внутренних противоречий. Это неотвратимо подводит нас к мысли о двойственности человеческой природы, суть которой кратко можно было бы изложить так: человек являет собой соединение высшего (божественного) и низшего (животного). Другими словами, эти начала представлены в нас душой и телом.

Посмотрим, что говорится об этом в упомянутых нами источниках. Вот как Господь Кришна определяет характерные для этой двойственности черты:

«Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность, непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству» [8].