Душа как колесо Бытия

Э. Г. А б р а м я н

Москва - Истринские холмы – Cala Canyelles – Москва

2 0 1 7

Вступление

В раннем детстве мелькнула в моей жизни чья-то мысль1: “костяная пешка, дойдя до края шахматной доски, становится ферзем” (королевой). “Видимо, потому, что дошла до края доски,”– подумала я, будучи ребенком. “Потому что сумела дойти,”– домыслила я, став взрослее. Потому, что ей хватило определенного ресурса, решила я, когда постарела2.

Пройдя жизнь и подойдя к краю “своей доски”, действительно можно стать Просветленным3. То есть, можно стать “принцем”. Но можно – и “нищим”. Причем, не в плане материальной, скорее – в духовной состоятельности. Наверно, именно это и называется судьбой. Но что это такое – судьба? У нас всегда веер дорог. Но пешка выбирает ту, что приводит ее к “короне”. И особенно важны здесь восемь последних шагов4.

Быть королевой не всегда означает владеть и управлять большой страной. Стать королевой ( или ферзем ) сегодня – это не только получить определенные знания, но и суметь превратить их в норму своей жизни5. Зачем? Чтобы осознать ее скрытый смысл и оценить моменты реального сиюминутного счастья. Скорее, это образ.

В разных экономических регионах к поискам смысла бытия и пониманию своего предназначения в жизни приводят несходные причины нашего плотного мира. Пишущие о правосторонности человеческого мозга говорят о том, что в

Западной Европе и Штатах давно исчезла сопровождающая человека предыдущих столетий изнурительная борьба за существование6.

Несколько десятилетий здесь наблюдается материальное изобилие, которое переворачивает привычное представление о финансовом достатке7”. Это кстати, объясняет причины переноса производства в страны дешевой рабочей силы.

Материальное благополучие (временное или перманентное) сгенерировало и второй тренд: трансцедентальное оказалось тем, что еще могло заинтересовать человека, если он слишком богат и у него жизненные проблемы либо решены, либо решаются легко…

Есть, однако, и другой путь к поискам высшего смысла. Он проходит по странам не только добившимся материального изобилия. Будучи не столь “экзотичным” и “штучным”, он охватывает всю Ойкумену. По мере того, как человек становится старше, ценности, которыми он пренебрегал в поисках карьеры и обустройства семьи, становятся для него важнее всего остального.

Эта книга о доминантном ресурсе пешки… О душе. Если точнее, это книга о том, как добывается “корона пешки”… А если деликатнее – все ли стремятся выбрать именно корону? Наверно, нет. У нее достаточно трудные последние восемь шагов…Почему не чепчик Золушки? Или берет художника. Или шлем воина? Мир так многолик… И так однообразен… Кипа и Ермолка? Может, это одно и то же? А может, этот выбор существует и там, куда мы когда то попадем?

“Сегодня” большинство этих вопросов решается иначе, чем “вчера”. Многообразие начинает присутствовать совсем в другой системе ориентиров. Но оказалось8, что из всех “наголовий” “ важнейшим для человека остается” корона пешки. Вот только, как узнать, какие восемь шагов ей надо сделать, чтобы получить эту Корону.

Душа в своих путешествиях по колесу бытия примеряет на себя эти головные уборы, надевая или не надевая в итоге корону пешки… Корона глобальна по своему вселенскому назначению… И может оказаться невидимой под чепчиком, беретом, кипой или ермолкой нашего трехмерного мира. И все потому, что восемь последних шагов делает именно душа.

Многие пытались стать “королевой (ферзем)”, вкладывая в это понятие собственную ментальность. Выбор бывает продуманным, но окончательное решение оказывается ошибочным. Пешка делала не случайные шаги, но не всегда вектор оказывался “дорогой к короне”.

Шаги пешки диктуются реальностью ее сиюминутного бытия. Но она ( реальность) подчас бывает плохо предсказуемой… Каждый шаг, как правило, обходится в “несколько морщин”. Не все ведь так просто и легко… А в итоге морщинами покрывается все лицо… А ты “уходишь” без короны… И все потому, что последние восемь шагов ты сделал не те…

На своем трехмерном пути можно успеть многое. Но достигнутое не отменяет исходные правила игры нашего материального мира9. Шахматная (и любая другая) доска рано или поздно заканчивается10. Ты пытаешься идти дальше, но впереди обрыв…

Хорошо, если срабатывает память юности и ты успеваешь вспомнить Рэя Бредбери: …“когда стоишь на краю обрыва, не бойся, прыгай, а крылья появятся в полете”11. Уверена, что это именно так ( хотя в одном абзаце этого не объяснить). Но там, куда ты попадаешь, совсем другие правила игры12. Так может выучить, хотя бы эти правила?

Ниточка этой достаточно простенькой логики кажется депрессивной. Но ведь все зависит от угла зрения… Реальность ( наше знание сегодня не дает оснований уверенно утверждать число ее вариантов ) можно представить как некий додекаэдр13. Мы ведь что то слышали о плато́новом теле14. Думаю, что в Реальности даже больше плоскостей, нежели в додекаэдре. Об этом не то что писать, но и задумываться не просто…

Есть и еще одно основание для сомнений. “Временно исполняющий обязанности” автора часто не уверен в том, что его книга будет прочитана. А если кто то и прочитает, то, ведь, может подумать: “Ничего нового. Все это я знаю …”. Но повторю: знать не означает жить в соответствии с этими знаниями. Это во – первых. Во – вторых, все может обернуться той самой гранью, которая и может наполнить человека счастьем здесь и сейчас…

Оказалось, что не писать я просто не могу. “Потребностью души” банально назвала я для себя это “неумение не писать”. Как то обыденно употребила я понятие “душа”, не задумываюсь о сакральности этого феномена.

Душа мало описана в русскоязычной научной литературе, 70 лет прессингуемой официальной отечественной идеологией15. Но пора кончать и со своим социальным мазохизмом: в неотечественной литературе дело обстоит не на много лучше: много подделок и фальсификаций, которые убивают доверие читателя16. Существует лишь несколько источников, которым реально можно доверять. Но вот вопрос – как их отобрать в “ стоге сена”…?

А ведь именно душа делает существование бессмертным. Но не о бессмертии пекусь. О смысле жизни17. А может, это одно и то же…

Прежде, чем заняться философией профессионально, я прошла пятилетние “университеты” филолога. В те ранние для меня годы поэты Серебряного века изысканностью поэтических строк, трагичностью таланта, своими непростыми судьбами перекрывали интерес ко всему вокруг.

Поэтика, сотканная из звучащего серебра, так и осталась в моей романтической памяти навсегда звучащей нотой коллективного соло (бывает такое?). Но уже тогда через брусчатку предполагаемых дорог прорастал интерес к символике и философскому осмыслению Бытия. К.Бальмонт, В.Брюсов, Н.Заболоцкий18…

Последний меня интересовал меньше… Мы жили с ним в одной эпохе. И его трагическая судьба мало отличалась от судеб многих окружающих меня людей. И потом, нет же пророка в своем отечестве… Под отечеством я имею в виду эпоху

Сегодня его стихотворение: “Не позволяй душе лениться…” плотно упаковано в фундамент 78-летнего осмысления моей трехмерной реальности. Но “тогда” было, видимо, рано. Сторона воспринимающая не была готова. “Учитель приходит, когда ученик готов19”. Мне было около 18 лет.

Талантливый поэт и совестливый человек, Н. Заболоцкий писал совсем о неоднозначном мире нашего с ним вселенского бытия. Но почему должно было пройти почти восемь десятков лет, чтобы я захотела (и сумела) пережить это желание сказать о роли души в своей и не в своей жизни? Наверно, потому что 78 и 18 лет – очень разные этапы становления личности. Вот оно – это стихотворение.

Не позволяй душе лениться!

Чтоб в ступе воду не толочь,

Душа обязана трудиться

И день и ночь, и день и ночь!

Гони ее от дома к дому,

Тащи с этапа на этап,

По пустырю, по бурелому,

Через сугроб, через ухаб!

Не разрешай ей спать в постели

При свете утренней звезды,

Держи лентяйку в черном теле

И не снимай с нее узды

Коль дать ей вздумаешь поблажку,

Освобождая от работ,

Она последнюю рубашку

С тебя без жалости сорвет.

А ты хватай ее за плечи,

Учи и мучай дотемна,

Чтоб жить с тобой по-человечьи

Училась заново она.

Она рабыня и царица,

Она работница и дочь,

Она обязана трудиться

И день и ночь, и день и ночь!

Много вопросов к автору. Почему в нашем мире души и тела один – слуга, другой – надсмотрщик? Почему душа априори лентяйка? Разве она безжалостна к телу? Почему трудиться обязана именно она, а что должно делать тело во главе с высшим Я? Что такое высшее Я ? Почему отсутствует такое стержневое для души понятие, как дух? Какую роль играет здесь Эго? А ведь именно оно управляет нашей жизнью в этом плотном мире… Вопросов много, успеть бы получить ответы20… Да и не ученый Н. Заболоцкий, он поэт.

Объяснить это только тем, что официальная идеология была несовместима с таким понятием, как дух, например? Не думаю, что автора так уж и пугала духовная атмосфера страны. Он всегда мог найти едва осязаемые намеки, от которых остается послевкусие.

Мое единение с поэтом появилось, когда я дочитала стихотворение до конца: душа – “ рабыня и царица, она работница и дочь”. Мои вопросы как бы… выцвели, но контентного ответа я не получила. Сегодня они вновь появились безжалостными скрижалями21 памяти очень немолодого человека.

Эта книга ( точнее первая ее глава) о Душе, в “бытии” которой сосуществуют и Эго, и Дух. И совсем не очевидно, чего больше22. Это проблема выбора и свободы воли. Но почему – то мышление даже нашей, как мне представляется, эпохи “разумного правополушарного мышления”, требует победы23 Духа над Телом, Высшего Я – над Эго. Победы, а не эмпатии и компромисса…

Те две трети населения планеты, о которых пишет Сэл Рейчел24, продолжающие оставаться в старой энергии, имеют право ничего не менять. Они не знают и не хотят ничего знать о другом мире. Они хотят одного: остаться в своем “привычном компоте” и не менять его на “квантовый бульон”.

Можно, конечно, превратить свинец Эго в золото Духа… Когда – то это умели делать алхимики. Сегодня эта мысль интепретируется адекватнее. Но глубинная цель современного Сен Жермена – не изготовление золота, а создание человека   с большой, открытой и чистой душой25. Дальнейшее – за Великим Полем26, которое физики называют многомерным миром, непроявленной частью Вселенной и которое до сих пор многие обозначают другим, более привычным понятием …

Есть и те среди нас, кто не включают Бога в свою систему жизненных ориентиров27. Я не из их числа28. Но мне интересно, как кореллируют два феномена: Бог и Великое Поле29, существование которого описывает сегодня квантовая физика?

В мире материальном…

Душа как колесо жизни

“ Жизнь – это мост. Пройди по нему. Но не строй на нем дом ”.

Саи Баба

Сотни лет неспокойные по своей интеллектуальной наполненности люди культивировали почву, на которой появились сегодняшние очертания (понимание) Души. В религиозных верованиях древних индусов и египтян уже существовала концепция ее переселения. Идея бессмертия души характерна для ряда философских школ античности, в том числе и пифагорейцев с их идеей вечного возвращения.

Каждая последующая эпоха выражала в понятии “душа” свою ментальность30. В х11 в. от Рождества Христова много интересных суждений оставил известный каталонец Моше Бен Рахмани. Сегодня его мысли кажутся вполне современными.

Он говорил о душе как прямой эманации из божества. Благодаря человеку она впечатывается в материальную жизнь, а при уничтожении его тела или возвращается к своему первоначальному источнику, или входит в тело другого человека.

По Платону, душа как первоначало жизни не порождаема, бессмертна и родственна вечным идеям. Для Аристотеля же наоборот – мысль о перевоплощении души неприемлема, “поскольку каждое тело имеет свою собственную душу”. Бессмертием обладает лишь разумная часть души (активный ум), присущая только людям, полагал Аристотель.

С точки зрения Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Против бессмертия выступал и Лукреций, также полагая вечными лишь атомы, из которых состоят вещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен только разум.  Хрисипп (281-208 до н. э.) утверждал, что бессмертна мировая душа, составляющая часть души человека.

В рамках уже упоминаемого мною античного мировоззрения бессмертие означало божественность, т.е. бессмертие души тождественно ее вечности, причастности миру вечных идей. Поэтому смерть для греков – освобождение от телесности и возвращение в мир духа.

В эпоху Возрождения и в Новое время тоже не было единого подхода к трактовке бессмертия. Дж. Бруно, Н. Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой ее ипостаси. Спиноза утверждал, что человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное. Лейбниц же был уверен, что все живые существа смертны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией.

Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпикуром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвещения XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал.

Фейербах, Бюхнер, Геккель связывали бессмертие с сохранением материи. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Юм с порога отрицает бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранение достижений личности в памяти последующих поколений. Так, Дидро связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений.

С точки зрения Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, оно должно быть постулатом практического разума. Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода подход к трактовке бессмертия, который исходит из оцен ки вклада человека в культурные достижения, присущ многим мыслителям XX в.

Понятие духа, как чего-то противоположного природе, сложилось в период романтизма  и немецкого идеализма. Гегель рассматривал “Дух как исполинский знак интеграла, соединяющий небо и землю”. И это так видится сегодня. Он говорил также и об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя . А эта мысль была центральной для теологии.

А. Шопенгауэр (хv111 в.) говорил, что воля испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются главным образом иллюзией, будто Я исчезнет, а мир останется. На самом деле наоборот: исчезает мир, т.е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро Я, носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается31.

Свое понимание смерти обосновывает Хайдеггер. Смерть он рассматривает как фундаментальный фактор самого человеческого бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобретает особый статус: человеческое бытие есть "бытие-к-смерти".

В отличие от Хайдеггера, Камю не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая философская основа отказа от жизни. Решение покончить с собой, по мнению Камю, это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, абсурдной.

Смерть для А. Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всякого смысла. Это именно та философия, которая отчаянно не нравится тем, кто мыслит конкретными категориями и не доверяет абстракциям, “ уводящим человека от реальности ”.

Так же отрицает смыслоопределяющий статус смерти Сартр, рассматривая ее как то, что не индивидуализирует человека, а обезличивает его. В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как противопоставление ей. Камю и Сартру не совсем прямолинейно, вторит сегодня и Уэльбек в своих интересных художественных жизнеописаниях.

Обобщая различные подходы к пониманию бессмертия, сложившиеся в человеческой культуре, можно выделить следующие, хотя бы четыре концепции:

бессмертие как приобщение к миру вечных идей, котopoe у Платона является синонимом термина "идея" ( можно философов, исповедующих эту или похожую точку зрения в традиции ортодоксального марксизма, называть “ идеалистами”).

бессмертие как воскресение и причастие к благодати Святого Духа (христианская концепция, исходящая из смертности человека как единства тела и духа);

бессмертие первоначал человеческой природы (атомов, генетического кода и др.) и бренность (конечность) человеческого существования (натуралистическая концепция);

бессмертие как сохранение достижений человеческой личности в памяти человечества (социокультурная концепция).

Тема смерти и бессмертия продолжает волновать человечество и в позднейшие времена. В триаде единого ( жизнь, душа, смерть ) философы продолжали говорить преимущественно о смерти. Остальное приходилось домысливать. Непрекращающиеся сегодня дискуссии о смерти и бессмертии человека демонстрируют сложность, многогранность и таинственность этой вечной философской темы.

Но насколько она притягательна, настолько же и труднодоступна нашему линейному осознанию. Возможно, сказываются гносеологические лимиты науки плотного мира, бессильной понять то, что происходит во владениях духовного.

В последние несколько десятилетий в клинической практике ( и науке ) стало широко обсуждаться понятие, раскрывающее один из моментов смерти. Речь идет о понятии “эвтаназия”32. Термин этот отражает естественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. Одни рассматривают эвтаназию как акт убийства, другие – как панацею от многих бед.

Среди них и та, что интересует меня в связи с проблемой души. Есть уже в эволюции человека механизм, который обеспечивает более или менее спокойный уход из плотного мира. В состоянии обеспечить уход из дуальной реальности легко и безболезненно может просветленная душа умирающего. Но вопрос отягощается тем, что просветленных среди нас – единицы, а умирают миллионы.

Что касается эвтаназии, то многочисленные расхождения во мнениях свидетельствуют о том, что это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков и представителей других областей знания и практики.

Фокусом ( и камнем преткновения ) их интересов ( отдают ли Стороны себе отчет в этом, или нет) остается Душа. Мне, с моим преимущественно дуальным мышлением, проблемы смерти и бессмертия представляются очевидными. Но они тесно связаны с концепцией души, о которой, конечно же, хочется знать больше.

Продолжая логику предыдущего текста, можно привести еще с десяток различных мнений о Душе. Вытаскивая одно за другим, можно сложить некую картинку. Но пазлов, причем, системообразующих, хватать не будет. Потому что “время на дворе” еще не подошло… Хотя Его поступь уже очевидна. В ней прослушивается что то тревожное. Как в шагах Командора. Но это всего лишь – предупреждение: человек волен сам принимать окончательное решение

Правильнее было бы назвать эту часть работы – “ человеческая душа”. “Но ведь она могла прийти и с другой планеты свободного выбора. Следовательно, она является не только человеческой. С тем же правом ее можно назвать плеядеанской или арктурианской”33 . Но я забегаю вперед…. В этом разделе попробую рассмотреть только тот этап существования души, который связан с пребыванием в нашем трехмерном мире34.

Нетрадиционный взгляд на Реальность, в которой мы живем, появился в начале прошлого столетия, стал широко известным почти к его концу. Ему удалось переструктурировать имеющиеся пазлы. Сегодня картинку Души можно собрать на квантовой канве “ непроявленного ” мира Вселенной. Пазлов опять не будет хватать35. Но рисунок уже начал проявляться, как контуры на плащанице христианского Пророка…

И опять Платон ( v в. до н. э. ). Он был одним из немногих, кого глубоко и инновационно для того времени интересовала проблема души – “этого нетелесного, сознательного человеческого компонента”. Развивают эту тему его труды "Федон" и "Государство". Рассуждает Платон так: …”душа, отделившись от тела, может встретиться с душами мертвых, их "духовными хранителями". Материализмом здесь не пахнет, да и пахнуть не должно36…Марксисты навечно прикрепили к нему ярлык идеалиста

Автор знает, что душа в теле приходит из состояния высшего сознания в низшее, забывая об истинах, которые знала. Согласно этому смерть – это пробуждение и воспоминание. Платон – фигура однозначная в философии мира, который кто то назвал “ банкой”. В ней миллионы лет существует человечество.

Воду в ступе науки этого мира можно толочь бесконечно. Каждый мыслитель оставил свой более или менее значительный след . И именно многообразие этих информационных посылов привело к созданию того фундамента, на котором сегодня выстраивается концепция души.

Накопившееся знание о ней (Платон стоит в стороне от всех ) пока не дало зеленого побега. Беглый обзор взглядов показал немного ( видимо, истина придет неожиданно и не оттуда, откуда мы ее ждем): родом душа из мира Вселенной. Об этом говорили в v в. до н. э. О душе через две с половиной тысячи лет, можно сказать чуть больше, хотя попыток это сделать из нашего плотного мира было много. Хорошо бы понять этот феномен, находясь еще в мире материальном.

Первое, что “просматривается” отсюда: душа – это некий мостик, с помощью которого человек соединен с реальностью Создателя37. Но кто перекинул этот мостик и зачем? Из какого он “материала”? И как по нему передвигаться? Мостики бывают “сферические”, а могут быть ступенчатыми. Если он ступенчатый, то, что обозначает каждая ступень? И можно ли говорить о ступенях, если Там ( куда мы неумолимо движемся ) нет пространства и времени?

Не буду комментировать известное. Оно, к сожалению, пока не стало достоянием “широких народных масс”. Сакральная реальность ( мир Создателя ) и профанная (в которой живет человек ) на субатомном уровне “сотканы” из одного и того же субстрата. Этот уровень называют информационным (или энергетическим). Поэтому утверждение о том, что душа находится в двух мирах одномоментно: в физическом, где находится ее “тело”, и в “непроявленном”, где она находится в единстве с собственным Духом38, абсолютно правомерно39.

Душа в материалистическом контексте может рассматриваться как один из механизмов Вселенной в выполнении ею функции создания человека, дальнейшего отслеживания перспектив его формирования40 и определения срока и характера его конечного этапа . Хотелось бы понимать, что об этом “думает” и “говорит” реальность “непроявленная”… Но эта задача следующей части моей работы.

Я не принадлежу религии. Несколькими страницами выше я утверждала, что я не из неверующих. Но это не противоречие. Как я уже говорила, для меня теология – одна из попыток плотной реальности обьяснить мир. Но я исповедую концепцию силы “непроявленной” ее части, которая имеет все, чтобы управлять человеком. Эта сила41 и человек, сосуществуя в одной реальности, различаются степенью плотности своего бытия.

Осознавая это, человек из мира профанного пытается понять, откуда он родом и в чем смысл его жизни. Используя понятия материального мира, можно говорить, что мостик перекинул из мира духовного в мир дуальный Создатель. Душа возвращается к нему не однажды. Но один раз остается там навсегда.

Зачем перекинут мостик? Говорят, что так человек сможет вернуться к “началу”. Но тогда надо объяснить, о каком начале идет речь. Это трудно, но сделать это кому либо надо. Пока я ограничусь тем, что скажу: такая интерпретация вполне адекватна и древнему иудаизму, и несегодняшнему христианству, и классической эпохе мусульман.

Вместе с тем, есть и встречный вектор знания42 и объяснения рассматриваемого порядка вещей. Не важно сегодня, что векторы не встречаются…Эта ситуация временная.