Темное просвещение. Новый интеллектуальный мятеж?

I. Свет, который ослепляет

В сентябре 1784 года берлинский журнал «Berlinische Monatsschrift» опубликовал ответ на вопрос, который, казалось, витал в воздухе эпохи: «Что такое Просвещение?» Автором ответа был Иммануил Кант, уже известный философ из далёкого Кёнигсберга, чьи работы начинали приобретать европейскую известность. Его эссе начиналось с декларации, которой суждено было стать манифестом целой эпохи: «Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude!1 – имей мужество пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения».

Эти строки стали камертоном для целой цивилизации. В них сконцентрировалась вера в то, что человечество способно самостоятельно, без опоры на авторитеты, традиции и откровения, познать мир и устроить свою жизнь на разумных основаниях. Разум объявлялся высшим судьёй во всех делах – от науки до политики, от морали до религии. Человек провозглашался автономным существом, способным к самоопределению.

Двести сорок лет спустя мир, который считает себя наследником этого призыва, столкнулся с идеей, утверждающей, что весь проект Просвещения был фундаментальной ошибкой. Что призыв «пользоваться собственным умом» привёл не к освобождению, а к новой и более изощрённой форме зависимости. Что свет, который должно было пролить Просвещение, оказался искусственным освещением, скрывающим реальность, а не раскрывающим её. Что «несовершеннолетие», от которого Кант призывал избавиться, сменилось новым, более глубоким несовершеннолетием – несовершеннолетием перед лицом технологий, бюрократии и идеологий, которые сам же разум и породил.

Эта идея получила имя «Тёмное просвещение» – Dark Enlightenment. Оксюморон, сознательная провокация, попытка перевернуть смысл самого священного для модерна понятия. Если Просвещение было светом, то это – свет, исходящий из бездны. Если Просвещение обещало освобождение, то это – освобождение от иллюзий самого Просвещения. Если Просвещение вело вперёд, то это – движение в сторону, а может быть, и назад, к формам мысли и жизни, которые модерн считал навсегда преодолёнными.

Чтобы понять природу этого интеллектуального мятежа, нужно всмотреться в само понятие Просвещения – не как в монолит, а как в сложное, противоречивое явление, которое с самого начала содержало в себе семена собственной критики. Немецкий философ Эрнст Кассирер в своей фундаментальной работе «Философия Просвещения» (1932) показал, что Просвещение не было единой доктриной, а скорее стилем мышления, способом постановки вопросов. Этот стиль включал веру в возможность познания, в автономию индивида, в прогресс, но одновременно – и критическое отношение ко всем авторитетам, включая авторитет самого разума.

Именно эта внутренняя критичность, заложенная в проекте Просвещения, делает возможным его переосмысление изнутри. Тёмное просвещение – это не внешняя атака на модерн со стороны его врагов (хотя многие его критики именно так его и воспринимают). Это попытка довести критический импульс Просвещения до его логического предела, обратив его против самого Просвещения. Это самокритика разума, зашедшая так далеко, что она ставит под вопрос сам разум.

II. Анатомия Просвещения: проект и его тени

Чтобы понять природу мятежа, нужно сначала понять, против чего именно он направлен. Просвещение XVIII века не было монолитным проектом. Оно включало различные, иногда противоречащие друг другу течения: французских материалистов (Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций, Гольбах), английских эмпириков (Локк, Беркли, Юм), немецких идеалистов (Кант, позднее Фихте и Гегель), американских республиканцев (Джефферсон, Мэдисон, Пейн). Но при всём разнообразии можно выделить несколько базовых допущений, которые разделяло большинство мыслителей Просвещения.

Первое: вера в универсальность разума. Разум, утверждали просветители, один для всех людей независимо от культуры, истории, социального положения. То, что истинно для парижского философа, должно быть истинно для китайского крестьянина, если последнему дать достаточное образование. Разум – это общий знаменатель человечества, то, что объединяет всех людей поверх всех различий. Эта вера имела эмансипаторный потенциал: если все люди разумны, то все имеют право на участие в общественной жизни, на образование, на уважение. Но она же порождала и культурный империализм: если западный разум – это разум вообще, то незападные культуры – это просто недоразвитые формы, которые нужно просветить, то есть привести к западному стандарту.

Второе: вера в естественные права человека. Джон Локк в «Двух трактатах о правлении» (1689) сформулировал их как «жизнь, свобода и собственность». Томас Джефферсон в Декларации независимости (1776) переписал как «жизнь, свобода и стремление к счастью». Эти права принадлежат каждому человеку от рождения, независимо от его места в социальной иерархии. Они не дарованы монархом и не завоёваны в борьбе – они естественны, то есть вытекают из самой природы человека. Эта идея стала основой для борьбы против абсолютизма, за конституционные ограничения власти, за равенство перед законом. Но она же породила вопрос: что делает человека человеком? Где проходит граница между теми, кто обладает правами, и теми, кто ими не обладает? Дети? Женщины? Рабы? Колониальные народы? Психически больные? История Просвещения – это история постепенного расширения круга тех, кто признаётся «человеком», но и история исключений, которые это расширение сопровождали.

Третье: вера в прогресс. Жан-Антуан Кондорсе в «Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума» (1795) выразил эту веру наиболее полно: история движется от варварства к цивилизации, от суеверия к знанию, от деспотизма к свободе. Этот процесс необратим, и каждое следующее поколение будет жить лучше предыдущего. Прогресс понимался одновременно как интеллектуальный (накопление знаний), моральный (совершенствование нравов) и социальный (улучшение общественных институтов). Эта вера придавала истории смысл и направление, превращала её в осмысленный процесс, а не в хаотическое нагромождение событий. Но она же порождала высокомерие по отношению к прошлому и к другим культурам, которые объявлялись «отсталыми», и оправдывала насилие во имя прогресса – колонизацию, насильственную модернизацию, революционный террор.

Четвёртое: вера в возможность рационального переустройства общества. Если законы природы познаваемы, то можно открыть и законы общественного устройства. А открыв их, можно построить общество, соответствующее требованиям разума. Отсюда интерес к утопиям, к конституциям, к проектам идеальных государств. Эта вера вдохновляла отцов-основателей США, создававших конституцию «с чистого листа», и французских революционеров, перекраивавших карту Европы. Она породила социальную инженерию – попытки сознательно проектировать общественные институты для достижения желаемых целей. Но она же вела к катастрофам, когда рациональные проекты сталкивались с иррациональной реальностью человеческих страстей, традиций, привычек.

Эти допущения стали основой либерального порядка. Они воплощены в американской и французской декларациях прав, во Всеобщей декларации прав человека ООН, в конституциях большинства современных государств. Они настолько глубоко вошли в нашу мысль, что кажутся естественными, самоочевидными, единственно возможными.

Но уже в XVIII веке появились мыслители, которые сомневались в этих допущениях. Жан-Жак Руссо, которого часто считают частью Просвещения, на самом деле был его глубоким критиком. В «Рассуждении о происхождении неравенства» (1755) он показал, что прогресс наук и искусств не делает людей лучше, а напротив, развращает их, порождая новые формы неравенства и зависимости. В «Общественном договоре» (1762) он предложил концепцию общей воли, которая не сводится к сумме индивидуальных воль и не всегда совпадает с разумом отдельного человека. Руссо видел, что разум может служить эгоизму, а свобода – вести к анархии.

Эдмунд Бёрк, критик Французской революции, в «Размышлениях о революции во Франции» (1790) утверждал, что попытки рационального переустройства общества на основе абстрактных принципов ведут к разрушению тех медленно складывавшихся институтов, в которых воплощена мудрость поколений. Общество – это организм, а не механизм, и обращаться с ним нужно соответственно. Бёрк защищал традицию не потому, что она стара, а потому, что она содержит знание, которое не может быть выражено в рациональных формулах – знание, накопленное бесчисленными пробами и ошибками.

Жозеф де Местр, ещё более радикальный критик, в работах «Рассуждения о Франции» (1797) и «О папе» (1819) защищал монархию, папство и традицию как единственные основы порядка. Он утверждал, что разум бессилен перед сложностью социальной реальности и что только иррациональные, освящённые временем институты могут сдерживать человеческую греховность. Для де Местра Просвещение было не освобождением, а бунтом против Бога, который неизбежно ведёт к хаосу и насилию.

Иоганн Георг Гаман, друг и оппонент Канта, в своих «Метакритических размышлениях» (1784) утверждал, что разум не существует в чистом виде, а всегда укоренён в языке, культуре, истории. Нельзя отделить разум от традиции, потому что сам разум есть продукт традиции. Гаман предвосхитил многие аргументы современной философии языка и культурного релятивизма.

Эти мыслители были маргиналами своего времени. Победившая история записала их в реакционеры, в противников прогресса, в защитников старого режима. Но сегодня, когда сам прогресс ставится под вопрос, когда либеральный порядок переживает кризис, когда технология порождает новые формы контроля, их голоса звучат иначе. Они предвосхитили многое из того, что говорит NRx, и их аргументы требуют серьёзного переосмысления.

III. Три кризиса Просвещения

История Просвещения – это не только история триумфов, но и история кризисов. Каждый из этих кризисов ставил под вопрос базовые допущения просветительского проекта и порождал новые формы критики.

Первый кризис разразился в конце XVIII века, когда Французская революция, начавшаяся под лозунгами свободы, равенства и братства, обернулась террором, а затем империей. Критики революции спрашивали: если разум так хорош, почему он привёл к гильотине? Если народ – источник суверенитета, почему он породил тиранию? Если прогресс необратим, почему всё кончилось диктатурой?

Этот кризис породил традицию консервативной критики Просвещения, идущую от Бёрка и де Местра через немецких романтиков к современным коммунитаристам. Консерваторы утверждали, что Просвещение ошибалось в своей антропологии: человек не так разумен, не так добр, не так автономен, как думали просветители. Ему нужны традиция, религия, иерархия, чтобы сдерживать свои разрушительные импульсы. Попытки построить общество на чистом разуме неизбежно ведут к насилию.

Второй кризис пришёлся на первую половину XX века. Две мировые войны, тоталитарные режимы, Холокост, ГУЛАГ – всё это произошло в странах, которые считались носителями просвещенческой традиции. Германия – страна Канта и Гёте – породила нацизм. Россия – страна Достоевского и Толстого – породила сталинизм. Западные демократии оказались неспособны предотвратить катастрофу.

Франкфуртская школа в лице Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно написала «Диалектику Просвещения» (1944) – одну из самых глубоких критик просветительского проекта. Они показали, как просвещенческий разум, освободившись от мифа, сам превращается в миф, как инструментальная рациональность, подчинившая себе природу и общество, ведёт к новым формам порабощения. «Просвещение относится к вещам как диктатор к людям. Он знает их, поскольку он может манипулировать ими», – писали они. Разум, который должен был освободить человека, стал инструментом его угнетения.

Хоркхаймер и Адорно показали, что Освенцим и ГУЛАГ – не случайные отклонения от пути прогресса, а закономерные результаты логики Просвещения, доведённой до предела. Стремление к контролю над природой обернулось контролем над людьми. Стремление к универсальной истине обернулось уничтожением всего, что не вписывается в эту истину. Стремление к прогрессу обернулось регрессом к варварству.

Но Франкфуртская школа, при всей глубине своей критики, сохраняла веру в возможность «истинного» Просвещения – Просвещения, которое включит критику самого себя и тем самым преодолеет свою ограниченность. Адорно писал: «Целое – это ложь», но он не отказывался от поиска истины. Хоркхаймер говорил о «тоске по совершенно Иному» – о надежде на иное, не-инструментальное отношение к миру.

Третий кризис мы переживаем сейчас. Либеральная демократия сталкивается с падением доверия, ростом популизма, неспособностью решать долгосрочные проблемы. Глобализация, которую просветители могли бы приветствовать как распространение разума на весь мир, порождает реакцию в виде национализма и ксенофобии. Технологии, которые должны были освободить человека, создают новые формы контроля – цифровую слежку, манипуляцию сознанием, алгоритмическое управление. Социальные сети, которые должны были соединять людей, разделяют их, создавая «эхо-камеры» и «пузыри фильтров».

Этот кризис имеет свои особенности. Во-первых, он глобален: проблемы носят транснациональный характер, а институты остаются национальными. Во-вторых, он технологичен: новые технологии создают возможности и угрозы, которых не было раньше. В-третьих, он эпистемологичен: подрыв доверия к институтам производства знания (университетам, экспертам, медиа) ведёт к ситуации «пост-правды», где эмоции значат больше фактов.

NRx – это радикальный ответ на третий кризис. Но его авторы хорошо знают историю первых двух. Они читали де Местра и Бёрка, они усвоили уроки «Диалектики Просвещения», они видели, как левые и правые критики либерализма терпели неудачу. Их критика либерализма – это не просто правый популизм или консервативная ностальгия, а попытка синтезировать консервативную критику Просвещения с техно-оптимизмом Кремниевой долины, элитизм Ницше с системным анализом теории общественного выбора.

IV. Постановка вопроса

Эта книга – попытка понять феномен «Тёмного просвещения» в его философской глубине. Не как политическое движение – оно никогда не было массовым, – а как интеллектуальный вызов. Что, если Просвещение действительно зашло в тупик? Что, если его базовые допущения о разуме, правах, прогрессе ошибочны? Что, если альтернатива – не возврат к до-модерну (что невозможно и, вероятно, нежелательно), а движение к пост-модерну, который будет одновременно и тёмным, и просвещённым?

Мы рассмотрим идеи ключевых мыслителей NRx – Кёртиса Ярвина, Ника Лэнда, а также таких фигур, как Менций Молдбаг (псевдоним Ярвина) и Кассиус (анонимный блогер, систематизировавший неореакционную мысль), – в их внутренней логике и в их связи с историей политической философии. Мы увидим, как инженерный подход Ярвина сталкивается с апокалиптическим визионерством Лэнда. Как концепция «Собора» описывает механизмы производства легитимного знания. Как метафора государства-корпорации предлагает альтернативу демократии. Как идея patchwork пытается переосмыслить суверенитет в эпоху глобализации. Как акселерационизм доводит до предела просвещенческую веру в прогресс.

Но мы также рассмотрим теневые стороны NRx: антиэгалитаризм, готовность пожертвовать правами во имя эффективности, опасность техно-авторитаризма, сближение с расистскими и евгеническими идеями, элитизм, который легко превращается в презрение к «массам». Мы попытаемся отделить рациональное зерно от идеологического искажения, точный диагноз от опасного рецепта.

И в конце мы вернёмся к вопросу, поставленному Кантом: что такое Просвещение? Возможно, ответ сегодня должен быть иным, чем в XVIII веке. Возможно, подлинное Просвещение – это не вера в разум, а критическое отношение к самому разуму. Не отрицание традиции, а понимание её необходимости. Не утопия всеобщего равенства, а признание сложности иерархий. Не отказ от прав человека, а их углубление и расширение.

Мы не найдём окончательных ответов. Но, может быть, научимся задавать правильные вопросы. А умение задавать правильные вопросы – это и есть начало Просвещения.

V. Методологическое отступление: как читать эту книгу

Прежде чем двинуться дальше, несколько слов о методе. Эта книга написана на стыке жанров – философского эссе, исторического расследования, интеллектуальной журналистики. Она не является академическим исследованием в строгом смысле слова: в ней нет постраничных сносок, подробной библиографии, обзора литературы. Но она основана на внимательном чтении первоисточников и знакомстве с основными критическими работами.

Позиция автора – позиция наблюдателя, пытающегося понять, а не судить. Не разделяя взглядов NRx, можно считать их достаточно серьёзными, чтобы относиться к ним серьёзно. Легко объявить оппонента сумасшедшим или злодеем и на этом успокоиться. Трудно – вникнуть в его аргументы, проследить их логику, увидеть, где он прав, а где ошибается. Но без этого труда понимание невозможно.

Необходимо использовать приёмы медленного интеллектуального расследования. Каждая глава будет раскрывать новый слой идей, показывать связи между ними, ставить их в контекст истории мысли. Читатель не получит готовых ответов – он пройдёт путь понимания, на котором вопросы будут важнее ответов.

В конце этого пути мы, возможно, увидим, что «Тёмное просвещение» – не маргинальная теория, а симптом глубоких изменений в нашем мире. И от того, как мы на эти изменения ответим, зависит будущее не только политической философии, но и самой политики.

Глава 1. Кёртис Ярвин: инженер против демократии