Возвращение к истокам. Философия кельтского возрождения
- -
- 100%
- +
Но Морриган — это не только смерть и разрушение. Она тесно связана с суверенитетом, с властью над землей. В древних ирландских текстах она неоднократно вступает в связь с героями и королями, и характер этой связи определяет их судьбу. Кухулин, величайший герой ирландского эпоса, отверг любовь Морриган, и это отвержение стало одной из причин его трагической гибели. Морриган не прощает пренебрежения. Она — та сила, которую нельзя игнорировать. Ее можно только принять — и тогда она станет союзницей, или отвергнуть — и тогда она станет губительницей.
Современные неоязычники, особенно те, кто работает в традициях, ориентированных на воинскую или магическую практику, часто обращаются к Морриган. Она — покровительница тех, кто готов сражаться за свою землю, за свой народ, за свою правду. Она дает силу в конфликтах, способность выдерживать напряжение битвы, мужество смотреть в лицо смерти. Но она требует и платы — абсолютной честности перед собой, готовности принять последствия своих решений, понимания, что война — это всегда жертва.
Между великой Матерью Дану и ужасной Морриган находится множество других богинь, каждая со своим характером и функциями. «Бригита» («Brigid» или «Brigit») — одна из самых любимых и почитаемых. Ее имя означает «Возвышенная» или «Сильная». Она — богиня трех стихий: поэзии (вдохновения, «awen»), кузнечного ремесла (преображения материи) и врачевания (целительства). Она — тройная богиня, что отражает ее многогранность. В Ирландии она почиталась столь широко, что христианизация не смогла ее вытеснить — Бригита стала святой Бригитой Кильдарской, одной из трех покровителей Ирландии, и многие ее языческие черты перешли в христианский культ.
Бригита — это вдохновение, нисходящее на поэта, это жар кузнечного горна, превращающий руду в металл, это тепло рук целителя, возвращающее больному здоровье. Она — та сила, которая соединяет небо и землю, дух и материю, идею и воплощение. У нее просят помощи в творчестве, в исцелении, в любой работе, требующей мастерства и вдохновения. Ее праздник — Имболк (1 февраля), время, когда земля начинает пробуждаться от зимнего сна, когда первое молоко ягнят и первые цветы знаменуют возвращение жизни.
Широкова упоминает и других значимых богинь: «Тальтиу» («Tailtiu»), которая своим топором выкорчевала леса Ирландии, подготовив землю для земледелия, и в честь которой бог Луг учредил праздник Лугнасад; «Айне» («Áine»), связанную с солнцем, плодородием и магией, о которой сохранились записи ритуалов ткачества, связывающих ее с нитями судьбы; «Боанн» («Boann»), богиню реки Бойн, чьи воды несут плодородие и мудрость; «Маху» («Macha»), одну из трех ипостасей Морриган, связанную с лошадьми и суверенитетом; и многих других, чьи имена хранят холмы и реки Ирландии.
3.5. Великие боги: Отцы, воины, мастера — триединство мужского
Мужские божества кельтского пантеона не менее значимы, хотя часто уступают богиням в яркости и популярности в современном неоязычестве. Но в древности они играли центральную роль в поддержании космического и социального порядка.
Во главе племени Туата Де Данаан стоит «Нуада Серебряная Рука» («Nuada Airgetlám»). Его имя, возможно, связано с индоевропейским корнем, означающим «ловить рыбу» или «охотиться», что указывает на его древнее происхождение как бога водной стихии. Но в ирландской традиции он — прежде всего король богов, аналог Зевса или Юпитера, а также бог войны.
Символ Нуады — его серебряная рука, искусно сделанный магический протез, заменивший настоящую руку, которую он потерял в битве. По иронии судьбы, именно потеря руки лишила его права быть королем (ибо король должен быть физически совершенен), и серебряная рука вернула ему это право. Это глубокий символ: истинная власть требует не только природной силы, но и мастерства, умения компенсировать недостатки, способности превращать раны в источники силы. Нуада — покровитель тех, кто потерял, но нашел; тех, кто был сломлен, но восстановил себя; тех, кто правит не только силой, но и мудростью.
«Дагда» («An Dagda») — фигура одновременно величественная и комическая. Его имя означает «Добрый бог», но «добрый» не в моральном смысле, а в смысле «способный ко многому», «универсальный». Дагда — это архетип отца в его самом полном, самом земном, самом человеческом проявлении. Он огромен, прожорлив, похотлив, но при этом мудр, могуществен и благ. У него есть волшебная дубина, которая одним концом убивает, а другим воскрешает. У него есть котел («coire ansic»), который никогда не пустует — символ изобилия и гостеприимства. У него есть арфа, чья музыка управляет временами года и человеческими эмоциями.
Дагда — это сама земля, щедрая и неистощимая. Это отец, который и накажет, и простит, и накормит, и защитит. Это мудрость, которая неотделима от жизненной силы, от смеха, от плотской радости бытия. В нем нет аскетизма, нет отрешенности от мира. Он — в самой гуще жизни, в ее грязи и величии, в ее боли и наслаждении. Современные неоязычники, идущие путем Дагды, учатся принимать жизнь во всей ее полноте, не разделяя на высокое и низкое, на духовное и материальное. Они учатся быть щедрыми, как его котел, сильными, как его дубина, и мудрыми, как его древнее сердце.
«Луг» («Lug» или «Lugh») — пожалуй, самый сложный и многогранный из кельтских богов. Его эпитет — «Samildánach», «Многомудрый» или «Искусный во многих ремеслах одновременно». Он приходит к воротам Тары, дворца верховных королей Ирландии, и просит впустить его. Стражник спрашивает, каким искусством он владеет, чтобы быть достойным войти. Луг отвечает: я плотник. У нас уже есть плотник, говорит стражник. Я кузнец. У нас есть кузнец. Я воин. У нас есть воин. Я поэт. У нас есть поэт. И так далее, на каждое искусство Луг называет другое, и каждый раз стражник отвечает, что такой мастер уже есть. Тогда Луг спрашивает: а есть ли у вас тот, кто владеет «всеми» этими искусствами сразу? И стражник признает его превосходство.
Луг — это бог целостности, бог синтеза, бог, объединяющий в себе все таланты и способности. Он — покровитель всех, кто стремится к мастерству, к полноте самореализации, к раскрытию всего своего потенциала. Он же — бог света и солнца (его имя, возможно, связано с индоевропейским корнем «leuk- «светить»). Его праздник — Лугнасад (1 августа), праздник первого урожая, когда плоды земли соединяются с мастерством человека, когда природа и культура вступают в священный брак.
В честь Луга названы многие европейские города — Лион, Лондон, Лейден. Он был одним из главных богов континентальных кельтов, которого римляне отождествляли с Меркурием. Его образ живет и в современной культуре — например, в фигуре лепрекона, чье имя («luchorpán») означает «маленькое тело Луга» и свидетельствует о трансформации великого бога в фольклорный персонаж.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Принадлежит компании Meta, признанной экстремистской и запрещённой на территории РФ.