40 хадисов об ответственности (с авторскими разъяснениями). Часть 1

ХАДИС 1

об ответственности

Передается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас несет ответственность за свою паству. Правитель – пастырь для подданных и несет ответственность за свою паству, и мужчина – пастырь для своих домочадцев и несет ответственность за свою паству, и женщина – пастырь для дома мужа своего и его детей и несет ответственность за свою паству, и раб – пастырь для имущества своего хозяина и несет ответственность за свою паству… Так что каждый из вас – пастырь и несет ответственность за свою паству».

Приведенный хадис содержится в сборнике «Сунан» Абу Дауда (14. Книга правления /имара/, имущества, полученного без боя, и земельного налога, хадис 2928)[25], в «Сахих» аль-Бухари (11. Книга пятницы, хадис 893)[26].

Понятие ответственности в арабском языке выражается посредством слова «мáсулúя» (на араб. –

В Священном Писании относительно аманата приводится следующее положение (смысловой перевод):

«Поистине, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение [имущество] его владельцам и, когда вы судите людей, [велит] судить по справедливости. Поистине, то, к чему побуждает вас Аллах, – прекрасно! Поистине, Аллах – Слышащий, Видящий»[28].

В исламской религии установлено, что все сущее сотворено Всевышним Аллахом, в том числе и человек. И в этом смысле человек, который пользуется мирскими благами, созданными Всевышним Аллахом, выступает в качестве субъекта аманата, в плане того, что с него будет спрошено, что, как и в каких целях он использовал.

В деле воспитания и образования детей большая ответственность лежит также и на учителе (педагоге), который передает знания последующим поколениям. В отношении ответственности учителя перед учениками весьма красноречиво и метафорично приводит ее сущностную характеристику О. Н. Топбаш: «Пастух несет ответственность за свое стадо. Если какой-либо ягненок сломает ногу, то он должен нести его на руках. Следовательно, и ученики находятся под защитой и покровительством учителя»[29].

Кроме материальных вещей, объектов в качестве аманата могут выступать и нематериальные объекты. Более того, есть аманаты, которые Создатель всего сущего даровал своим созданиям (аманаты Аллаха) – это, в частности, Ислам, душа, тело, время, имущество (материальное состояние, богатство), тайна (секрет). Рассмотрим их вкратце.

Аманат Ислама. Что же касается первого и наиболее существенного аманата – Ислама, то как религия правоверных мусульман Ислам есть милость Всевышнего Аллаха, дарованная своим рабам.

Как приводится в Священном Коране (выдержка из аята, смысловой перевод):

«<…> Сегодня Я завершил для вас вашу религию [закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам] и довел до конца Свою милость для вас [дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими], и Я доволен для вас Исламом как религией <…>»[30].

Аманат Ислама заключается в том, что Всезнающий Аллах послал человечеству религию Ислам, религию Единобожия через своего Посланника и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как некий завет и наставление для прямого пути (истинно верного), пути тех, кого Он облагодетельствовал, наделил благом[31]. В обязанность правоверных мусульман входит требование об оберегании религии, ее поддержании и практиковании ее обрядовости в плане поклонения Всевышнему Аллаху. Оберегать свою религию как аманат Всевышнего Аллаха люди должны вплоть до наступления Судного дня. Религия Ислам зиждется на Священном Коране. Священное Писание находится под защитой Аллаха и будет оберегаемо Им вплоть до наступления Последнего дня (смысловой перевод):

«Поистине, Мы ниспослали [Куръан как] Наставление, и Мы, без сомнения, сохраним его [от искажений и изменений]»[32].

В контексте исламской религии интерес представляют положения в отношении той ситуации, когда человеку передали салам (приветствие) от другого человека (чеч. – соьгара салам маршалла дӀалолахь цуьнга). Как указывает по этому вопросу шафиитский факих Имам Зайнуддин аль-Малибари: «Желательно отправлять салам другому (через кого-то или в письменном виде). Тот, кому поручили передать салам, обязан передать его адресату, так как это аманат, а аманат нужно выполнять. Он обязан передать салам в том случае, если (словесно) дал согласие взять на себя этот аманат. Если же он отказал в просьбе или промолчал, то он не обязан его передавать. Тот, кому был отправлен салам, обязан сразу же ответить на него словесно, если салам был отправлен через кого-то. Если же салам был отправлен письменно, то адресат обязан сразу же ответить на него словесно или письменно. Также желательно в ответе на салам через кого-то упомянуть человека, передавшего этот салам, сказав: „Алайка ва алайхи-с-салам (тебе и ему салам)“»[33]. Таким образом, передача салама от одного человека другому не напрямую, а через посредника является аманатом того, кто принял эту миссию.

Аманат человеческой души. Аманат души заключается в том, что Всемогущий Аллах создал сначала душу человека. Таким образом, каждая душа – это собственность Всевышнего Аллаха и будет Им возвращена в плане несения ответственности перед Всевышним в День суда за мирскую жизнь, наполненную в том числе и негативными поступками (за жизненные грехи).

Как приводится в Священном Коране (смысловой перевод):

«Он оживляет и умерщвляет, и к Нему вы будете возвращены [и получите воздаяние за свои дела]»[34].

В другом случае в Священном Писании указано (смысловой перевод):

«Поистине, Аллаху принадлежит все, что на небесах и на земле. Он знает ваше положение [верующие вы или лицемеры] и день, когда они вернутся к Нему. Тогда Он расскажет им все, что они делали [в земной жизни – и о хорошем, и о плохом]. И Аллах знает [абсолютно все] обо всем»[35].

При рождении человек появляется на свет с чистой, безгрешной душой. Однако мирская жизнь, греховные поступки в течение жизни очерняют душу, делают ее из кристально чистой при рождении все более грязной и порочной под тяжелым грузом различных грехов – больших и малых в течение всей жизни. И с такой душой человек предстанет перед своим Создателем в День суда.

В Священном Коране относительно души и ее качеств приводится следующий аят (смысловой перевод):

«И душой [человеком] и Тем, Кто придал ему соразмерность и дал ему [человеку] понимание греха и набожности. Поистине, преуспел тот, кто очистил ее [душу], и потерпел убыток тот, кто запятнал ее [грехами]»[36].

Аманат человеческого тела. Аманат тела предполагает, что Всевышний Аллах сотворил в качестве своеобразной оболочки для души тело человека. Тело как физическая субстанция – некий «аватар» для души человека, также является собственностью Всевышнего Аллаха – это Его аманат, т. е. то, что Он дал на сохранение, взаймы человеку, его душе. Соответственно, каждый человек несет обязательство перед своим Господом за сохранность своего тела в плане непричинения ему вреда (членовредительство), воздержания от плохих, вредных привычек (курение, употребление алкоголя, наркотических и иных вредных веществ и т. п.). При этом в День суда уста человека будут запечатаны, а свидетельствовать будут о его земных делах, в том числе и о грехах, части его тела (руки, глаза, уши и пр.).

Как приводится в Священном Коране (смысловой перевод):

«И они спросят свою кожу [и другие части тела]: „Почему вы свидетельствуете против нас?“. Они ответят: „Нас заставил говорить Аллах, который заставил говорить все [живое]“. Он создал вас в первый раз, и к Нему – ваше возвращение»[37].

С этой же точки зрения (с точки зрения недопустимости причинения вреда собственному телу) в Исламе запрещен акт суицида и процедура эвтаназии[38].

В исламской религии наложен запрет на человекоубийство. Как приводится в Священном Писании (извлечение из аята, смысловой перевод):

«<…> И не убивайте друг друга [не проливайте кровь своих братьев-мусульман]»[39].

В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) приводится следующее положение о клятвопреступниках и самоубийцах: «Сообщается от Сабита ибн ад-Даххака, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: „Кто поклялся не религией Ислама, тот таков, как он сам сказал, и кто убил себя посредством какого-то предмета, того будут мучить этим предметом в огне Ада, и проклинание верующего подобно его убийству, и кто обвинил верующего в неверии, подобен тому, кто его убил!“»[40].

Аманат времени. Аманат времени предполагает, что все в окружающем нас материальном мире (дунья) временно. И самое главное – человеческая жизнь имеет свое начало и свой конец. Продолжительность жизни человека определяется Волей Всевышнего Аллаха, и человек не властен над этими вопросами. Время объективно по отношению к человеку и субъективно по отношению к своему Создателю – Всевышнему Аллаху (в плане того, что пространство и время как физические субстанции также созданы Всемогущим Аллахом).

Как сказано в Священном Коране (смысловой перевод):

«Каждая душа вкусит смерть. Лишь в Судный день вы получите ваше воздаяние сполна. Кого отдалят от Ада и введут в Рай, тот обретет успех. А земная жизнь – только обманчивое [и краткое] наслаждение»[41].

Человеческая жизнь определена границами времени, очерченными Всевышним Аллахом. Таким образом, земное время человека ограничено, человек находится в объективности времени и пространства, Всевышний же Аллах – вне времени и пространства, так как и время, и пространство – результат воли Всемогущего Аллаха.

Наш уважаемый читатель не раз мог задаваться следующим вопросом: почему время летит так быстро? Ответим так: потому что оно объективно, а наши желания о нем всегда стремятся к субъективности. А Аллаху ведомо лучше об этом!

Как показывает сегодняшняя картина дня, средняя продолжительность жизни современного человека 60–80 лет, и зависит она от региона его проживания и ряда других сопутствующих факторов (питание, окружающая среда, болезни, образ жизни и т. д.). Примечательно, что об этом упомянуто в хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Так, в нем приводятся следующие слова: «Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:,(Продолжительность) жизни членов моей общины (составляет) от шестидесяти до семидесяти лет‘“»[42]. Если в первом случае речь идет вообще о средней продолжительности жизни любого человека, то в хадисе говорится о средней продолжительности жизни человека из уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Такую картину со средней продолжительностью жизни мы можем наблюдать и в современной Чеченской Республике.

Всевышний Аллах сказал:

«И там будут кричать: „Господь наш! Выведи нас отсюда! Мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали раньше!“ Но разве Мы не предоставили вам целую жизнь, чтобы прислушивающийся [к наставлениям] успел прислушаться [к ним]? И к вам приходил увещеватель [пророк]. Так вкусите же [наказание]! Не будет злодеям помощников!»[43]

Выдающийся муфассир Ибн ‘Аббас и большинство других толкователей говорили: «Это означает: разве не дали Мы вам возможность прожить до шестидесяти лет?»[44] Хасан аль-Басри сказал: «О сын Адама, ты состоишь из дней. Когда уходит день, уходит часть тебя».

Следовательно, человек должен относиться рачительно к собственному времени, не тратить его попусту, беречь его, так как из «отрезков» этого времени и состоит его жизнь. Другими словами, человек должен относиться ответственно к собственному времени, так как оно имеет свойство заканчиваться, его невозможно повернуть вспять, сделать не сделанное, сказать не сказанное и т. п. Для человека с момента рождения по воле Всевышнего Аллаха начинает отсчитываться его земное время и претворяться в жизнь его земной удел. Более того, когда человек молод и здоров, то кажется, что вся жизнь впереди и старческие болезни, смерть где-то очень далеко. Это обманчивое впечатление. В хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) приводится следующее положение относительно времени и здоровья: «Сообщается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем“»[45].

Самое ценное, что может дать человек человеку, подарить один другому – это его собственное время, потому что в таком случае человек отдает то, что никогда уже не сможет вернуть, и с этой точки зрения время бесценно. Следовательно, быть пунктуальным человеком – значит с уважением и трепетом относиться к чужому времени. Один из выдающихся исламских теологов нашего времени шейх Абдуль-Фаттах Абу Гудда в своей книге «О мусульманском этикете» отмечает, что человеку необходимо приходить на место встречи в оговоренный срок, поскольку время – самая большая ценность для любого человека, которую нельзя ни вернуть, ни заменить чем-то другим[46]. А ведь мы сами являемся свидетелями того, как порой непунктуальны бывают наши близкие люди, коллеги, знакомые и товарищи, не приходя вовремя на назначенную встречу, да и мы сами допускаем такое поведение в отношении других людей.

Для человека лучше, если он свое время расходует на пути Всевышнего Аллаха. Ведь как сказано в Священном Коране (смысловой перевод):

«И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне»[47].

При этом на человеке лежит обязанность совершения ‘ибадата[48], получения религиозных и светских знаний, выполнение определенной работы по профессии и умению в целях добычи пропитания, забота о собственной семье и своем здоровье, выполнение общественно полезной деятельности. Ибн Мас’уд в отношении рачительного подхода к собственному времени сказал: «Воистину, мимо вас проходят дни и ночи, ваши сроки коротки, дела сохранены, а смерть приходит неожиданно. Кто посеет благо, тот пожнет только желаемое, а кто посеет зло, тот пожнет только сожаление. Каждому посеявшему – то, что он посеял»[49]. Другой ученый – Сахль ибн ‘Абдуллах – сказал: «Время является самым ценным, что у тебя есть, посему занимай это время самыми важными делами»[50].

Порой у людей, не ограниченных в плане материального достатка, которые ведут праздный образ жизни и находятся в поисках новых наслаждений этой жизни и новых удовольствий, может сложиться впечатление, что в таком состоянии они будут находиться если и не всегда, то продолжительное время, что этот «праздник жизни» будет продолжаться если и не вечно, то долго. Однако всему этому рано или поздно приходит конец, и итог один – смерть. Как приводится в одном из хадисов: «От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: „Почаще вспоминайте разрушительницу наслаждений [удовольствий] (т. е. смерть)“»[51]. Выдающийся муфассир аль-Куртуби сказал: «Обладающие знанием сказали: „Воспоминание о смерти отталкивает от грехов, смягчает черствое сердце, удаляет радость владения благами ближней жизни и облегчает беды“»[52].

Время – своеобразный обманщик. Время существует, чтобы обманывать нас. Обман в ощущении, что твое время безгранично, что все еще впереди, что смерть – далеко, где-то за горизонтом старости, что сиюминутное счастье и ощущение свободы – вечные и не проходящие. Обман времени, о котором каждый знает, но при этом каждый готов попадаться в эти сети времени раз за разом, ибо каждый новый раз пропитан ожиданием надежды на то, что времени миг остановится на пике счастья и застынет в таком состоянии длиною в целую жизнь. Время – обманщик, а человек – его главный герой, герой нашего времени, жертва прошлого и заложник будущего. «Время обратно не вернуть», – скажешь ты когда-то, поднимая с земли дрожащей, немощной рукой старика опавший, старый осенний лист, что когда-то был молодым и зеленым.

Таким образом, все вышеуказанные аспекты предполагают грамотный подход в планировании собственного времени, необходимость тайм-менеджмента, ибо жизнь человека состоит из ограниченного времени. И конец у этого времени всегда один – смерть.

Аманат имущества (материального состояния, богатства). То материальное положение, имущество, которым наделяет Всевышний Аллах каждое свое творение, предполагает, что любой человек в этом мире получает свой удел (на рус. – ризк, чеч. – рицкъ) от Всевышнего Аллаха, за приобретение (способы) и использование (цели применения) которого несет ответственность перед Всевышним Аллахом. Материальное состояние человека – это есть результат воли и предопределения Господа миров, зафиксированных в Священном Коране (см. аят 29 Суры[53] 2, аяты 3 и 9 °Cуры 5, аяты 31–34 Суры 14, аят 53 Суры 16)[54]. При этом, как указано в Священном Коране, Аллах как Создатель и Хозяин всего (выдержка, смысловой перевод):

«<…> что на небесах, и все, что на земле, а также все, что между ними, и все, что под землей»[55].

обеспечил людей всем, что необходимо для их полноценного существования (кого-то в большей степени, кого-то в меньшей) в целях испытания человека на предмет его благодарности Всевышнему за дарованное, установления справедливости между собой и умеренности для себя (аят 165 Суры 6 и аят 14 Суры 10)[56]. Как сказал выдающийся исламский богослов, ученый и знаток хадисов Хасан аль-Басри: «Я прочитал в 99 местах в Коране, что Аллах определил ризк (удел) и взял это на себя для творений, а также прочитал в одном месте: „Сатана угрожает вам бедностью…“. Мы засомневались в словах Правдивого в 99 местах и посчитали правильным слово лжеца в одном месте».

Умма мусульман всегда состояла из разных социальных слоев: кто-то был беден, кто-то богат, кого-то можно было отнести к представителям населения со средним достатком или так называемому среднему классу.

Некоторым людям (как правило, имеющим большое состояние, богатым) свойственно иметь мнение (или постепенно приходить к такому мнению), что все, что они имеют, – это личный результат их заслуг, их ума, трудолюбия, работы, наличия так называемой особой предпринимательской жилки и т. п. Кто-то даже может именовать это удачей, фортуной и прочее (да упаси нас Всевышний от такого понимания!). Такие люди начинают все больше верить в себя, в собственные силы и придавать все большее значение своей личности, персоне в достижении того богатого состояния и материального достатка, которые они имеют. Это в какой-то степени ослабляет их веру и в конечном счете может привести таких людей к убытку (в смысле преклонения их этому материальному миру, богатству, дунье, нежели преклонению своему Создателю). Человек при этом становится ненасытным, ему все время хочется преувеличить свое состояние, он ищет новых удовольствий, наслаждений от жизни, прибегая ко все более изощренным способам и методам. В этом смысле многие из таких людей и не догадываются, что их богатство, имущественное состояние – это тоже одно из испытаний Всевышнего Аллаха, ибо будет с каждого спрос за то, как, каким образом и способами это имущество нажито человеком и на что оно было потрачено им. Делал ли раб Аллаха из этого имущества обязательный закат[57], давал ли он садака (милостыню) в пользу бедных и обездоленных, помогал ли близким и родным.

И напротив: человек бедный, вынужденный ежедневно вести поиски насущной пищи, как правило, с достоинством и смирением переносит все тяготы жизни, благодарен Всевышнему Аллаху за такое состояние, ибо только Ему ведом удел этого человека. Муфассир ибн Касир говорил, что, если ты выполняешь должным образом молитвы, к тебе придет жизненный удел оттуда, откуда ты даже не предполагаешь[58]. Всевышний Аллах, таким образом, испытывает человека на предмет покорности Себе в таком трудном состоянии, в котором находится бедный человек, чтобы многократно отблагодарить его за все лишения мирской жизни, преодоленные им с достоинством веры, сделав его обитателем райских садов.

Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Ценность человека проявляется в трех качествах:

1) когда не показываешь ты своей бедности, отчего люди считают тебя богатым;

2) когда не показываешь ты своего гнева, отчего люди считают тебя довольным;