40 хадисов об ответственности (с авторскими разъяснениями). Часть 1
- -
- 100%
- +
3) когда не даешь знать никому о постигшей тебя трудности, отчего люди думают, что ты пребываешь в благоденствии»[59].
Как приводится в одном из хадисов (выдержка): «Береги себя от запретного, и будешь самым поклоняющимся Аллаху среди людей. Будь довольным тем, что Аллах дал тебе, и будешь самым богатым человеком <…>»[60].
Один из приближенных сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Человек, просыпаясь утром, должен чувствовать себя гостем в этом мире, а богатство, имеющееся у него, – считать взятым во временное пользование. Наступает время, когда гостю нужно уйти и оставить имущество, взятое на пользование»[61].
В другом случае, как приводится в «Сунане» ат-Тирмизи: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам, что Всевышний Аллах сказал: „О человек, освободись для поклонения мне, и Я наполню твое сердце богатством и избавлю тебя от бедности. А если же ты не сделаешь этого, то я займу тебя и не избавлю тебя от нищеты“»[62].
Человек должен проявлять благодарность Всевышнему Аллаху за все, что Он ниспосылает: и за тяготы, лишения и испытания, и за блага и радости жизни. Как приводится в одном из хадисов: «Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Преуспел тот, кто принял Ислам и был наделен пропитанием, достаточным для (поддержания) жизни, а Аллах сделал его довольным тем, что Он ему даровал“»[63]. Чтобы человек мог оценить все то, что у него есть, его состояние – нужно знать это, понимать; чтобы знать и понимать – нужно искать причины, сравнивать и делать выводы; чтобы делать выводы – нужно верить и быть благодарным Всевышнему Аллаху; чтобы быть благодарным Всевышнему Аллаху – нужно ценить. Следовательно, чтобы должным образом ценить человеку все, что у него есть, нужно прежде всего быть благодарным Всевышнему Аллаху.
Весьма красноречиво сказал ибн Мас‘уд о земном (временном) мире и его материальных (имущественных) аспектах: «Дунья (мирская жизнь) – это дом того, у кого нет дома, и имущество того, у кого нет имущества, и припасает для нее тот, у кого нет разума»[64]. Дом в приведенном высказывании представлен в виде метафоры, говоря же о домах и их хозяевах в современное время, необходимо сказать, что распространенным явлением сегодня является строительство домов, точнее, роскошных дворцов, людьми как показателя их материального состояния, достатка, их богатства. Мы живем в такое время, когда видим, как строятся большие, просторные и импозантные дома, эффектные снаружи, но при этом одинокие, без души и сердца, тепла и уюта, холодные внутри.
Также у Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах) приводится, что дунья – это место деяний, платой за которые является ахират. Тот, кто не будет трудиться в мире этом (в смысле поклонения Всевышнему Аллаху – Прим. авт.), пожалеет в мире вечном.
Порой у некоторых людей, особенно у молодых, еще не сильно окрепших умом, возникает вопрос такого плана: «Раз вы такой умный, что же вы не разбогатели?» Такой вопрос и я часто слышу от студентов-юристов во время проведения лекций. Очень хороший ответ в виде встречного вопроса на вышеуказанный вопрос дал Ж. Фреско: «Раз вы такой богатый, что же вы не поумнели?»[65]
Вообще, говоря об имущественных отношениях по исламскому праву (фикх аль муамалят)[66], то им свойственно и оперирование, в том числе понятием залога. Как указывается в шариатском стандарте № 39 «Залог (рахн) и современная практика его применения», принятого Организацией бухгалтерского учета и аудита исламских финансовых учреждений (англ. – AAOIFI)[67]: «Залоговое имущество является вверенным на хранение (аманат) залогодержателю, его доверенному лицу или агенту, и оно остается имуществом залогодателя, покуда является предметом залога» (см. п. 3.2.4 Стандарта). Залог разрешен в имущественных отношениях между верующими. Как приводится в одном из хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк ﷺ купил у иудея зерно в рассрочку, а в залог он оставил ему свою железную кольчугу»[68]. Залог – это имущество, находящееся на доверительном хранении (аманат) у залогодержателя и являющееся собственностью залогодателя, «и залогодатель должен покрыть все расходы, связанные с содержанием предмета залога, такие как обеспечение, снабжение одеждой, корм, ограждение и охрана, орошение, выравнивание, сбор, высушивание и др. Это основывается на словах Посланника Аллаха ﷺ: „Залог принадлежит залогодателю, он получает его пользу и несет его расходы“, а это как раз и относится к его расходам, поскольку залогодатель является собственником предмета залога, он должен расходовать на него так же, как если бы он находился у него на руках»[69].
Аманат тайны (секрета). Аманат чужого секрета, тайны, доверенной одним человеком другому, предполагает ответственность доверяемого перед доверителем в случае обнародования информации об этом, при распространении сведений, в том числе об их межличностных отношениях. Такое невнимательное, а порой осознанно преднамеренное поведение хранителя чужого секрета, тайны предполагает ответственность того, кому доверено (и что не сохранено), перед Всевышним Аллахом.
В хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приводится (выдержка): «<…> Оправдывай доверие тех, кто доверяет тебе, и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой»[70].
Также приведем и ряд мнений сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и великих ученых Ислама по данному вопросу.
Ближайший сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если твой брат (по вере) сказал тебе что-то, будучи наедине с тобой, а затем ушел, то сказанное им является аманатом (вверенным на хранение), даже если он не предупредил тебя о том, чтобы ты никому об этом не рассказывал»[71].
Великий ученый Ислама Хасан аль-Басри говорил: «Из проявлений предательства, когда ты рассказываешь о тайне своего брата»[72].
Сказал Му’авия: «Каждый раз, когда я открывал для кого-либо свой секрет, меня непременно постигало долгое раскаивание и сильное сожаление. И каждый раз, скрывая его (свой секрет), оставляя в себе, меня постигало величие, слава и высокое положение. Его спросили: „Даже если ты скрывал от Ибн Аль-’Аса“? Он сказал: „Даже от него“. Поэтому Му’авия говорил: „То, что ты скрываешь от своего врага, не раскрывай даже другу“»[73].
Шейх Абдуль-Фаттах Абу Гудда в своей книге «О мусульманском этикете» пишет, что если друг доверил вам тайну, то нельзя предавать его доверие, нельзя рассказывать об этом даже самому вашему близкому другу и родственнику[74].
Надлежащее соблюдение аманатов – это обязанность каждого мусульманина. Неисполнение же этого обязательства предполагает ответственность человека перед Всевышним Аллахом.
В плане понимания смысла и важности явления ответственности в исламской религии[75] примечателен следующий аят Священного Корана (смысловой перевод):
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее, испугавшись ее. Но человек понес ее, будучи, поистине, несправедливым [к себе], и совсем не зная [на что соглашается]»[76].
Имам ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) при толковании приведенного аята отмечает следующее: «Аль-Ауфи передает, что ибн Аббас сказал: „Смысл ответственности (
ХАДИС 2
о желании другим (братьям по вере) того же, чего желаешь для себя
Нам рассказал Мусаддад, сказавший: «Нам рассказал Яхья, от Шу‘бы, от Катады, от Анаса, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ о том, что он сказал: „Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе“».
Положения Шариата и фикха, авторские позицииДанный хадис приводится в сборниках «Сахих» аль-Бухари (2. Книга веры /иман/, хадис 13)[78], в «Сахих» Муслима (хадис 45)[79], в Аль-Арба‘уна ан-Нававиййа (сборник «40 хадисов» имама ан-Навави, хадис 13)[80].
Чувство братства в мусульманской умме, которое заложено исламской религией, предполагает необходимость построения отношений между людьми уммы на началах братства не столько по крови, сколько по религии, желанию друг другу ровно того же, что человек пожелал бы самому себе (а плохого себе, как правило, ни один человек не пожелает). Вместе с тем человек может пожелать себе, даже будучи мусульманином, все что угодно: и хорошее, и, к сожалению, в некоторых случаях – плохое (в смысле недозволенного, запретного). В контексте же данного хадиса речь идет о благом. Как сказал ибн Дакъыйкъ аль-‘Ийд: «Пожелает своему брату послушание, покорность (Аллаху), а также вещи дозволенные». И доказательством этому служит то, что передается в другой версии хадиса, который приводит ан-Насаи: «Пока не полюбит (не пожелает) для своего брата то, что любит (желает) для самого себя из благого»[81].
Так почему же он (человек) допускает плохое (то, что не пожелал бы себе) в отношении других? Исламская религия однозначно заявляет о недопустимости такого отношения к брату (сестре) по вере. Правоверный мусульманин должен выстраивать свои отношения с другими людьми уммы на принципах равноправия, одинакового отношения к людям не в зависимости от цвета кожи, языка и национальности, социального статуса, места жительства и пр. С точки зрения религии Ислам, человек является братом для другого человека в первую очередь по признаку принятия его сердцем и свидетельствования языком, что «нет Бога, кроме Аллаха, и засвидетельствование того, что Мухаммад – раб Его и Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)»[82] и принадлежности его, таким образом, к мусульманской умме, к братству верующих в Единого и во Всемогущего Аллаха.
Примечательно, что о мусульманском братстве, о том, что любой мусульманин является братом другому мусульманину, упоминается и в последней (прощальной) хутбе[83] (проповеди, речи-наставлении) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) у горы Арафат. После данной прощальной проповеди Всевышний Аллах ниспослал Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) следующее Откровение (приводим смысловое значение выдержки из аята):
«<…> Сегодня Я завершил для вас вашу религию [закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам] и довел до конца Свою милость для вас [дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими], и Я доволен для вас Исламом как религией <…>»[84].
Как отмечает шейх Мухаммад Шами Шейбу, слова «не уверует», приводимые в хадисе, не означают, что у человека не будет имана вообще, однако это означает, что у него не будет полноценного имана. То есть человек, желающий для своего брата того же, что и для себя, с точки зрения степени имана обладает полнотой веры, в отличие от того, кто на такое не способен, будучи ниже по степени имана, то есть он ущербен для себя.
В тафсире муфассира аль-Куртуби приводится следующее положение относительно братства в религии Ислам: «Всевышний сказал: „Поистине, верующие – братья“ (аль-Худжурат, 49:10), т. е. в религии и неприкосновенности, а не по родству. Поэтому было сказано, что братство в религии тверже, чем братство по родству, потому что братство по родству прерывается с изменением религии, однако религиозное братство не прекращается с изменением родственных отношений»[85].
Ближайший сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Умар ибн аль-Хаттаб говорил, что лучшая милость, которую он получил после Ислама, – это праведный брат, и призывал строить отношения с братьями по мере их богобоязненности и говорить только с теми, кто желает твоего общения. И не просить о помощи ни у кого, кроме того, кто любит выполнять твою просьбу. И не завидовать живым, кроме как в том, в чем завидуешь мертвым. И советоваться в своих делах с теми, кто боится Аллаха[86]. В другом случае Умар ибн аль-Хаттаб говорил, что воистину, если ты нашел брата по вере, руками, ногами, зубами вцепись в него и не отпускай его, если он строит с тобой отношения на пути Аллаха. Подобное мнение о братстве имел и имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), утверждавший, что если у тебя есть друг, который помогает тебе в подчинении Аллаху, то держись за него обеими руками. Поистине, удержать его трудно, а потерять легко!
Вообще, как показывает сегодняшнее время, сердечно относиться к каждому мусульманину может не каждый из людей-мусульман. Не каждый может относиться хорошо, тем более если такое доброе отношение иногда невыгодно ему самому (прежде всего – в плане материального аспекта). Желать для другого мусульманина, брата по вере того же, что и для себя, – это качество, которое сегодня утеряли многие люди, многие люди сегодня утратили сердечное отношение к каждому мусульманину. Как сказал имам Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах): «Не смей предавать верующего, ибо тот, кто предал верующего, предал Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Если ты любишь своего брата ради Аллаха, то будь беззаветно предан ему своей душой и своим имуществом!»[87] Сердечное отношение людей друг к другу – это качество, которое присуще не многим, а только тем, кто истинно верует во Всемогущего Аллаха и принимает с открытым сердцем Его Волю и закон, в том числе и необходимость межличностного взаимодействия между мусульманами на основе братства, взаимной помощи и поддержки.
Ибн ‘Аббас говорил: «Кто идет со своим братом, чтобы помочь ему выполнить его нужды, делает каждый свой шаг милостыней»[88]. Если человек назвал другого человека братом (сестрой), то в обязанности такого входит:
а) беречь его (ее) имя за его (ее) спиной;
б) никогда не вредить своими действиями их дружеским, братским (сестринским) отношениям;
в) быть в курсе событий, происходящих в жизни брата (сестры) по вере;
г) спешить на помощь брату (сестре) в трудной жизненной ситуации (желательно до того, как он (она) сам (сама) позовет на помощь);
д) и, наконец, самое главное – желать своему брату (сестре) того же, что желал (желала) бы для себя.
Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) подчеркивал, что «искренен в своем братстве тот, кто принял своего брата с его недостатками, скрыл его изъяны и простил ему его ошибки»[89]. Братья-мусульмане должны быть, как надежный меч, который молчаливо ждет своего часа, а когда он настает и в нем возникает нужда – делает свое дело, сверкая лезвием, а потом уходит в ножны, ничего не требуя взамен. Верующие люди подобны монолитному строению, они едины и, таким образом, сильны. Подтверждением этому является следующий хадис: «Сообщается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: „Верующий по отношению к другому верующему подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга“. (Сказав это,) он переплел между собой пальцы рук»[90].
Между тем некоторым людям свойственно относиться к проявлению уважения и почета от другого человека к собственной персоне с высокомерием, вычурностью и одолжением. Это очень большое заблуждение людей нашей уммы. Выдающийся ученый-богослов имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Кому бы я не оказывал почет сверх нужной меры, я обязательно терял авторитет в глазах того человека, причем терял его ровно на величину избытка моего почета ему»[91]. В чеченском фольклоре даже есть пословица, которая описывает людей, пытающихся чрезмерно угодить другим людям и последствия такого рода поведения для них (на чеч.): «Барамал сов даьлла г1иллакх лайн амале доьрзу» (смысловой перевод: «В ситуации, когда один человек проявляет уважение (почтительность, услужливость) сверх меры к другому, такого человека начинают воспринимать как раба (обязанного)»).
О чувстве братства по вере и важности поддержания братских отношений между мусульманами высказывался и другой выдающийся ученый нашей уммы – Хасан аль-Басри (да смилуется и над ним Аллах). Приведем некоторые из его цитат:
– когда я нахожусь со своими братьями по вере, я вспоминаю про ахират (рай), когда я нахожусь со своей семьей, я вспоминаю эту дунью (мирское);
– ведите дружбу со своими братьями, ведь надежный, доверенный друг – это как лампа, дающая свет: ты можешь не замечать его света до тех пор, пока мир вокруг не покроется мглой;
– верующий ищет оправдание для брата в Исламе, а лицемер ищет его вину.
Рассматриваемый нами хадис указывает на неприемлемость и греховность таких качеств человека, как зависть, неприязнь, эгоизм. И наоборот: в хадисе содержится призыв к скромности и добродетельности, ответственному отношению к себе, своим поступкам, и своим желаниям прежде всего.
Касательно же зависти как порочного чувства, то, как приводится в хадисе[92] Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова (или: …траву)!“»[93].
Сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Не враждуйте с благами Аллаха». Его спросили: «Кто же враждует с ними?» Он ответил: «Те, кто завидует людям из-за того, что даровал им Аллах из Своих щедрот»[94].
Осознавать, что кроме себя и своих желаний (в некотором смысле – даже эгоистических) есть также и другие люди, которые желают того же (в смысле хорошего), что, возможно, и сам человек – это значит быть и ответственным индивидом тоже.
Таким образом, быть ответственным можно в позитивном смысле, в так называемой проспективной составляющей, что означает быть человеком внимательным, аккуратным к другим, отзывчивым к просьбам, проблемам других, осознающим то, что кроме своих субъективных, индивидуальных мотивов, эмоций, желаний существуют еще такие же желания и потребности у других людей тоже. Более того, данный подход предполагает необходимость человеку относиться к собственным делам, поведению и желаниям с предельной внимательностью, дабы не допустить ущерба, убытка, нарушения прав и интересов других людей, исходя из того, что в отношении себя он также не захотел бы такого негативного поведения, такого плохого к себе отношения не просто в действиях и в поступках, а даже в мыслях других людей.
ХАДИС 3
о намерении
Сообщается, что ‘Алькъама ибн Ваккъас аль-Лейси сказал: «Я слышал, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: „Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:,Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского, которое он хотел обрести, или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся‘“».
Положения Шариата и фикха, авторские позицииДанный хадис приводится в сборниках «Сахих» аль- Бухари (23. Глава: «Намерение в клятве», хадис 6689)[95], «Сунан» Абу Дауда, хадис 2201[96].
Примечателен тот факт, что сборник «40 хадисов» имама ан-Навави[97] и сборник хадисов «Сахих» аль-Бухари[98] начинаются именно с данного хадиса. Хадис о намерении – один из величественных хадисов, он из числа хадисов, составляющих стержень исламской религии. Такие большие имамы мазхабов, как имам Ахмад и имам аш-Шафии (да смилуется над ними Аллах)[99] говорили, что поистине этот хадис охватывает третью часть Ислама[100].
В самом общем виде намерение («ният» или «нийя») можно отнести к субъективной составляющей в действиях человека. Намерение в Исламе представляет из себя важный компонент веры мусульманина. Поступки человека оцениваются по его намерениям – существенный принцип, сформулированный в хадисах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Очень тесную связь намерение имеет с такими категориями, как вина и ответственность[101]. При условии существования намерения, не соответствующего предписаниям веры мусульманина, и при его реализации активными действиями можно говорить о вине и ответственности такого индивида[102]. В отношении нията (намерения) существует его оценка с точки зрения завершенности или незавершенности задуманного (хорошего или плохого поступка, дела). Как указано в Хадисе Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), передававший слова своего Всемогущего и Великого Господа, сказал: „Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это:,За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело) и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело‘“»[103]. Как можем видеть, если намерение о совершении плохого дела не было реализовано в материальном мире, такой результат приравнивается к одному хорошему поступку, делу.
Свою оценку по данному вопросу вынесла и мусульманская доктрина. Так, по мнению А. Ф. Бахнаси, «намерение – это цель человека, скрытая в его сердце в отношении того, что он хочет достигнуть своим действием»[104], С. Махмасани считает под намерением целенаправленную волю на совершение действия[105], В. Зухайли исходит из того, что ният (намерение) – «умысел, являющийся внутренним убеждением совершить что-либо и решимость на этот поступок»[106]. В свою очередь, шейх Умар аль-Мукбиль обращает внимание на то, что суть деяния не во внешнем образе, а в том, с каким намерением оно совершается[107]. И здесь хотелось бы обратить особое внимание на следующее: в нашем обществе, умме, существуют представители, которые совершают поступки, исходя из разных намерений. Приведем пример: владелец продуктового магазина раздает посетителям один раз в неделю закупаемый им для продажи хлеб в качестве садака (милостыни). Какое у него может быть намерение? Одно из двух: либо он это делает с чистыми намерениями, ради Всевышнего Аллаха, дабы заслужить Его милость (на что мы очень надеемся), либо это делается для того, чтобы завлечь в свою торговую точку больше покупателей, заслужив их благосклонность такими действиями; чтобы заслужить уважение и почет среди других людей, нежели милость Всевышнего Аллаха; чтобы получить восторженные слова о его щедрости и широкой душе и, таким образом, повысить продажи своего магазина.
Другой пример. Человек покупает бюджетный автомобиль, и намерения его при этом понятны и просты: облегчение передвижения на работу и обратно, оперативное решение семейных дел, перевозка грузов и прочие цели. В другом же случае дорогую машину (премиум-класса) человек приобретает как элемент роскоши, богатства и как проявление возможности обладать ею, в отличие от многих других, обычных среднестатических владельцев бюджетных автомобилей. Намерения в этом случае тоже понятны, хотя владельцы таких дорогих автомобилей могут, конечно, возразить, ссылаясь на то, что ими такие транспортные средства приобретаются в целях окружения себя большим комфортом и обеспечения собственной безопасности на дорогах. Конечно же, у читателя может возникнуть вопрос: а что сам автор сделал бы, будучи на их месте? Ответ представляется не столь однозначным и простым, и даже не исключает того, что и сам он, возможно, поступил бы так же, но Всевышний Аллах, зная об этом, таким образом уберегает его от этой напасти. Вместе с тем хочется обозначить и другую позицию данного вопроса. Разумеется, люди могут пользоваться благами этого мира в той степени и в том отношении, которые не запрещены и не осуждаемы с точки зрения исламской религии, законов Всевышнего. Нет ничего предосудительного в том, что любой человек желает для себя хорошей пищи, красивой и удобной одежды, комфортного дома и автомобиля и многих других мирских благ. Но когда все это становится самоцелью его жизни и деятельности, это говорит и о намерениях человека, которые воплощаются в действия и которые в данном случае направлены в большей степени на удовлетворение мирских потребностей (дунью), нежели на довольство Всевышнего Аллаха и стремление к вечной жизни.