Путь Шаолиня. Как древние знания помогают нам обрести внутреннюю силу
- -
- 100%
- +
История боевых искусств Шаолиня
Боевые искусства Шаолиня, зародившиеся в глубокой древности, неразрывно связаны с буддизмом, а также, насколько мне известно, с даосизмом[7] и конфуцианством. У многих они ассоциируются с образом монаха в оранжевых одеждах, легко и изящно совершающего невероятные трюки, поражающие воображение. Он прыгает выше своего роста, обладает молниеносной реакцией и способен одним ударом или метким броском поразить мишень. Действительно, мастера Шаолиня могут делать подобное, но это не главная их особенность. В основе их навыков – многолетнее и комплексное обучение, которое охватывает бесчисленное множество аспектов на самых разных уровнях.
Контроль над разумом и телом
Одним из примеров может служить умение справляться с болью. Мастера Шаолиня учатся не бояться боли, принимать ее и отпускать. Они верны главному принципу: «Боль – это факт, но страдание не обязательно». На эту способность мастеров недавно обратили внимание ученые. Они обнаружили, что мозг шаолиньских монахов перестраивается в результате тренировок, и боль в конечном счете воспринимается по-другому.
Но как бойцы Шаолиня могли и могут совершать такие подвиги? И как их тренировки помогают в этом?
Когда вы учитесь управлять жизнью, важно установить контроль над своим телом и разумом. Но что это значит? Приведу пример: раньше существовал экзамен, который заключался в том, что мастера очень эмоционально рассказывали испытуемому смешные и грустные истории. Задачей ученика было не показывать никаких эмоций, какой бы радостной или печальной ни была история. Но после этого испытуемому приходилось ее пересказывать с той же эмоциональностью. И сегодня студенты иногда проходят подобное испытание.
Практики, во время которых ученики приучают себя не проявлять эмоций и полностью контролировать свою реакцию, в западных странах считаются жестокими и малопривлекательными. Как будто контроль – это сила, направленная против собственных желаний, потребностей, эмоций и, следовательно, свобод человека. Но люди предпочитают делать себя, свои взгляды и потребности мерилом всех вещей и воспринимать мир только с этой точки зрения.
Но вы можете спросить: «Зачем мне контролировать свои эмоции? В конце концов они же подлинные!»
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомните недавнюю ссору с близким человеком: матерью, отцом, братом, сестрой, партнером или партнершей, сыном или дочерью, которые были чересчур эмоциональны. Возможно, вы кричали, плакали и говорили многое из того, за что потом, в лучшем случае, пришлось извиниться.
Но насколько было бы лучше, если бы оба участника ссоры могли распознать свой гнев или другое негативное чувство сразу, как только оно возникнет, а не тогда, когда разовьется и приведет к эмоциональному взрыву. Если бы люди умели наблюдать за своими эмоциями, они сказали бы себе: «Я не испытываю этого чувства гнева, чувства пренебрежения, я не поддаюсь этой мысли о несправедливости, ревности… Чувства и мысли приходят и уходят. Я просто отпускаю их».
«Но такое под силу только сверхчеловеку!» – возразите вы.
Нет! Мастера и монахи Шаолинь учатся этому. Они замечают свои эмоции, осознают их причины и, не отождествляя себя с ними, позволяют им пройти мимо. Соответствующую технику вы найдете в главе «Пять препятствий».
Контролировать эмоции – не значит совсем их не испытывать. Скорее, это способность быть свободными от диктата чувств и ожиданий, собственных и чужих. То же самое относится к гневу на давно прошедшее и к тревоге перед будущим.
Работа с эмоциями помогает отказаться от вредных привычек, таких как пристрастие к алкоголю, сладкому и всему, что считается чрезмерным и вредным. В этом случае мы также учимся наблюдать, воспринимать и распознавать физические потребности (например, тягу к еде во время диеты) и относиться к ним как к телесным ощущениям, не более того. Все эти эмоции и ощущения не есть я, и я могу их отпустить. Чтобы понять это и сделать частью жизни, вам не нужно становиться монахом Шаолинь или мастером боевых искусств, – просто нужно открыться и быть готовым учиться.
Есть кое-что еще, через что нужно пройти. Мы называем это «Долиной боли». Речь идет о том, чтобы не убегать от проблем, а принимать их и, преодолевая страдания на этом пути, становиться сильнее.
Только то, что мы испытали и преодолели сами, возможно усвоить и передать другим.
В данном случае речь идет о встрече с самим собой, погружении в собственные глубины, познании границ своего «я», которые только вы способны раздвинуть, чтобы достичь роста. Это потребует от вас всех усилий и сил, а также готовности приветствовать боль, когда границы сдвинутся и откроются.
Монастырь Шаолинь в Суншань
Самый древний и самый известный монастырь Шаолинь расположен у подножия священной горы Суншань в провинции Хэнань. Он считается колыбелью чань[8] – или дзен-буддизма[9], а также кунг-фу. Китайский император Сяовэнь (467–499 гг.) построил его в 496 году для индийского монаха Батуо (инд. Буддахадра, 359–429 гг.), который служил советником императора и был известен своими переводами буддийских текстов с санскрита на китайский. Именно он возложил на монастырь его историческую миссию, которой тот верен и по сей день, а именно: перевод, сохранение и распространение буддийских знаний, а также воспитание молодежи.
Бодхидхарма (кит. Путидамо), 28-й преемник исторического Будды Шакьямуни, прибыл в монастырь Шаолинь около 521 года. Согласно легенде, он в течение девяти лет медитировал в горной пещере в Суншане, расположенной над монастырем Шаолинь. Бодхидхарма разработал чань-буддизм, буддийскую школу медитации, более известную в европейском мире под японским названием «дзен». Говорят, что его истинной мотивацией было обновление буддизма. Поскольку в то время в монастыре Шаолинь уже жила группа боевых монахов, а сам Бодхидхарма изначально принадлежал к касте воинов, он разработал физические упражнения, чтобы компенсировать длительные периоды медитации. Они должны были служить поддержанию здоровья тела и разума, которые, по мнению Бодхидхармы, влияют друг на друга и должны находиться в гармонии. Именно на это направлены разработанные им практики.
После того как шаолиньские монахи спасли жизнь принцу Ли Шиминю (598–649 гг.), будущему императору Тай-цзуну[10], им было предоставлено право увеличить свою сравнительно небольшую группу до размеров отряда. Ли Шиминь оказал большие почести монахам Шаолиня. Потом появился монастырь, который стал оплотом буддизма в Китае во времена династии Тан (618–714 гг.) и приютом для двух тысяч монахов. Отсюда чань-буддизм распространился по Китаю, затем по Японии и, наконец, по всей восточной Азии.
Во времена династии Юань (1271–1368 гг.) государство организовало передачу многих буддийских храмов страны под управление наставника монастыря Шаолинь. Династия Мин (1368–1644 гг.) помогла традиции Шаолинь, включавшей в себя буддизм, даосизм, конфуцианство, цигун, кунг-фу, китайскую медицину, каллиграфию и фэншуй, полностью развиться и расцвести. Считается, в монастыре в то время проживало уже более трех с половиной тысяч монахов.
Маньчжурские правители последующей династии Цин (1644–1911 гг.), чуждые ханьцам, больше не нуждались в услугах монастыря Шаолинь, и в 1673 году он был атакован и почти полностью разрушен имперскими войсками. Хотя позже монастырю было разрешено не только возобновить деятельность, но и снова обучать боевым искусствам и создавать отряды, монахи больше не вмешивались в судьбу Императорского дома.
В 1928 году, во время больших беспорядков в Китае, монастырь снова подвергся нападению и был практически уничтожен. Последнее нападение произошло после того, как в 1949 году Мао Цзэдун основал Китайскую Народную Республику. Сначала монахи подверглись преследованиям и изгнанию. После окончания Культурной революции[11] всего несколько шаолиньских монахов остались жить в немногих сохранившихся зданиях полуразрушенного монастыря.
Храм приобрел международную известность в 1982 году благодаря фильмам с участием китайского актера Джета Ли. В то время правительство Китая способствовало восстановлению храма, а в ходе либерализации оно также разрешило практиковать буддизм и боевые искусства. С 1996 года храм внесен в список памятников Китайской Народной Республики. В августе 2010 года храм Шаолинь в Суншане был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Нынешний настоятель Ши Юн Синь (1965 г.) с момента своего назначения приложил много усилий, чтобы сделать монастырь более известным и современным. С тех пор храм Шаолинь возродился как центр буддизма и боевых искусств. Считается, что этому способствовала огромная концентрация энергии в одном месте на протяжении более полутора тысяч лет.
Храм Шаолинь в Европе
В последние годы шаолиньские храмы, школы, центры и академии стали появляться по всему миру. Большинство из них были основаны монахами из монастыря в Китае или их учениками. Таким образом, учение Шаолинь теперь доступно практически каждому человеку в любой точке мира. В западных странах все больше людей снова ищут возможности познания себя, своей внутренней сущности или стремятся понять, что на самом деле представляет собой жизнь. Особенно это стремление возрастает во время кризиса (например, такого как пандемия), когда люди ставят под сомнение свои представления об общепринятых ценностях и начинают искать ответы на вопросы, поставленные перед ними реальностью. Учение Шаолинь предлагает ответы на них и руководство для всех искателей истины в современном мире.
Одной из главных целей европейского храма Шаолинь в Оттерберге было и остается сохранение и распространение древнего учения. Задача заключается в том, чтобы сделать его традиционные ценности и принципы понятными и доступными для современных людей со всеми их проблемами. Вот почему некоторые из нас продолжают путешествовать по миру в поисках людей, обладающих необходимыми знаниями. Мы просим этих мастеров поделиться ими со всеми нами, чтобы можно было вернуть эти знания в монастырь и обогатить тех, кто учится у нас.
Иногда нас посещают буддийские делегации, шаолиньские мастера или мастера других боевых искусств из различных монастырей, в том числе и из главного храма в Суншане.
В ноябре 2022 года нас почтили визитом Великий магистр Ши Янь Лян и буддийский мастер Ян Пей вместе с мастерами из храма Шаолинь Ши Янь Ти и Ши Янь Е. Они прибыли в Европу для оказания помощи в распространении официальной системы получения степени (Дуань Пин) в храме Шаолинь. Эта система предусматривает, что от любителя кунг-фу до мастера кунг-фу необходимо пройти тридцать шесть ступеней или степеней, для которых существуют конкретные теоретические и практические критерии.
Время покажет, насколько храм Шаолинь в Европе сможет помочь сделать эту систему доступной для всех друзей Шаолинь, особенно для тех, кто ищет системный подход, подобный тому, который сейчас официально разработан и предлагается храмом Шаолинь в Китае.
Со времен Бодхидхармы и до наших дней духовное развитие в традиции Шаолинь играло важную роль, поэтому я хотел бы показать вам еще один метод, который направлен на развитие умственных способностей.
Метод второй: развитие умственных способностейЭтот метод направлен на то, чтобы создать контакт с тонкими энергиями тела. Известное изречение, используемое в боевых искусствах и цигун, гласит: «Ци следует за и». Ци – это жизненная сила, и – способность обращать внимание. Таким образом, мы можем сказать: ци течет туда, куда направляется внимание или воображение.
Этот метод тренирует ваше воображение, когда вы пытаетесь сосредоточить внимание на определенном ощущении в теле. Он учит воспринимать ци, чтобы затем иметь возможность регулировать ее. Это достигается путем регулярных упражнений, направленных на развитие более тесной связи между разумом и телом. Одной из таких практик стала «Шэнь Суй Гун». Она помогает регулировать приток энергии и крови, сохранять разум холодным и перенаправлять в тело тепло, которое приливало к голове. Это полезно, например, когда вы злитесь. В этот момент кровь устремляется к голове, а ситуация требует от вас сосредоточенности, необходимой для принятия правильного решения.
Образно говоря, Шэнь Суй Гун – это «Упражнение, очищающее тело от ума». Но, поскольку вначале ци сложно ощутить, мы работаем с представлением о ней.
Данный метод, скорее всего, заимствован из даосизма. Он полезен для развития восприятия, воображения, а также для приобретения способности четко различать и определять свои ощущения. Для этого он использует сознательную работу с пятью областями тела: головой, грудью, животом, ягодицами и ногами.
При достаточной практике с помощью этого метода мы развиваем ощущение энергетического душа, похожего на освежающий бриз.
Глава 3
Буддизм и традиция Шаолинь
Традиция Шаолинь неразрывно связана с буддизмом, особенно с буддизмом чань или дзен. Тот, кто практикует шаолиньское кунг-фу, но игнорирует или не понимает основных положений буддизма, не сможет по-настоящему развить свои способности.
Чтобы соответствовать принципу «Сражайся, как демон, но с сердцем Будды», воин должен развиваться в равной степени физически и умственно.
Это стало возможным благодаря объединению учения Шаолинь с буддизмом. Буддизм – основа традиции Шаолинь, и без знания и практики определенных буддийских учений нельзя в полной мере постичь суть кунг-фу и цигун. Поэтому сейчас я хотел бы объяснить важность Четырех Благородных Истин, Восьмеричного пути и чань для практики Шаолинь и духовного обучения. Достопочтенный действующий настоятель Шаолиньского монастыря в Китае Ши Юн Синь постоянно возвращается к этой теме. Он был и всегда остается для меня источником вдохновения, особенно сейчас, когда я пишу эту главу.
Буддийская жизнь в храме Шаолинь
В китайском языке слово si означает как храм, так и монастырь. В нашем понимании храм – это священное место, а монастырь – место, где живут монахи или монахини. На самом деле оба они находятся на ограниченной территории, и разделение между ними обычно не такое строгое. Жизнь монашеской общины протекает в обеих сферах, так как «святые» и «мирские» места находятся рядом.
Храм Шаолинь – это буддийский монастырь, распорядок дня которого диктуется специальными церемониями. Буддийские праздники определяют годовой распорядок монастыря. Религиозная община состоит в основном из буддийских монахов, которые живут в соответствии с религиозным буддийским сводом правил (виная), который распространяется и на светских мастеров Шаолинь.
Одной из первоначальных задач при основании храма в 495 году был перевод и сохранение буддийских знаний, под чем подразумеваются не только буддийские писания, но и методы развития здорового духа и осознанности. Шаолиньское кунг-фу монахи и мастера понимают как практическое воплощение буддийского учения.
Духовное обучение происходит через отношения мастер – ученик, и, в то же время, оно служит основой для формирования характера. Оба подхода необходимы для развития высших способностей шаолиньского кунг-фу, которые зачастую вызывают восхищение. Развитие не может быть успешным без силы воли в сочетании со способностью давать себе честную оценку. Оно требует духовной дисциплины и выносливости во время практики, скромности и честного признания собственных ошибок, настойчивости и терпения в постоянном совершенствовании, уважения к учениям и наставлениям храма Шаолинь, а также смирения.
Воспитание духа и характера тесно связано с медитацией и учениями буддизма, в частности с Четырьмя Благородными Истинами и Восьмеричным путем, восходящими к Будде Шакьямуни (566–485 гг. до н. э.) – основателю буддизма.
Учение о Четырех Благородных Истинах
Будда осознал, что люди страдают, и, чтобы помочь им, создал учения о Четырех Благородных Истинах и о Восьмеричном пути, которые до сих пор занимают центральное место в буддизме и традиции Шаолинь.
Четыре благородные истины
Истина о страдании. Жизнь связана со страданиями, такими как старение, болезни, потери и смерть. Но мы страдаем не только из-за внешних обстоятельств, но и из-за собственных эмоциональных реакций в определенных жизненных ситуациях. Например, когда возникают такие чувства, как зависть или гнев из-за того, что у другого есть что-то, чего нет у нас, или потому что наши желания не исполняются. Кроме того, страдание возникает, когда мы пытаемся цепляться за что-то прекрасное или приятное вместо того, чтобы признать, что все это временно. Обладая таким качеством, как человечность, мы также можем страдать, когда видим, как других отвергают из-за их религии, цвета кожи или культуры, страдаем мы и перед лицом голода и войны.
Истина о причине возникновения страдания. Будда называл невежество, жадность и ненависть причинами страданий, которые мы испытываем. Эти три причины также известны в буддизме как «три яда ума».
Важно понимать, что в жизни нет ничего постоянного. Все, что имеет «форму», все, к чему мы стремимся, будь то успех, слава или признание, временно. И это осознание вызывает в нас страдание. Чтобы положить этому конец, мы должны противостоять «трем ядам ума» и препятствовать их возникновению, а для этого надо принимать вещи такими, какие они есть на самом деле.
Истина о прекращении страдания. Многообещающее послание Будды гласит: «Если причины устранены, страдание прекращается». Это происходит, когда мы избавляемся от чувственных и материальных желаний, видим вещи такими, какие они есть на самом деле, и принимаем их без отвращения или симпатии. Это также означает, что мы не жалуемся на что-то или не желаем чего-то другого.
Когда невежество рассеивается и возникает возможность отпустить все страдания, мы шаг за шагом приближаемся к состоянию нирваны. Удастся ли нам это уже в течение одной жизни, в ее конце или только в следующих жизнях, зависит от того, насколько серьезно мы занимаемся практикой и идем по пути отпускания.
Стоит также помнить, что путь и цель едины. Если с нами снова и снова случается одно и то же горе – например, рушатся отношения, – тогда мы должны спросить себя, какую роль мы в этом играем и можем ли избежать подобного в будущем. Конечно, не все, что происходит в жизни, зависит от нас. Но то, как мы справляемся с каждой конкретной ситуацией, находится в наших собственных руках, – мы всегда можем сменить курс.
Истина о пути, ведущем к прекращению страданий. Четвертая Благородная Истина провозглашает средство прекращения страдания: Благородный Восьмеричный путь. Он включает в себя следующие восемь звеньев:
1. Правильное понимание/воззрение.
2. Правильные намерения.
3. Правильная речь.
4. Правильные поступки.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное самообладание.
8. Правильное сосредоточение.
Пройти Восьмеричный путь и положить конец страданиям по силам каждому человеку. В итоге этот путь приводит к состоянию нирваны, состоянию осознанности, которое мы можем испытать и постигнуть уже в этой жизни.
Не обязательно быть буддистом, чтобы применять это учение. Вы можете использовать Восьмеричный путь в повседневной жизни, независимо от вашего религиозного или духовного бэкграунда. И нет необходимости выполнять отдельные этапы последовательно, они все взаимосвязаны.
Следуйте по этому пути, примите его – и ваша жизнь станет лучше.
Из бессилия рождается жизнь.
Восьмеричный путь в жизни
Чтобы более подробно объяснить отдельные аспекты Восьмеричного пути и понять, как реализовать их в повседневной жизни, мы разделим их на три группы.
Группа «Мудрость»
Правила обретения мудрости
Правильное понимание или воззрение приводит к совершенному осознанию.
Если вы смотрите на мир, на свои жизненные ситуации, на других людей сквозь призму обусловленных или навязанных ожиданий и суждений, вы не можете видеть их такими, какие они есть на самом деле. Стремитесь освободиться от представлений, ожиданий и оценок.
Можете ли вы взглянуть на дерево…
…не называя его деревом?
…без суждения о том, красиво оно или уродливо?
…без желания использовать его в качестве топлива или пиломатериалов?
…не отвергая в нем ничего и не любя его?
Постарайтесь увидеть дерево таким, какое оно есть.
Учитесь так же воспринимать свои жизненные условия, обстоятельства, физическое и эмоциональное состояние.
Правильные намерения приводят к правильному мышлению, а оно порождает решимость.
Освободите свой разум от жадности, зависти или мстительности. Например, если вы испытали зависть, потому что у кого-то есть то, чего нет у вас, сосредоточьтесь на приятных и прекрасных вещах в своей жизни. Будьте благодарны за них и вырабатывайте позитивное отношение к миру.
Придерживайтесь позитивного отношения к жизни…
…не допуская негативных мыслей и чувств.
…приучая себя думать о других людях доброжелательно и сострадательно.
…стараясь отдавать и радоваться за других, когда у них есть что-то, чего нет у вас.
В буддистском учении сопричастная радость считается очень важной добродетелью, которую следует развивать.
Группа «нравственность»
Правила воспитания нравственности
Правильная речь может проявляться по-разному. Во-первых, не нужно лгать, следует говорить правду. Вместо того чтобы спорить, учитесь вести примирительные беседы. Не обесценивайте других своими словами, а говорите с благодарностью, воодушевлением, состраданием и без агрессии. Не сплетничайте. Также помните, что всегда есть подходящее и неподходящее время, чтобы поднять какую-то тему. Тщательно взвешивайте в конкретной ситуации то, что хотите сказать, чтобы ваши слова были услышаны и вы никому не причинили вреда.
Осознанно тренируйте правильную речь, задавая себе три вопроса перед тем, как захотите что-то сказать:
• Действительно ли то, что я собираюсь сказать, правда?
• Поможет ли это в данный момент человеку, к которому я обращаюсь?
• Делаю ли я это с любовью и на благо человека?
Правильные поступки вы совершаете тогда, когда спрашиваете себя, есть ли в них сострадание и доброжелательность по отношению ко всем живым существам. Присвоение себе того, что вам не принадлежит, или увеличение личной выгоды за счет других должно стать для вас табу. Практикуйтесь в общении, радуйте других, проявляйте внимательность и всегда проверяйте, к чему приводят ваши действия.
Основные требования для правильных поступков:
• не убивать – ни людей, ни животных;
• не лгать;
• не воровать;
• не принимать опьяняющих веществ;
• не совершать прелюбодеяния;
• не совершать неправильных сексуальных проступков, что означает: заниматься сексом только с партнером/партнершей и всегда добровольно и по взаимному согласию; не обманывать своего партнера или партнершу относительно своих намерений.
Правильный образ жизни – это создание условий, при которых ни люди, ни животные, ни природа не могут пострадать. Вы должны организовать свою жизнь и работу так, чтобы они соответствовали вашему представлению о правильном. Мотив того или иного действия имеет решающее значение: например, фармацевт создает лекарство для лечения, а отравитель – для нанесения вреда.
Спросите себя, что служит мотивом ваших действий в повседневной жизни и какие последствия они могут иметь как для вас самих, так и для окружающей среды:
• Я потребляю больше, чем необходимо?
• Все ли продукты я использую или что-то выбрасываю?
• Использую ли я пластик в тех случаях, когда его можно заменить стеклом?
• Расходую ли бензин там, где несложно было бы пройти пешком?
• Покупаю ли мясо, выращенное на животноводческих фермах?
Продолжите этот список, учитывая ваши жизненные условия. Подумайте о том, что можно было бы изменить, чтобы прийти к правильному образу жизни.
Группа «сосредоточение»
Правила духовного воспитания
Правильное усилие включает в себя понимание жизни как пути, который позволяет вам каждый день создавать лучшую версию себя – «лучшую» в смысле добродетелей и Восьмеричного пути. Что бы вы ни делали, старайтесь всегда проверять и корректировать свое отношение к этому. Преодолевайте предрассудки, невежество и эгоистичные желания. Упражняйтесь в том, чтобы терпеть несправедливость и развиваться на благо всех существ.