Знакомство с Буддизмом

Приведу пример. Предположим, нас сбивает машина. Причина, по которой другой человек меня сбивает, не в моих поступках в прошлой жизни. Если мы думаем: «Я кармически ответственен за то, что меня сбили», это неверно. Мы кармически ответственны за то, что сами переживаем удар. Карма того человека ответственна за то, что он сбил нас машиной. Таким образом, то, что с нами происходит, является результатом взаимодействия множества различных кармических факторов, а также беспокоящих эмоций и общих факторов, таких как погода: шёл дождь, дорога была скользкой и т. д. Все они вместе создают обстоятельства, в которых мы испытываем страдания или проблемы.

Заблуждения о гуру

Игнорирование фактов о том, что гуру должны быть квалифицированы и вдохновлять нас

Что касается гуру, я думаю, это серьёзное недопонимание, и не только среди западных людей. Прежде всего, из-за акцента на важности гуру мы склонны упускать из виду, что гуру должен быть квалифицированным, и существуют списки таких качеств. И даже если гуру квалифицирован, нам необходимо вдохновляться им.

Одна из главных причин важности духовного учителя заключается в том, что он вдохновляет нас, даёт энергию для практики и пример, которому мы хотим следовать. Мы можем получить информацию из книг, из интернета и так далее. Конечно, гуру должен отвечать на наши вопросы и поправлять нас, когда мы совершаем ошибки в медитации. Но если человек не вдохновляет нас, мы не добьёмся многого.

Принятие кого-либо в качестве нашего гуру без надлежащего предварительного изучения

Из-за этого недопонимания того, что они действительно должны быть квалифицированы и действительно должны вдохновлять нас, мы спешим принять кого-то своим гуру, не изучив его или её полностью, или должным образом сначала. Мы чувствуем давление из-за этого акцента: «У вас должен быть гуру, у вас должен быть гуру». Затем мы рискуем разочароваться, когда позже объективно увидим, что у него или у неё есть недостатки. Мы не изучили должным образом. Это большая проблема, потому что возникло много скандалов из-за духовных учителей, которых либо справедливо, либо несправедливо обвиняли в неподобающем поведении. Иногда их обвиняли в этом справедливо; они не были по-настоящему квалифицированы, и мы могли почувствовать давление этого акцента на гуру, чтобы принять этого человека своим гуру. Затем, когда мы узнаём об этих скандалах с участием нашего гуру, мы опустошены.

Считать, что все тибетцы, особенно монахи и особенно те, кто имеет титулы, являются совершенными буддистами

В дополнение к этому, ошибочно полагать, что все тибетцы, или, ещё более ограниченно, все монахи и монахини, или, ещё более ограниченно, все ринпоче, геше и кхенпо являются идеальными примерами буддийской практики. Это очень распространённое заблуждение. Мы думаем: «Они, должно быть, совершенные буддисты: они тибетцы», или «Совершенные буддисты: они носят монашеские одежды», «Совершенные буддисты: у них есть титул ринпоче. Они, должно быть, просветлённые существа». Это очень наивно. Большинство из них – обычные люди.

Среди тибетцев, возможно, больше практикующих буддистов, чем в большинстве других обществ, и, возможно, существуют определённые буддийские ценности, являющиеся частью их культуры; но это ни в коем случае не означает, что все они идеальны. И если человек становится монахом или монахиней, причин может быть множество. У тибетцев это может быть связано с тем, что семья отдала вас в монастырь в детстве, потому что не могла вас прокормить, а вы получали еду и образование. Это может быть и по более личной причине: у меня есть проблемы, и мне нужна дисциплина монашеской жизни, чтобы их преодолеть.

Как объяснил один из моих друзей-ринпоче: «Ношение ряс – знак того, что мне действительно нужна эта дисциплина, потому что я очень недисциплинированный человек, у меня много беспокоящих эмоций, и я действительно прилагаю все усилия, чтобы их преодолеть». Это не значит, что они их преодолели. Поэтому не стоит наивно полагаться на то, что все они просветлены, особенно эти ринпоче. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: «Опираться только на громкое имя предшественника – большая ошибка». Он подчёркивает, что эти ринпоче в этой жизни должны продемонстрировать и доказать свою квалификацию, а не просто полагаться на репутацию своего имени.

Неуважение к монахам и монахиням, принуждение их служить мирянам

С другой стороны, было бы ошибкой не уважать и не поддерживать монахов и монахинь, а превращать их в слуг мирян в Дхарма-центрах. Часто бывает так, что в Дхарма-центре живёт монах или монахиня. Этот монах или монахиня должны убирать, прибирать и ремонтировать всё для учений, собирать плату и так далее. А если это жилой центр, им приходится заботиться о проживании и всем таком, когда проводится курс выходного дня, и они даже не могут посещать учения из-за своей занятости. Как будто миряне считают монахов своими слугами.

Должно быть ровно наоборот. Как монахи или монахини, они заслуживают уважения, независимо от уровня их этики. Это часть учения о надёжном пути или прибежище в Сангхе: нужно уважать даже одежды. Это не значит, что вы считаете их совершенными и наивны в этом. Но определённое уважение необходимо проявлять.

Представление о том, что Гуру – это буквально непогрешимый Будда, и отказ от всякой ответственности за свою жизнь

Также существует большое недопонимание в отношении так называемого термина «преданность гуру». Я думаю, что это не такой уж полезный перевод, потому что он, похоже, подразумевает почти слепое поклонение гуру, как в культе. Это большое недопонимание. Термин, который здесь используется для отношения с духовным учителем, означает полагаться и доверять кому-то, как мы полагаемся и доверяем квалифицированному врачу. Таким образом, тот же термин используется для наших отношений с нашим врачом, что и с нашим гуру. Но из-за наставления видеть в гуру Будду, мы неправильно понимаем и думаем, что учитель непогрешим, и поэтому мы должны беспрекословно подчиняться ему или ей, как в культе. Это ошибка. Из-за этого мы отказываемся от всех наших критических способностей и ответственности за себя, и мы становимся зависимыми от мо (гадании на игральных костях) – бросать кости, которые примут все решения за нас.

Мы стремимся сами стать буддами, развить различение, чтобы иметь возможность самостоятельно принимать разумные сострадательные решения. Поэтому, если учитель просто стремится сделать нас зависимыми от него, как в погоне за властью, что-то не так. Считать это нормальным и мириться с этим – заблуждение. Играть в этот синдром власти и контроля с учителем – значит не следовать должным указаниям.

Проецирование на гуру роли терапевта или пастора

Также ошибочно проецировать на буддийского учителя роль пастора или психотерапевта, с которым мы обсуждаем свои личные проблемы и ищем совета. Это не роль буддийского духовного учителя. Буддийский духовный учитель традиционно даёт учения, а нам решать, как их применять. Вопросы, касающиеся нашего понимания учений и нашей практики медитации, уместны лишь в этом случае.

Если у вас психологические проблемы, вы идёте к психотерапевту, а не к своему духовному учителю. И особенно неуместно обсуждать проблемы в браке, отношениях или сексуальной жизни с монахом или монахиней. Они соблюдают целибат. Они этим не занимаются. Это не те люди, к которым стоит обращаться с подобными проблемами. Но, следуя традиции, где есть пасторы, священники и раввины, мы ожидаем, что они возьмут на себя эту общую пастырскую функцию – направлять нас в трудные времена нашей личной жизни.

Приведу пример. Я был со своим духовным учителем Ценшапом Серконгом Ринпоче девять лет, очень тесно, большую часть времени, каждый день. Ни разу за эти девять лет он не задал мне ни одного личного вопроса. Никогда. О моей личной жизни. О моей семье. О моём прошлом. Ничего. Всё было повседневно: либо он учил меня, либо я работал с ним на благо других – переводил для него, организовывал его поездки и так далее. Так что это были совершенно иные отношения, чем те, к которым мы привыкли на Западе, и не те, которые нам легко понять.

Принижение важности убежища – определение безопасного направления в нашей жизни

Что касается работы с учителем, это подводит нас к теме прибежища, которое я люблю называть «надежным направлением». Это определение надежного направления в нашей жизни, как указано Буддой, Дхармой и Сангхой. Сводить прибежище к простому вступлению в клуб – это неправильное понимание. Вы отрезаете прядь волос, получаете красную ленту, которую повязываете на шею, тибетское имя – и вот вы вступили в клуб. Это особенно проблематично, когда, поскольку учитель принадлежит к определенной тибетской линии, мы считаем клуб, в который вступаем, определенной линией тибетского буддизма, а не буддизмом в целом: «Теперь я стал гелугпинцем». «Теперь я стал карма-кагьюнцем». «Теперь я стал ньингмапинцем». «Теперь я стал сакьяпинцем». Вместо: «Теперь я следую по пути Будды». Из-за этого недопонимания мы становимся сектантами, эксклюзивистами и никогда не ходим ни в один Дхарма-центр, кроме того, к которому присоединились. Удивительно, как большинство западных буддистов, посещающих Дхарма-центры, посещают только один и никогда не посещают другие.

Каждому учителю, приезжающему на Запад, необходимо создать свой собственный Дхарма-центр и организацию

Что ещё более сбивает с толку, так это то, что каждый традиционный учитель, приезжающий на Запад, похоже, хочет основать свой собственный Дхарма-центр и свою собственную организацию. Я считаю, что это большая ошибка, потому что тогда ситуация становится неустойчивой. Вы не сможете поддерживать 400 различных направлений буддизма бесконечно в будущем. Более того, это очень запутывает новых учеников. Кроме того, это большие финансовые затраты и бремя – содержать все эти места с их алтарями и библиотеками, платить аренду и так далее, и тому подобное. В Тибете, хотя много разных учителей приехало из Индии и Непала и было основано много разных монастырей, в конечном итоге они объединились и образовали отдельные группы. Это были не те группы, которые были в Индии – у вас не было Кагью или Сакья в Индии – но они объединились в группы, которые затем стали устойчивыми и объединили различные линии передачи.

Поэтому, несмотря на то, что в западной Дхарме существуют крупные организации, такие как основанные Трунгпой Ринпоче, Согьялом Ринпоче, ламой Еше, ламой Сопой и другими, нам следует подумать об объединении групп для формирования более крупных линий преемственности, как это произошло в Тибете. Но при этом следует избегать двух крайностей. Во-первых, если западный буддизм слишком фрагментирован, он не работает. Во-вторых, если он слишком зарегулирован, это тоже не работает. Поэтому необходимо проявлять особую осторожность. Но я считаю, что устойчивость – важный вопрос.

Мысль о том, что если у нас есть учитель, мы не можем учиться у других учителей

Что касается отказа от посещения других Дхарма-центров, то ошибочно полагать, что мы не можем учиться у других учителей, даже из нашей собственной линии. У большинства тибетцев несколько учителей, а не один. Известно, что у Атиши, например, было 155 учителей. У разных учителей разные специализации. Один хорошо объясняет одно, другой хорошо объясняет другое. У одного есть одна линия, у другого – другая. Иметь много учителей – это не значит проявлять нелояльность к учителю. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: мы можем смотреть на своих учителей, как на одиннадцатиглавого Авалокитешвару, каждый учитель подобен отдельному лицу, и все они вместе составляют единое тело для нашего духовного руководства.

Наличие нескольких учителей, негармоничных друг с другом

Очень важно не брать нескольких учителей, которые конфликтуют друг с другом. Это не сработает. Вам нужно найти учителей, которые имеют хорошую – то, что по-тибетски называется дам-циг – тесную связь друг с другом и находятся в гармонии друг с другом. Это связано с тем, что, к сожалению, иногда случаются так называемые «духовные звёздные войны» между разными духовными учителями, которые очень сильно расходятся во мнениях по определённым вопросам – будь то защитник, кто настоящий Кармапа или что-то ещё. Поэтому, если у вас будет больше одного учителя, выбирайте учителей, которые находятся в гармонии друг с другом.

Думать, что простое прослушивание лекции делает докладчика вашим духовным учителем

Здесь также важно понимать, что простое прослушивание лекции буддийского учителя не делает его автоматически вашим духовным учителем со всей ответственностью за преданность гуру, хотя, конечно, мы должны оказывать ему уважение. Как говорит Его Святейшество: «Вы можете посещать учения любого человека просто как лекцию, как университетскую». Это не подразумевает ничего большего.

Недопонимание практики

Не совместимость учебы и практики

Что касается практики, ошибочно полагать, что традиция Гелуг – это исключительно учебная линия, а Кагью и Ньингма – исключительно практическая. Из-за этой наивности мы можем вообразить, что, следуя одной из них, мы пренебрегаем другой – учебой или медитацией. Когда учителя делают акцент на одном из них – учебе или медитации – это не значит, что мы должны заниматься только одним и игнорировать другое. Совершенно очевидно, что нам нужны оба.

Недавно, встречаясь с группой западных людей, обучавшихся в библиотеке Дхарамсалы в 70-х и 80-х годах, Его Святейшество Далай-лама привёл очень хороший пример. Он сказал, что тантра, махамудра, дзогчен и подобные продвинутые практики подобны пальцам на руке. Ладонь руки, её основание, – это учения индийской традиции монастыря Наланда, учения индийских мастеров Наланды по сутре. Заблуждение заключается в том, что слишком много внимания уделяется пальцам. Иногда учителя делают это, сказал он, уделяя слишком много внимания пальцам. Они заставляют своих учеников изучать и практиковать только пальцы, забывая о руке. Пальцы – это продолжение руки и не действуют сами по себе. Именно этот образ, аналогию использовал Его Святейшество, и я думаю, что это очень полезный совет. Неправильно думать: «Всё, что мне нужно делать, – это практиковать дзогчен; просто сидеть и быть естественным». Поступать таким образом – значит чрезмерно упрощать подобные учения, не имея для этого основы.

Мы думаем, что мы Миларепы и нам нужно отправиться на пожизненный ретрит по медитации

Точно так же ошибочно думать, что мы – Миларепы и что каждый, в частности мы сами, должен уйти в пожизненный ретрит или хотя бы трёхлетний. Лишь немногие подходят для жизни, полной медитации; большинству необходимо заниматься социальным обеспечением. Это прямой совет Его Святейшества Далай-ламы. Очень и очень редко бывает так, что мы действительно подходим для пожизненного медитационного ретрита или можем получить серьёзную пользу от трёхлетнего ретрита, не просто сидя и не повторяя мантры в течение трёх лет, но при этом не работая над собой на глубоком уровне.

Мы думаем, что можем достичь просветления, просто медитируя в свободное время

Конечно, интенсивная постоянная практика Дхармы необходима для достижения освобождения или просветления, и было бы ошибкой переоценивать, что мы можем достичь освобождения и просветления без этой постоянной практики. Мы думаем: «Ну, я могу просто практиковать в свободное время, и я стану освобожденным и просветленным». Это также недоразумение. Но также было бы ошибкой не быть объективным по отношению к себе и к своей способности быть способным выполнять эту интенсивную практику сейчас. Это происходит потому, что, если мы заставляем себя и действительно не можем выполнять этот тип практики, мы действительно очень расстраиваемся. Мы получаем то, что тибетцы называют лунг, расстроенная нервная энергия, и это действительно портит нас психологически, эмоционально и физически.