Конспект по китайской медицине. Часть I. Основные положения и диагностика
- -
- 100%
- +
Составитель Роман Иванович Киричек
ISBN 978-5-4490-6761-6
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
ВВЕДЕНИЕ
Китайская медицина на первый взгляд кажется очень сложной из-за непонятных обычному западному человеку терминов, которыми она оперирует. Но на самом деле, стоит только вникнуть в эти понятия и все становится легким и доступным даже для людей, которые не имеют медицинского образования. Т.о. людям, далеким от медицины, становятся доступными и понятными методы излечения даже сложных случаев, не говоря уже о таких случаях, как головная боль, повышенное давление, болевые синдромы различного происхождения.
В современных учебниках о китайской медицине говорится о том, что она была разработана эмпирически, путем наблюдений. Якобы некий крестьянин, у которого болела голова, случайно ударил себя мотыгой по ноге и боль прошла. Если бы это было так, то например, точка Женьин на канале Желудка была бы отнесена к каналу Сердца или Перикарда, поскольку при воздействии на нее у человека резко снижается давление. Эту точку часто применяют сотрудники «Скорой помощи» при артериальной гипертензии. А точка E35 Дуби (глаз колена) могла бы быть отнесена к каналу почек, поскольку отлично устраняет боль и напряжение в спине при пиелонефрите.
Таким образом, получается, что во всех странах Юго-Восточной Азии, и только там, некие неизвестные наблюдательные умы разработали целую систему, при помощи которой воздействуя на определенные точки тела или через приём трав можно изменить физиологическое состояние организма, и неведомым образом, при отсутствии доступной всем информационной системы, распространили эти знания на весь регион. Кроме того, нашли способ увязать всё это с физиологическими реакциями организма и их отражением на поверхности тела (диагностика по внешнему виду, языку, линиям на руках ладоней и проч.). Также были разработаны специальные методы боевого применения этих знаний, например искусство, известное как «дим-мак» или «искусство отсроченной смерти». Причем, сколько бы книг не было написано на эту тему и сколько исследований не было бы проведено, ничего нового с тех давних пор открыто до сих пор не было, а все данные отталкиваются лишь от знаний, которые почерпнуты из нескольких древних (как правило китайских) трактатов. В древних китайских литературных источниках указывается, что это знание было передано белыми богами с севера. А существование энергетических каналов и движение энергии по ним было доказано, ещё в прошлом веке советскими и китайскими учеными. Т.о., скорее всего, так называемая китайская (тибетская, вьетнамская, корейская, индийская) медицина – это, отголосок некой древней системы о здоровье человека, уходящей корнями в глубокую древность.
Всем известно, что геомагнитные бури приводят к изменению состояния здоровья, также известно, что хронические заболевания активизируются дважды в год. Многие, наверное, слышали выражение «сезонное обострение». Например, заболевания сердца и мочеполовой системы чаще всего проявляются летом и зимой, а заболевания легких и печени весной и осенью. Это также имеет отражение в китайской медицине, поскольку это органы-антагонисты – сердце и почки (огонь и вода), печень и легкие (дерево и металл). Сердце имеет максимальную активность в июне-июле и минимальную в декабре-январе, а почки наоборот, максимальную в декабре-январе и минимальную в июне-июле; печень – максимальную в апреле-мае и минимальную в октябре-ноябре, а легкие наоборот.
Любой живой организм в своей основе имеет электромагнитную природу и патогенные факторы, влияющие на его состояние также имеют электромагнитную природу. Но оперировать этими понятиями без специальных инструментов и знаний практически невозможно. Однако, каждый фактор электромагнитной природы имеет определенные выражения во внешнем мире, будь это погода или состояние организма, поэтому все понятия, принятые в китайской медицине отражают внешние проявления электромагнитных явлений и их воздействия на организм или состояния самого организма. Сам организм хорошо откликается на воздействия, производимые на него электромагнитными полями, а точки не только имеют электрическую природу, но и хорошо поддаются воздействию на них током.
Из школьного курса физики известно, что каждое электромагнитное поле порождает вихревое электромагнитное поле, которое в свою очередь порождает новое. Т.о. можно сделать предположение, что наше Солнце порождает определенное поле, которое является основой существования планет – порождений (электромагнитных) полей с определенными параметрами, а планеты производят другие поля с определенными параметрами, которые создают те или иные условия для возникновения на них различных явлений способствующих возникновению и существованию той или иной формы жизни на этих планетах.
В китайской медицине, в разделе о наружных патогенных факторах указывается в числе первых ветер. Именно он является основой для проникновения патогенного фактора в организм, но это не просто обычный ветер. И вот почему. На некой области пространства создается определенный градиент напряженности электромагнитного поля, что приводит к изменению давления, перемещению воздушных масс и ветру как таковому. Электромагнитное поле организма в это самое время находится в состоянии адаптации с электромагнитным полем пространства, в котором он находится и «электромагнитный ветер», возникший в это время приводит к резкому изменению электромагнитной обстановки в окружающем пространстве и погоды (сухость, сырость, осадки, пасмурная или солнечная погода и проч.). Это создаёт условия для изменения параметров электромагнитного поля самого организма и находит отражение в его физиологических реакциях, проявляется в виде паттернов (набора схем-образов, шаблонов или проявлений патогенных факторов). Сам человек чувствует себя лучше или хуже, возникает улучшение или ухудшение его состояния. Но выражается всё это исключительно через внешние признаки, которые соответствуют (электромагнитной) природе самих явлений.
Таким образом, овладение понятиями, которыми оперирует китайская медицина не только оправдано и очень важно для понимания её внутренней сущности, но просто необходимо для успешного её применения на практике. Такими понятиями являются:
– Ци – жизненная энергия;
– Ян и Инь – активное и пассивное начала, противоположные состояния вещества;
– Теория У-Син – понятие пяти элементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) и взаимоотношений между ними.
При овладении основами китайской медицины может показаться, что при ее помощи можно добиться идеального психического и физического здоровья. И это действительно так. В даосской традиции Китая существует практика под названием «пестование жизни». Если китайская медицина применяется для поддержания здоровья человека в пределах относительной нормы, то техника пестования жизни позволяет человеку прожить без болезней, оставаясь активным до глубокой старости и значительно продлить свою жизнь и, по некоторым сведениям, обрести физическое бессмертие. В древнем Китае даже существовал культ бессмертных и известно много случаев долгожительства среди тех, кто культивировал эту практику. Если принять во внимание такие феномены, как бардо лама Итигэлов, святитель Спиридон, Серафим Саровский и Радомир, то можно сделать допущение об истинности этих утверждений, несмотря на их кажущуюся фантастичность. В Японии среди монахов синто также была популярна аналогичная традиция под названием сокусимбуцу вплоть до конца 19-го века. Однако, она была запрещена указом императора в 1877году.
Многим известно, что существуют такие понятия как календарный и биологический возраст. Например, Брюс Ли погиб в возрасте 32 лет, но его биологический возраст соответствовал 18 годам. Практиковал ли Брюс Ли пестование жизни доподлинно неизвестно, однако, факт остается фактом.
Пестование жизни состоит из четырех разделов, которые рекомендуется применять в комплексе:
1. Дыхание.
2. Питание
3. Физическая нагрузка
4. Секс
Рассмотрим данные разделы в общих чертах.
1. Дыхание. По данным научных исследований, проведенных в Китае, доказано, что систематические занятия дыхательной гимнастикой цигун способны излечивать до 70% заболеваний. Это связано с замедлением процессов жизнедеятельности организма во время занятий. То же самое говорится и в некоторых древних китайских книгах, – при замедлении частоты дыхания до 6 циклов в минуту человек способен излечиться от всех заболеваний, а при снижении до 1 цикла – обрести бессмертие.
В практике пестования жизни используется сознательный контроль дыхания со снижением его частоты до максимально комфортной, а в идеале до 6 и даже меньше циклов в минуту. На первых этапах, в течении 3—4 месяцев происходит привыкание и адаптация сознания к новому способу дыхания. Уже на этом этапе происходит выравнивание «левый-правый» ручных каналов С, МС, Р, а также изменение в энергетике парных каналов, например каналов тай-инь (P и RP). В канале Легких (Р) энергия понижается, а в канале Селезенки (RP) увеличивается, также увеличивается Ци Желчного пузыря и улучшается выведение желчи (а с этим происходит и очистка организма от шлаков).
После привыкания и адаптации организма используются тренировки задержки дыхания, сначала на выдохе, а со временем и на вдохе. Практика задержки на выдохе приводит к расслаблению психики, стабилизации общего энергетического состояния и подготовки организма к дальнейшей перестройке. Практика на вдохе – повышает внутреннее давление и ее применение без подготовки может привести к негативным результатам, таким как активизация латентных и хронических состояний. Овладение практикой дыхания считается достигнутым, если возможна задержка дыхания в течении двух часов.
2. Питание. На первых порах используется подбор продуктов (на основе регулярной диагностики) со свойствами, которые рекомендованы для изменения состояния организма (излечения), а также позволяют избавиться от паразитов и изменить кислотно-щелочной баланс. На первых этапах делается упор на укрепление эссенции Цзин Почек и системы Селезенки. Одновременно с этим применяются и различные лекарственные снадобья (отвары и настойки). Регулярно проводятся очистки организма (клизма для очистки кишечника, тюбаж печени и прочие). Постепенно организм переводится на питание фруктами и овощами, а в дальнейшем исключительно травами, их соками и отварами.
В древних текстах делается основной упор на прием лекарств на основе золота и ртути, а также пластинок необработанного нефрита (возможно это связано с их способностью влиять на электромагнитные поля). Подобные снадобья позволяют обрести бессмертие без особого труда. Однако, наравне с этим указывается и то, что далеко не каждый человек способен достичь бессмертия ввиду собственной не готовности к этому феномену.
3. Физическая нагрузка. Применяются ежедневные посильные физические упражнения до состояния легкого или среднего потоотделения. Переутомление (чувство озноба, дрожь и слабость в коленях) не допускается, также следует избегать обильного потоотделения. Усиленная циркуляция крови улучшает метаболизм тканей, однако, при сильном потоотделении ухудшается качество крови. При малоподвижном образе жизни защитная энергия присутствует внутри тела в районе плотных органов – там, где больше всего сосредоточена циркуляция крови. Это приводит к питанию только внутренних органов, неравномерному распределению энергии в организме, неравномерной нагрузке желудочков (ктр. приводит к аритмии). При регулярных физических нагрузках циркуляция крови выравнивается и происходит более равномерное питание тканей и органов. Активная циркуляция крови по большому кругу кровообращения приводит к расширению «защитной оболочки» и перемещению защитной Ци в пространство между кожей и волосами. Иммунитет человека в этом случае возрастает. Если же добиться функционирования защитной Ци вне тела во вне – человек становится и вовсе невосприимчив к любым заболеваниям, в т.ч. и в случае эпидемий.
4. Секс в данной практике используется не для получения удовольствия, а исключительно для укрепления эссенции Цзин Почек и омоложения организма, продления активной и здоровой жизни. Применяется как одиночное, так и парное совершенствование. Данные методики описаны в техниках «Си суй цзин» и «Шуан сю». Во времена античности данную технику широко применяли в храмах для укрепления здоровья и омоложения организма.
Овладение основами китайской медицины, даже на бытовом уровне, позволит избавиться от боли любого происхождения, некоторых серьезных заболеваний и поправить свое здоровье. Например, всего один-два лимона (с сахаром) успокоят печень и избавят от сильной зубной боли и опухоли десны; регулярное применение лука – отличная профилактика цистита и простатита; смесь листа березы, ромашки и кукурузных рылец поможет снизить вес; перцовый пластырь на ногтевую фалангу второго пальца ноги (или массаж) избавит от ангины. Даже желудочное кровотечение можно остановить всего лишь, наложив перцовый пластырь на переносицу или массажем точки Тайбай RP3.
Таким образом, овладение предлагаемой в данном сборнике информацией сможет помочь многим людям лучше понять свой организм и сохранить как свое здоровье, так и здоровье своих близких без обращения к врачам.
КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ И ЯН
В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т. д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян.
Все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. Существует принцип: «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.
Проведем такой опыт. Разместим один проводник в земле (например, заземление), а за другой проводник примем металлическую кровлю здания. Если замерить между ними потенциал, то он будет иметь какое-то значение, отличное от нуля. Причем, кровля будет иметь потенциал со знаком "+" (ян, верх), а заземление потенциал со знаком "-" (инь, низ). Существующая между проводниками разность потенциалов при определенных условиях способна выполнять работу. Например, способна запитать миниатюрный двигатель постоянного тока. То есть, инь при определенной концентрации (наличие достаточной разности потенциалов, как фактор инь) порождает ян (т.е. способность к выполнению работы). Работающий двигатель (ян) выполняет работу (производит ци). Также между двумя точками (проводниками или кольями заземления) возникнет разность потенциалов (землю-инь также можно разделить в свою очередь на инь и ян). Уже эти опыты могут служить своего рода доказательством, что китайская медицина – это одно из частных (прикладных) применений некой общей некогда забытой теории об электромагнитной природе всего нашего мира и существования его за счет наличия разных видов энергии и их взаимодействия.
Один из принципов гласит: «Ян превращается в ци („функция“, „энергия“), инь превращается в форму». Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму. В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половина дня представляет собой инь в ян. Первая половина ночи – инь в инь, вторая – ян в инь.
В конечном итоге, все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян. В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.
Инь и ян как противоположности
С помощью инь-ян учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. Инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. Оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле (и вообще в природе) без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.
Взаимозависимость между инь и ян
В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. Мужчина должен смотреть на солнце и тогда его левая сторона соответствует ян, а правая инь. Солнцем для женщины является мужчина, поэтому у неё правая сторона соответствует ян, а левая инь.
Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь Так объясняется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится, таким образом, «вестником инь».
В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям.
Взаимное дополнение и ограничение инь и ян
Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.
С помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян возникновение функции органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов и болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме. Добившись такого равновесия инь и ян в организме, можно говорить об исцелении.
Взаимное превращение инь и ян
Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени изменение, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества. «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Это означает, что инь превращается в ян, когда он достиг своей вершины, и что ян превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.
В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Правило превращения инь и ян применяется для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь.
При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь.
Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (Инь), может перейти в наружные части (Ян).
Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:
– Наличие противоположности между инь и ян
– Взаимозависимость между инь и ян
– Взаимное дополнение и ограничение инь и ян
– Взаимное превращение инь и ян.
Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель инь-ян в ее единстве, не упуская из вида внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.