- -
- 100%
- +
Так ты поймёшь корень всех пороков (килкулим), который был мгновенно заключён в мысли творения, имеющей целью «давать наслаждение сотворённым». Ведь после всей цепи пяти общих миров — Адам Кадмон и АБЕ״А, — когда в четырёх мирах АБЕ״А раскрылись также скорлупы (клипот) и нечистота, по тайне: «Одно против другого сотворил Бог», — тогда перед нами оказывается мутное материальное тело, о котором сказано: «Ибо помысел сердца человека зол от юности его», потому что всё питание его с юности — от отбросов скорлуп. Весь смысл скорлуп и нечистоты — это форма желания, направленного исключительнона получение, и нет в них никакого желания отдавать. Тем самым они оказываются противоположными Ему, благословенному, ибо у Него вовсе нет, не дай Бог, желания получать, и всё Его желание — только давать наслаждение и отдавать. Поэтому скорлупы названы «мёртвыми», ибо, изменив свою форму по сравнению с Источником жизни, они оказались совершенно отсечены от Него и не получают от Его воздействия ровно ничего. Следовательно, и тело, питающееся отбросами скорлуп, также отсечено от жизни и полно скверны. Причина же в том — желание только получать и не отдавать, впечатлённое в него; ибо желание его всегда распахнуто, чтобы вместить весь мир и всё, что в нём, в своё чрево. Поэтому грешники ещё при жизни называются «мёртвыми», ибо из-за изменения их формы до крайней противоположности их корню, так что у них нет совсем аспекта отдачи, — они отсечены от Него, благословенного, и мертвы воистину. И хотя может показаться, что и у грешников есть аспект отдачи — дают милостыню и тому подобное, — но уже сказано о них в Зоаре: «Всякое милосердие, которое они творят, они творят для самих себя», — ибо главное намерение их — ради себя и своей чести (см. там).
Праведники же, занимающиеся Торой и заповедями не ради получения награды, а чтобы доставить блаженство Создателю своему, очищают этим своё тело и обращают сосуд получения в аспект отдачи. Как сказал наш святой учитель: «Открыто и ведомо… что я насладился даже мизинцем»(Ктубот 104). Тем самым они воистину прилепляются к Нему, благословенному, ибо их форма полностью равна форме их Создателя, без какого-либо изменения. Об этом толковали мудрецы стих: «И ко Мне, острова, прислушайтесь», — толкуя: «Народ Мой, вы со Мной в соучастии», ибо праведники — соучастники Творца, благословен Он: Он начал творение, а праведники завершают его, обращая сосуд получения в сосуд отдачи.
Таким образом, всё новшество, которое Творец, благословенный, ввёл в деле творения (о котором сказали мудрецы, что Он произвёл его «из ничего» — еш ми-аин), — это новшество относится исключительно к форме «желания наслаждать», запечатлённой во всяком творении. Помимо этого, ничто не было создано заново в тайне творения. В этом смысл стиха: «Образующий свет и творящий тьму», — и Рамбан объяснил, что слово «творит»(борэ) указывает на создание нового — того, чего не было прежде. И ты видишь, что не сказано «и творит свет», потому что в свете нет новизны в смысле «из ничего», ибо свет и всё, включённое в свет, — все приятные ощущения и постижения, существующие в мире, — всё это приходит как «сущее из сущего» (еш ми-еш), то есть они уже включены в Нём, благословенном, и нет в них новизны. Поэтому сказано «Образующий (йоцер) свет», чтобы указать: в нём нет новизны и сотворения. Но о тьме, которая включает все неприятные ощущения и постижения, сказано: «и творящий (у-ворэ) тьму», — ибо Он произвёл их воистину «из ничего», то есть их вовсе нет, не дай Бог, в Его бытии, но они были созданы только теперь. Корень же всех их — форма «желания наслаждать», включённая в Его распространяющиеся светы, как сказано выше. Изначально она очень тонка по сравнению с высшим светом и потому названа «тьмой» относительно света, но в конце концов из неё выводятся и исходят скорлупы, нечистая сторона (ситра ахра) и грешники, которые через неё полностью отсекаются от источника жизни. В этом тайна стиха: «А ноги её нисходят к смерти»(Мишлей 5:5). Слово «ноги её» указывает на конец вещи; и сказано, что ноги Малхут — то есть аспект «желания наслаждать», присутствующий в распространении Его света, — в конце концов низводят из себя аспект смерти к нечистой стороне и к тем, кто питается от неё и следует за ней.
(7)Однако можно задать вопрос: ведь творения непременно должны иметь это изменение формы от Его сущности, ибо иначе как бы они могли исходить от Него и выйти из категории «Творец» в категорию «сотворённое»? Это невозможно иначе как через изменение формы. Более того, эта форма «желания наслаждать» есть сама суть всего творения, вокруг которой вращается вся мысль творения; она же является мерой величия блага и наслаждения (как мы подробно объясняли выше, почему она и называется «местом»). Как же мы можем сказать о ней, что она называется «тьмой» и простирается до аспекта смерти, так что в низших получателях вызывает отсечение и отделение от Источника жизни? И ещё нужно понять: что это за великий трепет, охватывающий получателей из-за изменения формы от Его сущности, и отчего такой великий гнев?
Чтобы достаточно разъяснить тебе эту тонкую материю, нужно прежде объяснить общий источник наслаждений и страданий, ощущаемых в наших мирах. Уразумей следующее: как известно, природа всякой ветви тождественна природе её корня. Поэтому все качества, присущие корню, ветвь также желает, любит их и стремится к ним; а все качества, не присущие корню, — от них ветвь отдаляется, не выносит их и ненавидит. Этот закон действует между всяким корнем и его ветвью непреложно. И поскольку Он, благословенный и превознесённый, есть корень всех творений, которые Он создал, то все качества, включённые в Нём и приходящие к нам от Него прямым привлечением, — они для нас сладостны и приятны, ибо наша природа близка к нашему корню. А все качества, не существующие в Нём и не приходящие к нам от Него прямым путём, но лишь вследствие самого «новшества творения», — они противны нашей природе, и нам трудно их выносить. Так, мы любим покой и сильно ненавидим движение, настолько, что не совершаем никакого движения иначе как ради достижения покоя. Причина в том, что наш корень не обладает движением, но только покоем; движение совершенно не свойственно Ему, и потому оно также противно нашей природе и ненавистно нам. Подобно этому мы любим…
Краткий путь
…само по себе: не следует понимать, будто из-за этого изменилась та предвечная реальность, называемая Ор Эйн Соф, благословен Он. Смысл в том, что из аспекта сокращения вышел от Эйн Соф, благословен Он, новый мир — то есть тот мир, который сократился. Однако в предвечной реальности не произошло никакого изменения вследствие этого. Лишь начальное побуждение сокращения приписывается Эйн Соф, благословен Он, и то лишь в отношении стадии далет, которая есть Малхут Эйн Соф, как сказано выше. Само же действие сокращения есть отдельный аспект сам по себе и называется «мир сокращения» (олам ха-цимцум). И это подобно тому, что говорится во многих местах: «Малхут высшего мира становится Кетером низшего мира», — а всё остальное в высшем мире остаётся во всех десяти сфирот без какого-либо изменения.
«В равной мере»— то есть там не различается аспект ступеней, но все четыре стадии получают свет с удалённостью от места, и малый, и великий равны в получении света от окружающего света.
«Было круглым вокруг себя»— иными словами, действие сокращения исходило только от силы самого порождённого (наацаль), через то, что оно подняло своё желание из стадии далет, как сказано выше, а вовсе не со стороны Излучающего (Маациль). Поэтому это описывается образом круглого шара: его конец и граница постигаются внутри него и в его центре, но снаружи него не видно никакой границы — ни начала, ни конца, — ибо со стороны Излучающего нет здесь никакой границы. Поэтому Он окружает её и светит ей равномерно, но с удалённостью от места, из-за срединной точки, от которой отдалилось желание, как сказано выше (см. в Паним Маскирот).
«И не было в виде четырёхугольника»— ибо если бы сокращение исходило от Излучающего, тогда сокращённое место описывалось бы образом четырёхугольника, указывающего на различение четырёх ступеней — вышеназванных четырёх стадий: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, где Хохма и Бина называются югом и севером, а Тиферет и Малхут — востоком и западом. Ведь в четырёхугольной форме границы, имеющиеся в ней, различаются именно снаружи, а не изнутри. Поэтому учитель, благословенной памяти, говорит, что форма не была четырёхугольной, — ибо граница не от Излучающего, как сказано выше.
«Поскольку и Эйн Соф, благословен Он, в равной мере»и т.д. — то есть свет Эйн Соф удалился из-за точки в порождённом, а не по Своей собственной причине. А раз так, Он не произвёл в Своём удалении никакого различия между ступенями порождённого, но удалился в равной мере.
«И причина в том, что свет Эйн Соф однороден»и т.д. — ибо в самом свете Эйн Соф аспект «места» совершенно не воспринимается как изменение, и даже последняя стадия желания тождественна по форме самому свету, как сказано выше. Так как же могло бы возникнуть какое-либо различие между четырьмя стадиями самого «места» в отношении к Эйн Соф?
«И известно в науке меры»и т.д. — знай, что все семь наук включены в науку истины, и это согласно известным принципам, подобно тому, как форма круга соответствует месту первого сокращения, по тому пути, который мы истолковали, и здесь не место распространяться.
«Ибо чертоги и то, что в них, — круглы»— ибо этот закон остался закреплённым, и смотри в «Паним Маскирот».
«Есть ещё причина»и т.д. — этим добавляется веская причина для сокращения именно в виде круга, а не четырёхугольника.
«Ради созданых»и т.д. — чтобы достиг на них…
Древо Жизни, Ветвь 1
...как сказано выше. И суть в том, что когда созданые (наацалим) будут в форме кругов, тогда они будут не близки и не прилеплены к Эйн Соф, окружающему их в совершенной равномерности, и свет, и потребное им воздействие (шэфа) они будут получать от Эйн Соф со всех сторон равномерно. Не то, если бы созданые имели форму четырёхугольника или треугольника и тому подобных фигур, – ибо если бы в них были выступающие углы, более близкие к Эйн Соф, чем остальные их стороны, они не получали бы свет Эйн Соф равномерно. А в конце Ветви 3 объяснится причина, для чего потребовалось это сокращение и в чём его суть.
Суть этого сокращения – раскрыть корень судов (диним), чтобы впоследствии дать меру суда (мидат ха-дин) в мирах. И сила эта называется «Буцина дэ-Кардинута» (Светильник Тьмы), подобно «хрупким пшеницам».
Примечание Махарху (р. Хаима Виталя): «И по моему скромному мнению, срединная точка Эйн Соф – там был корень суда, и он раскрылся впоследствии внизу. И из неё образовалось место, которое подобно сосудам (келим), а из того, что окружало эту точку, привлечены внешние стороны миров, а из того, что более окружает, привлечено внутреннее. И достаточно этого, чтобы не ошибиться; и остерегайся думать, что в той точке было раскрытие суда, не дай Бог».
И вот после упомянутого сокращения, когда осталось место полое и воздух пустой и полый в самой середине света Эйн Соф, благословен Он, как сказано выше, – вот уже появилось место, где могли бы находиться созданые, и сотворённые, и создания, и сделанные. И тогда Он протянул из света Эйн Соф одну прямую линию (Кав) из Его круглого света, сверху вниз…
Внутреннее разъяснение (Паним Масбирот)
(7) ...Мы любим мудрость, силу, богатство и все добрые достоинства – потому что они включены в Него, благословенного, а Он – наш корень. И мы очень ненавидим противоположное им: глупость, слабость, бедность, уродство и тому подобное – потому что их вовсе нет в нашем корне, и потому это отвратительно нам и ненавистно до нестерпимости.
Однако следует исследовать: как возможно, чтобы нечто было привлечено к нам не напрямую от Него, благословенного, а из-за ограниченности самого творения? Это подобно богачу, который позвал человека с улицы, кормит и поит его, и одаряет серебром и золотом каждый день, и каждый день удваивает дары свои. Заметь, что этот человек ощущает в огромных дарах богача два противоположных вкуса одновременно: с одной стороны, он чувствует бесконечное наслаждение от множества даров, а с другой стороны, ему тягостно выносить обилие благодеяния, и он стыдится при их получении; ему становится невыносимо от того, что богач умножает дары каждый раз. Несомненно, наслаждение от даров исходит к нему прямо от богача-дающего, но тягостное чувство, которое он испытывает при дарах, исходит не от богача, а из сущности самого получателя: в нём пробуждается стыд из-за получения безвозмездного дара. В действительности и это тоже устроил для него богач, но это приходит к нему не прямым путём.
Из всего сказанного следует: все формы, привлекаемые к нам непрямым привлечением от Него, благословенного, будут содержать в себе тягостность и противность нашей природе. Теперь пойми, что новая форма, возникшая в творении – желание наслаждаться, – на самом деле не является недостатком или ущербом по отношению к Нему, благословенному; напротив, это и есть стержень Его творения, ибо без него творения вовсе бы не было, как сказано выше. Однако сам получатель, являющийся носителем этой формы, ощущает в ней – в силу собственной природы – аспект тягостности, потому что этой формы нет в его корне. Вникни хорошенько.
Так мы удостоились понять ответ Зоара, согласно которому этот мир был сотворён потому, что «тот, кто ест не свой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему», – что на первый взгляд крайне удивительно. Теперь же их слова станут для нас весьма сладостны: они имеют в виду изменение формы «желания наслаждаться», которое неизбежно присутствует в душах. Как сказано: «Тот, кто ест не свой хлеб, стыдится смотреть в лицо», – то есть всякий получатель дара испытывает стыд в момент получения. А причина этого – изменение формы от корня, в котором нет этой формы получения. И чтобы исправить это, Он сотворил этот мир, куда душа приходит и облачается в тело. И через занятие Торой и заповедями с намерением доставить блаженство своему Создателю, сосуд получения души обращается в сосуд отдачи. То есть сама по себе душа не желала бы этого драгоценного воздействия, но она принимает воздействие только потому, что Он желает, чтобы души получали, дабы доставить блаженство своему Создателю, ибо она наслаждается от Его воздействия. А поскольку она очищена от желания получать для себя, она больше не «стыдится смотреть в лицо» – и через это раскрывается конечное совершенство Его действия. А необходимость сжатой цепочки миров вплоть до этого мира будет объяснена далее: ибо столь великое дело, как обращение формы получения в форму отдачи, возможно только в этом мире, как ещё будет сказано.
И смотри: для грешников сокрушение их удвоено. Ибо они держат верёвку за оба конца. Этот мир сотворён с ущербностью и пустотой от всякого благого воздействия, и чтобы приобрести благие качества, необходимо движение. А ты уже знаешь, что обилие движения причиняет человеку страдание, ибо движение – это непрямое привлечение от Его сущности, благословенного. Но и оставаться пустым от приобретений и блага тоже невозможно, ибо это также противно корню: ведь корень полон всяким благом. Поэтому они выбирают страдание от множества движений, чтобы достичь наполнения приобретениями. Однако поскольку все их приобретения и имущество – лишь для себя, то оказывается, что «нет человека, который умер бы, имея и половину желаемого». И они страдают с обеих сторон: и от страдания множества движений, и от страдания недостатка приобретений, которых им не хватает на половину. Но праведники в земле своей наследуют вдвойне: после того, как они обращают своё желание получать в желание отдавать, они наследуют вдвойне. Ибо помимо того, что они обретают совершенное наслаждение и наилучшие приобретения, они обретают также подобие формы со своим Создателем, благословен Он, и через это пребывают в истинном прилеплении. Тогда они также пребывают в тайне покоя: воздействие приходит к ним само собой, без всякого движения и труда.
(8)Теперь, когда мы удостоились всего вышесказанного, нам станет в какой-то мере понятно величие единства Его, благословенного и превознесённого, – так что «не Мои мысли – ваши мысли» и т. д. Всё множество явлений и форм, воспринимаемых нами во всей этой реальности перед нами, – всё это объединяется у Него, благословенного, в одной единственной мысли, а именно – в мысли творения, предназначенной для того, чтобы дать наслаждение сотворённым Им. Эта единая мысль охватывает всю реальность в совершенном единстве до самого конца исправления, ибо она является всей целью творения, как сказано выше. Она – «действователь», то есть аспект воздействия действователя на действие. Ибо то, что у Него, благословенного, – лишь мысль, то в творениях становится законом, действующим с необходимостью. И поскольку Он помыслил дать нам наслаждение, в нас запечатлелся этот закон – быть получателями Его благого воздействия. Она – «действие»: ибо после того, как в нас был впечатлён этот закон желания получать наслаждение, мы определяемся именем «действие» (пауль). Вследствие этого изменения формы мы выходим из категории «Творец» в категорию «творение», из категории «действователь» – в категорию «действие». Она – «труд и работа»: ибо из-за силы воздействия действователя на действие, как сказано выше, мера страсти получения в нас всё усиливается по мере цепочки миров, вплоть до отдельного тела в этом мире – то есть до полной противоположности формы Источнику жизни, когда в природе тела нет способности отдавать вовне вовсе. Это и приносит телам смерть, а душе – все виды страданий и трудов, как ещё будет разъяснено. Она же – «служение Господу Торой и заповедями»: ибо через свечение линии (кав) в сокращённом пространстве возникают святые имена, Тора и заповеди. И благодаря усилию в Торе и заповедях с намерением доставить блаженство Создателю, мало-помалу обращаются сосуды…
Краткий путь
...через это – великое исправление для низших, получающих от Ацилут.
«Ибо когда созданые в форме кругов»и т.д. – объяснение: в духовном нет понятия смены и исчезновения; поэтому даже после прихода «линии» (кав), которая относится к аспекту прямоты (йошер), прежняя форма не аннулировалась, но из-за этого утвердились оба порядка – кругов и прямоты, все они.
«Близки и прилеплены к Эйн Соф»– объяснение: со стороны света Эйн Соф по-прежнему нет никакого сокращения и умаления для стадии далет, чтобы она не была достойна и пригодна для Его света; и тем более нет никакого различения ступеней в трёх предшествующих стадиях. Поэтому Эйн Соф светит им аспектом окружающего света (Ор Макиф) в равной мере.
«Корень судов»и т.д. – то есть здесь ещё не раскрылся никакой суд (дин), а лишь аспект «конца» (соф) в высшем свете. Впоследствии это становится корнем всех судов, благодаря которому низшие отделяются от Ацилут, как разъясняется ниже. «Чтобы дать меру суда» и т.д. – объяснение: над всеми, кто привлекается из стадии далет, властвует суд. «И сила эта называется Буцина дэ-Кардинута» – объяснение: жёсткий свет, ибо в стадии далет есть жёсткость (упорство), не позволяющая высшему свету пройти через неё вниз. «Из неё стало место» и т.д. – смотри «Паним маскирот». «А из того, что окружало точку» – иными словами, последняя стадия стадии далет становится внешним (хицонийот), а то, что более окружает – три первые стадии стадии далет – это внутреннее (пнимийот).
«В самой середине света Эйн Соф»– то есть в последней стадии стадии далет, которая есть середина круга, иначе говоря, его конец, ибо у всех круглых форм конец находится в их центре, как сказано выше.
«Вот уже было место, где могли бы…»– ибо подъём желания из стадии далет вызвал уход света из трёх первых стадий, и благодаря этому стало место для всех миров АБЕ״А, а они суть весь процесс исправлений (тикуним), притекающих согласно свойствам трёх первых ступеней, – это и есть смысл «линии» (кав), как будет разъяснено.
«И тогда Он протянул из света Эйн Соф одну линию»и т.д. – смысл «линии» – приход света, сообразный свойствам трёх первых стадий. Даже стадия далет получает свой свет не напрямую, а только согласно мере трёх первых ступеней. Последняя стадия в ней остаётся без света, и поэтому он называется «линией» (кав), чтобы показать, что у него есть начало и конец, как сказано.
«Сверху вниз»и т.д. – то есть от Эйн Соф, Окружающего, к окружённому месту, к срединной точке, по вышеописанному пути. Ибо из-за сокращения, вызванного подъёмом желания из стадии далет, как сказано, отпечатался лишь аспект «внутреннего» и «окружающего», потому что граница эта вышла из силы порождённого (наацаль). Но со стороны Высшего, то есть Излучающего (Маациль), ещё не было никакой границы. Поэтому отметина (решимо) границы запечатлена лишь внутри самого порождённого. Однако Излучающий со Своей стороны, хотя и удалил Свой свет от порождённого, – удалил лишь соответственно мере самого порождённого. Со стороны же Излучающего Он по-прежнему окружает его свечением Своим с места Своего, равномерно со всех сторон. Но теперь, при привлечении нового света, Он привлёк к порождённому свет, сообразованный с желанием порождённого – то есть не светить на стадию далет. Выходит, что теперь и Сам Излучающий вошёл в действие границы, ибо сейчас Он не влияет равномерно…
Древо Жизни, Ветвь 1
...что спускается и нисходит внутрь того полого пространства (халаль). И верхняя голова линии (кав) притягивается от самого Эйн Соф и касается Его. Однако окончание этой линии внизу, её конец, не касается света Эйн Соф. И через эту линию притянулся и распространился свет Эйн Соф вниз, в место этого полого пространства, и сотворил, и сотворил, и создал, и сделал все миры. И эта линия подобна одной тонкой трубе (цинор), через которую проходит и притягивается воздействие (шэфа) высшего света Эйн Соф к мирам, находящимся в месте того воздуха и полого пространства.
И разъясним теперь немного суть исследования каббалистов: каким образом существуют «голова», «середина» и «конец» в упомянутых сфирот. Но поскольку голова этой линии касается света Эйн Соф со стороны верха, а конец её не простирается вниз до места света Эйн Соф, окружающего миры снизу, и не прилеплен к нему, — поэтому в ней уместны «начало» и «конец». Ибо если бы оба конца получали воздействие Эйн Соф, то оба были бы равными «головами» друг для друга, и не было бы тогда аспекта «верха» и «низа». И также: если бы Эйн Соф притягивался со всех сторон того полого пространства, то не было бы ни «верха», ни «низа», ни «лица», ни «обратной стороны», ни «востока», ни «запада», «севера» и «юга». Но поскольку свет Эйн Соф притягивается через одну линию и один тонкий канал, то в нём уместны «верх» и «низ», «лицо» и «обратная сторона», «восток» и «запад», как будет объяснено с Божьей помощью в этой ветви в совокупности наших слов.
И вот, когда свет Эйн Соф притягивается в виде прямой линии внутрь полого пространства, он не притягивается и не распространяется сразу донизу, но распространяется постепенно, то есть…
Внутренне Созерцание (Паним Масбирот)
(8) ...сосуд получения в нас — на сосуд отдачи. И это вся награда, ожидаемая нами. Ибо пока сосуд получения не исправлен, мы не можем расширить уста, чтобы принять Его воздействие, — и это из страха перед изменением формы, по тайне «Тот, кто ест не свой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему», ибо из-за этого и было первое сокращение (цимцум), как сказано выше. Когда же мы исправляем наш сосуд получения, чтобы он был с намерением отдавать, мы тем самым уподобляем сосуды их Создателю и становимся достойны принять Его воздействие бесконечно.
Вот видишь: все эти противоположные формы во всём творении перед нами — то есть форма «действователь и действие», форма «пороки и исправления», форма «труд и даяние награды» и т. д. — всё это включено только в Его единую мысль, благословен Он, в предельной простоте, а именно: «дать наслаждение сотворённым Им», точно не меньше и не больше. И в эту же мысль до сих пор включены всё множество постижений — как постижений нашей святой Торы, так и внешних наук, всё множество творений и миров, и всевозможные различия в управлении каждым из них. Всё это исходит и проистекает лишь из упомянутой единой мысли, как будет разъяснено в продолжении нашего толкования, с Божьей помощью.