- -
- 100%
- +
(10)Так пойми суть мужского и женского (духра ве-нукба), различаемых во всех десяти сфирот (ибо есть два аспекта мужского и два аспекта женского: первый – Хохма и Бина, второй – Зеир Анпин и Малхут). Смысл: слово «мужское» (духра) указывает на то, что только отдаёт и не получает; слово «женское» (нукба) – на то, что получает и не отдаёт. И все новшества, порождения и множество форм исходят только от аспекта женского, ибо она – источник беременности, родов, кормления и взращивания детей, – а все эти действия не свойственны мужскому вовсе, ибо свойство мужского – лишь отдавать женскому. Влияние мужского бывает двух видов: первый – воздействие, дающее существование (рождение детей и новые души); второй – воздействие, поддерживающее существование (пропитание и содержание для поддержания жизни домочадцев).
И вот Хохма и Зеир Анпин – это два мужских начала, ибо оба они – аспект распространения, как сказано: Хохма – распространение света от Кетера, Зеир Анпин – распространение света от Бины. Поэтому их сосуды тонки, ибо они смешаны в распространении только как потенция мужского: в Хохме заключена сила деятеля и корень сосуда, а в Зеир Анпине заключена сила для завершения действия сосуда. Следовательно, поскольку в них нет сосуда получения, они пригодны лишь к отдаче. Бина и Малхут же – два женских начала, ибо обе они суть аспекты уплотнившегося света, как сказано: они пробудились добавить привлечение нового воздействия от своего корня сверх меры своего распространения. И через это «пробуждение снизу» (итарута ди-лтата) в отношении добавочного воздействия, они завершили тем самым форму желания получать, которая была включена в мужских началах лишь как потенция. Так завершился в них сосуд получения, и потому они называются «женскими» (нукбин).
Так пойми тайну зивуга мужского и женского, действующего в высших светах, – а именно: ничто не привлекается вниз иначе как через зивуг мужского и женского, что есть тайна скрытая и сокровенная. Поэтому я немного распространюсь здесь, чтобы расширить объяснение. А попутно разъясню стих: «Пытался ли Бог пойти и взять Себе народ из среды народа…» (Дварим 4:34) – в чём смысл этого выражения «народ из среды народа», и какой толк в этом чуде? Ведь, конечно, всякое освобождение есть «народ из среды народа». А также тайну: «И попросили каждый у ближнего своего… вещей серебряных…» (Шмот 11:2), что крайне удивительно, ведь у Всевышнего не было иного совета вывести их с серебром и золотом, как только через обман и выпрашивание, что весьма поразительно.
Мы уже удостоверились в сути сосуда и «места» в высших светах – это желание получить наслаждение и воздействие, включённое во всякий низший. И мы также объяснили, что само желание получать, включённое в созданое, и есть мера его воздействия – не меньше и не больше. Ибо в материальных составных сущностях возможно получение сверх желания – через принуждение, – но этого, несомненно, нет в высших светах. Поэтому желание получать, имеющееся в созданом, и есть мера этого воздействия. Также разъяснено, что всё различие формы между Излучающим (Маациль) и созданым – в аспекте желания получать, которое есть в созданом и которого, не дай Бог, вовсе нет в высшем Излучающем. И разъяснено также, что материальная вещь разделяется и отсекается топором и молотом, отделяющими часть от её товарища, – и так они остаются разделёнными друг от друга; духовная же вещь разделяется через изменение формы, приобретённое её частью. И разделение частей доходит до того, что в части развивается изменение формы до полной противоположности целому, и тогда она отделяется и удаляется, так что у них нет совершенно никакой связи между собой, и они считаются чуждыми друг другу, как сказано выше.
Также разъяснено, что это изменение формы, то есть желание получать, имеющееся во всяком созданом и сотворённом, – хотя его, не дай Бог, вовсе нет в Самой Сущности Его, оно всё же, несомненно, исходит от Него, но это привлечение называется непрямым, по примеру с богачом, как сказано выше. Ибо это – сама сердцевина мысли творения, а именно: «дать наслаждение творениям Своим». Из этого запечатлелся в творениях обязательный закон – получать Его наслаждение со страстным желанием. И поскольку эта мысль – «дать наслаждение творениям» – безгранична, само собой понятно, что и желание и страсть, впечатлённые в творениях получать Его наслаждение и воздействие, также безграничны.
И разъяснено, что вся эта реальность, которая перед нами, уже была включена в Эйн Соф до сокращения: это распространение всех светов и душ, включённых в мысль творения, как сказано выше. Однако желание наслаждать, называемое «местом», которое содержит в себе Его свет и воздействие, как сказано выше, находилось там в предельном совершенстве и прилеплении к Излучающему, ибо во всём Его единстве в том «месте» совершенно не различался аспект изменения формы. В этом тайна слов учителя, благословенной памяти: «Вначале свет Эйн Соф наполнял…»
Древо Жизни, Ветвь 1
...внутри этого. И это — аспект десяти сфирот, который включает в себя в общем все аспекты всех миров. Однако ясно и понятно, что многие виды миров — созданных, сотворённых, созданных и сделанных — исчисляются тысячами тысяч и мириадами мириад, и все они как одно находятся внутри того упомянутого полого пространства (халаль), и нет ничего вне его. И вот, в каждом мире есть свои частные десять сфирот, а каждая частная сфира в каждом мире включает в себя десять частных сфирот. И все они имеют форму кругов (игулим), один внутри другого, один глубже другого, без конца и числа. И все они, подобно слоям луковицы, один внутри другого, по образу сфер (гальгалим), как упомянуто в книгах по астрономии. И аспект, связывающий все круги воедино, — это та тонкая линия (кав), которая распространяется от Эйн Соф (א״ס), и проходит, и спускается, и протягивается от круга к кругу до самого конца их всех, как сказано выше. И через эту линию привлекается свет и воздействие (шэфа), нужное каждому из них. И вот разъяснён аспект десяти кругов десяти сфирот.
Теперь же разъясним второй аспект, имеющийся в десяти сфирот, — а именно, аспект света прямоты (Ор ха-Йошер), наподобие трёх линий, в образе Высшего Человека (Адам ха-Элион). И вот, путь той вышеупомянутой линии, распространяющейся сверху вниз, — от которой распространяются круги, — сама эта линия также распространяется прямо, сверху вниз, от самой вершины высшего из всех кругов и до самого низа окончания всех кругов, сверху вниз, и включает в себя десять сфирот, в тайне образа Человека, прямого, обладателя вертикальной фигуры, включающей 248 членов, которые изображаются...
Внутренне Созерцание (Паним Масбирот)
...всю реальность, как сказано выше, и в этом смысл «Он и Имя Его — едины». И хотя «место получения» этой реальности, несомненно, было в стадии далет, и притом в предельном величии желания получать — без границ и меры, — тем не менее из-за этого вовсе не было, не дай Бог, противоположности форм, и даже изменение формы там не ощущалось, как сказано выше. Однако когда желание возвысилось и отстранилось от величия формы «желания наслаждать» — то есть от последней стадии в стадии далет, — тогда в стадии далет утвердилось изменение формы в сильной мере, так что весь свет Эйн Соф исторгся из-за неё, причём даже из трёх первых стадий. Из-за этого всё «место» света стало пустым и лишённым всех четырёх стадий. Затем к этому «месту», в котором уже было решимо четырёх стадий, привлёкся новый свет, сообразно новому желанию этого «места», — а именно, только на три стадии каждой из ступеней; последняя же стадия в стадии далет осталась полым пространством (халаль пануй), как сказано выше. И это полое пространство не будет способно принять свой свет до самого завершения исправления.
Из этого пойми разницу между Святой Стороной (Ситра ди-Кдуша) и Обратной Стороной (Ситра Ахра). Ибо парцуфим миров АБЕ״А святости исправлены через распространение линии (кав), устроенной в мере милосердия, которая действует лишь на трёх первых ступенях получения, и отделены от последней стадии стадии далет; потому в них нет полной противоположности Излучающему, и они прилеплены к Нему. Напротив, Ситры Ахры и скорлуп (клипот), их сосуды созданы из стадии далет, и из её последней стадии — в предельном величии получения, так что в них нет даже искр отдачи; и они находятся в полном удалении и противоположности Излучающему, ибо сущность Излучающего — только отдавать, а не получать, — тогда как они, куда бы ни обратили лицо, обращаются лишь к получению, и нисколько — к отдаче. Так они отсекаются от корня и от жизни, как член, отсечённый и отделённый от тела живого, у которого уже нет ничего общего с живыми членами. Из этого пойми тайну стиха: «А ноги её нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), — о чём сказано в Зоаре, что ноги Малхут облачаются в головы нечистых скорлуп, называемых смертью. Имеется в виду, что «конец» вещи называется «ногами», ибо ноги суть конец тела; это — последняя стадия в стадии далет, называемая Малхут. И она облачается в корни парцуфим скорлуп — то есть они взяли себе эту последнюю стадию в качестве своего удела; это — желание получения в последней крайности, полностью лишённое искр отдачи, что и составляет всю природу Ситра Ахра, и это и есть «смерть».
Однако нужно понять, что значит «облачение», сказанное о ногах Малхут: сущность Божества, которая облачается и входит в смерть, не дай Бог? Какой смысл святости облачаться в смерть? Следует понять это очень хорошо, ибо это из вещей, висящих на волоске; и очень остерегайся промахнуться мимо цели, смешивая святое с будничным, как то случается с глупцами по великому милосердию. Сначала нужно понять, почему они названы именем «скорлупы» (клипот). Объясню это на примере. Подобно человеку, отправляющему подарок своему ближнему: вещь эта нежна и влажна, и он боится, как бы она не испачкалась и не испортилась в дороге, ибо в пути она может повредиться и стать вовсе ни к чему не пригодной. Поэтому, чтобы быть уверенным, что дар дойдёт до рук ближнего во всей своей красоте и целостности, он помещает её в ящик из твёрдого дерева, и тем уверен, что она дойдёт до рук ближнего в чистоте и совершенстве. Подобно этому и всё существо скорлуп: они в действительности — лишь стражи для святости. Но всё время, пока вещи находятся в пути своего исправления, «грешник венчает праведника» (Хаввакук 1:4), и Ситра Ахра окружает святость, как скорлупа окружает плод, — и тем святость сохраняется, чтобы в конце концов они пришли к своему корню в предельном величии и чистоте.
(11)Расширю эту тему, ибо она весьма важна. Мы удостоверились, что вся мера величины воздействия зависит от меры сосуда получения — желания получать, как сказано выше. И всё первое сокращение (цимцум) произошло лишь для исправления этого, через порядок исправлений причины и следствия во всех парцуфим АБЕ״А. И все эти исправления нужны для исправления срединной точки, которая сократилась, — то есть последней стадии в стадии далет. Ибо при завершении исправления, когда творения смогут достичь совершенства в последней стадии стадии далет, они вернутся к своему корню в Эйн Соф, благословен Он, так как смогут получить эту огромную меру — безграничный свет Эйн Соф, — ведь у них будет сосуд получения стадии далет в совершенстве и чистоте, то есть без изменения формы, как сказано выше. Однако до завершения исправления во всех его законах и уставах, сосуды, проистекающие из той последней стадии, будут аспектом «секиры, отделяющей друга», не дай Бог, ибо в них есть аспект изменения формы вплоть до полной противоположности, что отделяет получателей этого рода от Источника жизни, как сказано выше. И вот мы видим, что всё совершенство и желанная цель для нас — не что иное, как обретение самых больших сосудов получения. Но, с другой стороны, мы видим, что вся суть Ситра Ахра и нечистой стороны определяется мерой обретённой величины сосуда получения, — ибо всё достоинство и высота ступеней святости измеряются лишь малостью и чистотой сосуда получения, как сказано выше.
Поэтому мы обязаны держать верёвку за оба конца. Ибо если мы стараемся в служении, чтобы уменьшить и очистить наш сосуд получения и обратить нашу волю только на отдачу, чтобы уподобить форму Создателю, — то в этом отношении мы окажемся лишены совершенства, ибо совершенство воздействия требует самых больших сосудов получения, как сказано выше. А с другой стороны, если мы увеличиваем наш сосуд получения, мы ниспадаем, не дай Бог, в ров погибели под власть Ситра Ахры и скорлуп. В этом тайна грома в книге Иова (38:35): «Пошлёшь ли молнии, и пойдут ли они, и скажут ли тебе: вот мы?» Это — два общих принципа, присущих всем аспектам творения. Первый принцип — аспект существования как такового. Второй принцип — аспект поддержания этого существования.
Великое чудо видим мы в каждом творении: с одной стороны, кажется, что оно живёт и существует само по себе, то есть Творец, благословенный, одарил его даром духа жизни, и оно уже владеет им как своей природой. С другой стороны, мы ощущаем в каждом творении, что дух жизни не является его природой в прямом смысле, но лишь в виде искусственного приобретения: через еду и питьё оно обретает себе меру дней своей жизни; и если оно пропустит несколько дней и не приобретёт жизнь извне, то упадёт и умрёт. Таким образом, с одной стороны кажется, что жизнь заключена в предмете по природе, а с другой стороны — что вся жизнь предмета достаётся ему случайно, через приобретение, подобно богатству, почестям и тому подобному. И зачем это? «Сидящий на небесах смеётся» (Теилим 2:4) — на первый взгляд, это выглядит как насмешка над творениями. Если уж Он, благословенный, пожелал дать нам этот драгоценный дар и почтить нас среди живых, то дал бы нам, по крайней мере, эти семьдесят лет от природы; зачем ещё обременять нас приобретать это извне, через еду и питьё и т.д.?
Суть этого — по словам мудрецов: «Вначале сотворил Святой, благословен Он, мир мерой суда (Миддат ха-Дин). Увидев, что мир не может устоять, Он соединил с ней меру милосердия (Миддат ха-Рахамим)» (Берешит Рабба 12:15). Смысл их слов — на основе вышесказанного: в тайне Эйн Соф до сокращения сосуд получения вышел в предельном величии и предельном совершенстве, то есть свет Эйн Соф наполнял всё «место» вплоть до последней стадии в стадии далет, что и есть мера суда, как сказано. Однако точка желания отстранилась от этой последней стадии, ощутив в ней аспект изменения формы. В этом смысл «увидел, что мир не может устоять» — получатели смогут ещё…
Краткий путь
...И это — аспект общих десяти сфирот и т.д. – То есть десять сфирот Адама Кадмона (א״ק) включают в себя все миры АБЕ״А (Ацилут, Бриа, Йецира, Асия), и те считаются лишь облачениями для Адама Кадмона.
«Тысячи тысяч…»– И из них (из всего этого неисчислимого множества миров) в этой книге вовсе не рассматривают ничего, кроме Адама Кадмона и четырёх его облачений – АБЕ״А.
«И все они, как слои луковицы…»– Чтобы исключить представление о плоском круге, у которого есть лицо и обратная сторона; но они – сферические, так что в них различаются лишь внутренний и окружающий [свет], и конец их в середине их, как сказано выше.
«И вот аспект, связывающий все круги воедино…»– Ибо сущностное воздействие (шэфа ха-ацмут) не достигает кругов иначе, как через линию (кав), как сказано выше, которая и связывает их вместе. «Наподобие трёх линий…»– Правая линия – это ХаБа״Д, левая линия – БаГа״Х (Бина, Гвура, Ход), а средняя линия – ДаТ״И (Даат, Тиферет, Йесод); или, в соответствии с их более известным порядком: ХаБа״Д, ХаГа״Т, НеХ״И, как будет написано.
«До самого низа окончания всех кругов»– То есть линия распространяется до самой срединной точки, которая есть окончание их всех, но не включая её. (Примечание: линия доходит до границы пустоты, но не входит в саму последнюю стадию).
Древо Жизни, Ветвь 1
...десять сфирот также и в общем, и каждая сфира в частности — из десяти сфирот, без конца, по тому же принципу, что и круги (игулим), которые построены в виде кругов. Этот второй аспект называется Целем Элоким(Образ Божий), и на них намекает стих: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию»(Бытие 1:27). И в большинстве книг Зоара и Тикуним все их речи в основном занимаются исключительно этим вторым аспектом, как хорошо объяснено в другом месте. Таким образом, подтверждаются оба вышеупомянутых взгляда: ибо есть два аспекта — путь кругов и путь линий, и оба они верны, как «слова Бога живого». И так для тебя разрешатся места, где высказывания кажутся противоречащими друг другу относительно порядка и расположения десяти сфирот. Также тебе стала ясна упомянутая выше проблема: каким образом существуют «начало» и «конец», «верх» и «низ» в десяти сфирот. Это объясняется в обоих этих аспектах. Первый — аспект десяти сфирот в образе кругов, один внутри другого. Тут всё просто: круг, окружающий все их, то есть сфера Кетера, — он ближе всех прилеплен к Эйн Соф (א״ס), и потому он превосходнее всех. Вторая сфера, называемая Хохма, отделена промежутком между ней и Эйн Соф, ибо между ними находится сфера Кетера, поэтому её ступень ниже ступени Кетера. Сфера Бина удалена от Эйн Соф на расстояние двух кругов, и её ступень ниже ступени Хохмы. И так же каждый круг из всех миров, что внутри полого пространства (халаль): тот, что ближе к Эйн Соф, чем его товарищ, — тот выше и превосходнее другого. Вплоть до того, что этот центральный материальный мир (олам ха-зе) — это самая срединная, центральная точка внутри всех кругов, внутри всего полого пространства и пустого воздуха, упомянутого выше. И он удалён от Эйн Соф полным удалением больше, чем все миры. Поэтому он находится в аспекте полной материальности и вещественности, несмотря на то, что является срединной точкой внутри всех кругов. Уразумей это хорошо.
Есть и вторая причина, близкая к вышесказанному. Ведь уже было объяснено, как линия (кав), протянутая из Эйн Соф, распространяется, снова округляется и распространяется...
Древо Жизни, Ветвь 1
...десять сфирот также и в целом, и каждая сфира в частности — из десяти сфирот, без конца, по тому же принципу, что и круги, построенные в виде кругов. Этот второй аспект называется Целем Элоким(Образ Божий), и на него намекает стих: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию»(Бытие 1:27). И в большинстве книг Зоара и Тикуним все их речи в основном занимаются исключительно этим вторым аспектом, как хорошо объяснено в другом месте. Таким образом, подтверждаются оба вышеупомянутых взгляда: ибо есть два аспекта — путь кругов и путь линий, и оба они верны, как «слова Бога живого». И так для тебя разрешатся места, где высказывания кажутся противоречащими друг другу относительно порядка и расположения десяти сфирот. Также тебе стала ясна упомянутая выше проблема: каким образом существуют «начало» и «конец», «верх» и «низ» в десяти сфирот. Это объясняется в обоих этих аспектах. Первый — аспект десяти сфирот в образе кругов, один внутри другого. Тут всё просто: круг, окружающий все их, то есть сфера Кетера, — он ближе всех прилеплен к Эйн Соф (א״ס), и потому он превосходнее всех. Вторая сфера, называемая Хохма, отделена промежутком между ней и Эйн Соф, ибо между ними находится сфера Кетера, поэтому её ступень ниже ступени Кетера. Сфера Бина удалена от Эйн Соф на расстояние двух кругов, и её ступень ниже ступени Хохмы. И так же каждый круг из всех миров, что внутри полого пространства (халаль): тот, что ближе к Эйн Соф, чем его товарищ, — тот выше и превосходнее другого. Вплоть до того, что этот центральный материальный мир (олам ха-зе) — это самая срединная, центральная точка внутри всех кругов, внутри всего полого пространства и пустого воздуха, упомянутого выше. И он удалён от Эйн Соф полным удалением больше, чем все миры. Поэтому он находится в аспекте полной материальности и вещественности, несмотря на то, что является срединной точкой внутри всех кругов. Уразумей это хорошо.
Есть и вторая причина, близкая к вышесказанному. Ведь уже было объяснено, как линия (кав), протянутая из Эйн Соф, распространяется, снова округляется и распространяется...
Внутренне Созерцание (Паним Масбирот)
...мера милосердия, и оттуда привлекается к нему протяжение дней его жизни и все его достоинства. Отсюда также станет понятна суть скорлуп (клипот) по тайне: «Одно против другого сотворил Бог»(Экклезиаст 7:14). Ибо их существование, несомненно, тоже привлекается из мира Точек (Некудим), но только через разбиение сосудов (швират ха-келим), как будет объяснено в главе 5. Однако поддержание их существования происходит не от свечения линии (кав), которая есть мера милосердия, а от свечения решимо, то есть из того полого пространства (халаль), которое сократилось. Оттуда исходит к ним воздействие для поддержания их существования. Ибо я уже объяснял в кратком толковании, что свечение привлекается в полое пространство из тайны Окружающего Света (Ор Макиф), который светит в полое пространство равномерно, без различия ступеней. И получается, что он светит даже последней стадии, но это свечение издалека, то есть очень слабое свечение. И оттуда — корень воздействия для поддержания существования скорлуп. Однако в мирах Брия, Йецира, Асия (БЕ״А) святости корень воздействия для поддержания существования исходит из тайны меры милосердия, которая есть свечение линии (кав), чьи сосуды тонки и не содержат в себе последней стадии. И успокойся на этом: в этом — всё различие между святостью и нечистой стороной (Ситра Ахра), называемой смертью.
С этой стороны объясняется облачение святости в скорлупы, в тайне: «А ноги её нисходят к смерти»(Притчи 5:5). Ведь мы уже объяснили, что исправление не может завершиться без обретения самых больших сосудов получения, то есть стадии далет, в тайне меры суда. В этом смысл написанного в Тикуней Зоар: «Эйн Соф не спускает Своего единства на неё, пока не дадут Ему Его супругу». Это значит, что суть всех исправлений — исправить супругу Эйн Соф, то есть упомянутую стадию далет, которая находится в предельном совершенстве в Эйн Соф. И всё присоединение меры милосердия пришло не для того, чтобы изменить или умалить сосуд получения, а чтобы создать все исправления в мирах Ацилут, Брия, Йецира, Асия (АБЕ״А), цель которых — исправить последнюю стадию и обратить её в аспект отдачи. Тогда в ней не будет ощущаться изменения формы, как сказано выше, и тогда она будет названа «супругой Эйн Соф». Пойми. И из этого становится совершенно ясно, что мы обязаны обрести большие сосуды получения, чтобы исправить её, как сказано выше. Но в тайне Малхут святости (Малхут де-Кдуша) невозможно обрести это, потому что она уже смешана с мерой милосердия, которая не светит последней стадии получения. И как сказали мудрецы, благословенной памяти: «Каждого гордеца, Святой, благословен Он, говорит: „Я и он не можем жить в одном жилище“» (Сота 5а). Имеется в виду, что гордящийся над ближними не чувствует ничего, кроме самого себя и своего чрева. И через это его сосуд получения огрубляется вплоть до полной противоположности формы и отделения. Поэтому Всевышний говорит: «Я и он не можем жить в одном жилище», — ибо он немедленно и сразу изгоняется из обители святости и падает в обитель скорлуп и нечистой стороны, поскольку его форма становится подобной нечистой стороне. Ведь на Святой Стороне нет этих больших сосудов получения. А если так, то как же мы можем получить аспект величины получения от Малхут святости?
И с необрезанным (диким) человек рождается(ср. Иов 11:12). Каждый человек в своём детстве, до тринадцати лет, находится под властью нечистой стороны и скорлуп. И всё воздействие для поддержания его существования он получает не из власти святости, от меры милосердия, а из-под власти скорлуп и меры суда. И это сделано намеренно, чтобы он обрёл от скорлуп в течение своего детства самые большие сосуды получения, которые можно найти только в обители нечистой стороны и скорлуп. А с тринадцати лет и далее он входит под власть святости по своему выбору, и тогда у него уже есть сосуд получения во всём его совершенстве. И поэтому ему недостаёт только сосуда отдачи. И через занятие Торой и заповедями не ради получения награды, а для того, чтобы доставить блаженство своему Создателю, что является аспектом отдачи без всякого получения, он уподобляет свою форму Источнику Жизни, и через это соединяется с Ним, благословенным, посредством равенства формы и отдачи, и так входит в обитель Всевышнего и получает свет лика Живого Царя.