И всё это магия. Ключи для современных ведьм. Практика

Я убеждена, что магия начинается с особого пространства в доме. Не важно, к какой религии вы себя относите и относите ли вообще. Алтарь – место нашей концентрации. Это место, в котором видимый мир и мир незримый сходятся в одну точку, а все задуманное нами может найти необходимый вектор направленности для скорейшей реализации.

Мой алтарь является отражением моей веры. Я неоязычница, и в моей нынешней концепции мира боги существуют рядом со мной. На моем алтаре стоят изображения богов, с которыми я работаю и жрицей которых я являюсь. На нем также символы всех четырех стихий – Огня, Воды, Земли и Воздуха.

Так было не всегда. До того как я осознанно встала на этот путь, у меня тоже был алтарь. На нем стояли красивые камни, любимые комнатные цветы и свечи. И я медитировала в этом уютном уголке, забывая обо всех проблемах минувшего дня, настраиваясь на лучшее, размышляя о том, что я делаю, зачем и почему.

Каждому необходимо такое место соединения с самим собой и миром, который нас окружает. Это может быть уголок в доме или любимая скамейка в парке. Но главное, чтобы это было то место, в котором вы можете чувствовать себя комфортно и безопасно.

Многие могут задаться вопросом: нужен ли алтарь всем поголовно? Ведь можно медитировать не только дома и не привязываясь к конкретным местам.

Да, это так. Но я убеждена (и убеждение мое подтверждено моей практикой, практикой моих учителей и учеников), что наличие алтаря способствует более глубокому погружению в работу, а магия – это всегда работа прежде всего внутренняя и уже потом инструментальная, задействующая различные предметы и ритуалы. Не зря древние люди в какой-то момент начали сооружать святилища и храмы. Наш мозг устроен так, что ему нужна среда для работы. Он цепляется за детали этой среды и начинает работать активнее. И алтарь, пусть даже домашний, способствует созданию этой среды.

С чего можно начать?

Выделить в доме небольшое пространство. Это может быть столик или его часть, небольшая полка и место рядом, где можно спокойно сидеть, чтобы вас ничто не беспокоило. Это пространство можно наполнить своими особыми предметами, имеющими для вас сакральный смысл: красивыми друзами природных камней, особыми свечами, которые зажигаются во время работы, благовониями, аромалампами или статуэтками.

Мне всегда хотелось иметь статуэтку Будды. Хоть буддисткой я не была. Я перерыла сотни интернет-магазинов в поисках той самой статуэтки, вид которой меня радовал и настраивал на медитации. Я нашла ее в магазине на другом конце города. Она была не дешевой по меркам моей тогдашней зарплаты, тяжелой, почти 5 кг, но пока я везла ее домой на метро, электричке и маршрутке, я испытывала ни с чем не сравнимое удовлетворение, словно в руках моих было самое заветное сокровище. Сейчас мой Будда стоит на окне в окружении цветов, и каждый раз, когда я встречаюсь взглядом с его умиротворенной улыбкой, я забываю о горечи обид и улыбаюсь в ответ.

Поэтому на алтаре должны быть вещи, радующие глаз.

Если вы, как и я, неоязычник, последователь викканства или же просто хотите сделать свой алтарь более каноничным с точки зрения магической работы, то тут есть несколько правил. Хотя, опять же, слово «правила», на мой взгляд, слишком жесткое. Правила хороши тогда, когда ты не знаешь, с чего начать. Многим новичкам требуются правила, чтобы начать свою практику с нуля. Это необходимые рамки, которые важны нам, чтобы почувствовать силу: и свою, и силу, которая нас окружает. Но со временем многие практики начинают перестраивать свою привычную систему, потому что чувствуют внутреннюю необходимость в этом. Мы меняемся, наша практика меняется. И, подобно художникам, которые сначала учатся правильно держать карандаш и овладевают навыками рисунка, а уже потом пробуют различные техники и смешивают их, мы попробуем разобрать конкретные правила обустройства алтаря, а уж вы сами потом решите, как это воплотить в жизнь.

В конце концов, главный алтарь в нашей жизни – внутри нас. Тот божественный храм, куда мы можем отправиться в любую минуту, наше прибежище, которое мы обустраиваем так, как нам хочется.

И сейчас самое время разобраться, в чем отличие алтаря личного от алтаря магического и языческого. Это необходимо, потому что в практиках, которые я буду давать в дальнейшем, я буду раскрывать разные методы. А уж с какими из них работать, решать только вам.

В духовной традиции алтарь – это не просто атмосферная полка с кристаллами и благовониями, перед которой сидишь и медитируешь, наполняясь нужными вибрациями, в ожидании, когда одухотворишься по полной. Не совсем. Для некоторых в современном мире – да, но мы рассматриваем и более глубинный аспект работы.

Язычник – это в первую очередь человек, мировоззрение которого тесно завязано на природе. Нынешнее представление о праздниках Колеса года отражает мировоззрение человека из прошлого. Свою жизнь он привязывал к определенным природным вехам – начало посева, сбор урожая, время, когда скот начинал давать потомство. Всему свое время. Подчиняться определенным годовым вехам было необходимо для выживания. Древний человек видел в природе проявление настроений высших сил, руководящих миром, – воли богов. Природа олицетворяла их действия и поражала своей мощью. Ранняя весна, плодородное лето – это благосклонность богов. Долгая зима, холодное или засушливое лето – соответственно, их гнев. И с этими божественными настроениями необходимо было взаимодействовать. Например, чтобы заручиться поддержкой богов, усмирить их гнев или попросить защиты.

Сейчас, когда современный городской человек не сильно завязан на сельскохозяйственных циклах, можно подумать, что такое служение не обязательно. Мы живем в городе, все необходимое для жизни мы покупаем в супермаркете и в интернете. Но на самом деле энергии, пронизывающие каждый период Колеса года, не изменились. Трансформировались люди, их запросы и их стиль жизни. Но потребность во взаимодействии с внешними силами осталась. Ведь мы каждый год сеем семена своего будущего урожая в виде проектов, достижений и роста своего дела. Каждый год мы собираем свой урожай: кто-то – в виде зарплаты и денежных премий, кто-то – в виде отпуска, а кто-то – в виде опыта на будущее. И точно так же, как и раньше, мы чувствуем необходимость в поддержке. И если мы говорим о язычестве в сравнении с другими религиями, то это направление сейчас не отличается массовостью. У язычников в большинстве своем нет храмов, нет порой даже общин. И многие начинают свою практику в одиночестве.

Для кого-то это нормально, а кто-то испытывает необходимость в контакте с обществом единомышленников. Благо сейчас есть интернет и собраться кругом на общий ритуал или службу – дело обычное.

Но так или иначе, если мы говорим о современном языческом алтаре, подразумевается именно домашний алтарь, а не уличный. Не капище, устроенное по древним канонам, о которых мы даже не всегда можем с уверенностью говорить, что знаем, для чего и почему все устроено именно так, ведь подробных сохранившихся источников очень мало.

Домашний алтарь

Домашний алтарь – это то место, через которое мы контактируем с богами, через которое приносим подношения и просим помощи.

Надо помнить, что алтарь – это не просто связь с высшими силами. Это и выражение нашей готовности к служению. Это взятие на себя определенных обязательств и место сосредоточения высших сил (природных, божественных, эгрегориальных, космических), усиливающих наши способности. Ведь алтарь также это и место для сотворения нашей магии, а магия, как мы помним, это изменение реальности путем приложения своих усилий в тандеме с силами высшими. И в тот момент, когда мы переходим к действиям по изменению нашей реальности с помощью определенных манипуляций, наше пространство, в котором мы работаем, превращается в алтарь магический.

Алтарь – это место сосредоточения энергий материальных и невидимых (то есть тонкого плана). Это точка, в которой генерируется намерение (магия – это же в первую очередь намерение). И наше намерение как неоязычников – это выразить свою готовность служить богам, высшим силам. А служить как? Да, конечно, приносить жертвы в виде даров, но не только это. В первую очередь наша жертва – это расти в духовном плане. Потому что каждый рост – это волевая работа над собой, и именно воля больше всего ценится богами как вид подношений, вид личного служения.

У моих учеников на первых порах часто возникает вопрос: алтарь все-таки как место для ритуала или для подношения богам? И то и другое. Сам контакт с богами – это определенный ритуал, подчиненный своим канонам. Для многих ритуалов мы заручаемся божественной поддержкой или поддержкой стихий. Так что для меня понятия ритуала и подношений в каком-то плане неразделимы. Хотя бывают ритуалы, когда я не обращаюсь к богам во время магической практики, например это практики, связанные с циклами Луны. Но даже в эти моменты я открываю алтарь. Для меня это как знак, что мои боги рядом, хотя, конечно, боги рядом всегда. Их энергии пронизывают наш мир. Но я помню, как, когда была новичком в неоязычестве, зажигала алтарь утром и он горел весь день напролет, и, проходя мимо, я всегда возвращалась к той мысли, что даже в своей обычной жизни я не одна. Подобная практика очень помогла и в карантин, когда в изоляции особо чувствовалось одиночество. В моменты, когда тревожность нарастает, мы всегда можем обратиться к алтарю за поддержкой свыше. Хотя, конечно, не стоит забывать, что мы можем обращаться к богам повсеместно. Не стоит думать, что боги слышат нас, только когда мы сидим перед алтарем. Но сама работа с ним, как я уже сказала, это дар служения. А уже потом просьбы о помощи.

Считается, что религия умирает в тот момент, когда человек начинает искать выгоду от отношений с богом. Изначально религия – это жертвенность, воля, направленная на рост духовный. Человек манифестирует: я не песчинка в этом мире, я полноправный участник этой игры, я принимаю свою сторону и буду служить ей не за награду, не за блага, а из любви к богу. Но в тот момент, когда человеку становится нужно что-то от бога, начинаются уже товарно-денежные отношения. Но это тема для другого разговора. Поэтому сейчас углубляться в вопрос, зачем нам верить в богов, я не буду, в конце концов, я не проповедую, не агитирую и ни к чему не призываю. Я делюсь своим опытом и хочу показать, что наш мир – это огромное хитросплетение различных ниточек вер и практик. У кого-то идет одна магия, у кого-то другая. И то, как практиковать для достижения своих целей, каждый решает сам для себя. Вы можете не верить в богов, можете не верить в магию стихий или любую другую магию. Но если вы не признаете существование сил незримых, сил Вселенной, которые могут влиять на нашу жизнь, то лучше в магию вообще не соваться.

Если же вы хотите слышать голос Вселенной, видеть ее знаки, готовы учиться и искать истину, то магия уже в вашей жизни.

Если говорить об алтаре в рамках всего дома, то его, конечно же, можно назвать энергетическим центром.

В идеале это должна быть отдельная комната, но мы понимаем, что это не для всех доступная опция.

Месторасположение может быть выбрано исходя из особенности планировки вашего жилища, а также из ориентирования по сторонам света.

Идеальным считается, когда, работая с алтарем, мы обращены на север, но за неимением такого места возможно обращение на восток.

Как правило, мы выбираем место, которое:

1) было бы удобным для нашей практики (есть достаточно места и возможность комфортно расположиться перед алтарем);

2) было бы изолировано от других членов семьи, чтобы они не мешали проведению ритуалов (особенно если они не разделяют ваших взглядов), а также от маленьких детей и животных. Их зачастую тянет к алтарю, потому что они более чувствительны к энергиям, чем многие взрослые.

Удобно, если у вас есть отдельная полка, целый комод или стол, которые можно использовать для алтаря. Если такого нет, то можно использовать подоконник или часть стола. Одна моя знакомая соорудила себе домашний алтарь прямо на кухне, у нее для этого был старый буфет с открытой секцией.

Что касается выбора комнаты для алтаря, то тут все очень индивидуально.

Я знаю, что многие устраивают алтарь в спальнях. Если лично для вас это комфортно, то можно делать и так. Если же вы чувствуете какой-либо диссонанс, то лучше алтарь из спальни перенести. Мы обсудим еще этот момент подробнее в одном из вопросов.

Итак, с местом и с ориентированием алтаря на местности разобрались.

Алтарь должен иметь границы или быть очерчен. Граница – область стола или полки. Если вы выделили место на каком-то большом столе, на котором, помимо алтаря, будут совершаться иные действия, то зону алтаря необходимо очертить. Это можно сделать с помощью скатерти, тканевой салфетки, подставки или подноса. То, что находится внутри этой границы, будет считаться алтарем, то, что за пределами, уже не алтарь. Этот момент важен, поскольку и внутри алтаря будут очерчены определенные зоны.

Алтарь может быть постоянным или сборным, тут каждый решает для себя сам. Я знаю многих, у кого нет возможности выделить под алтарь отдельное постоянное место. В этом случае алтарь каждый раз собирается заново, но в идеале, конечно, лучше, чтобы он был стационарным, пусть даже миниатюрным. Мне ли не знать, как иногда лень доставать все составляющие и расставлять их заново каждый раз!

Пространство алтаря традиционно делится на две зоны: наша зона (или часть людей), находящаяся спереди, и зона мира незримого (вышних сил, богов). Разделяют их две свечи. Слева – свеча восходящей энергии. Справа – нисходящей. В центре может стоять третья свеча – алтарная. Но ее можно заменить курильницей. Некоторые устанавливают алтарную свечу только на определенные события, например чтобы отпраздновать вехи Колеса года или полнолуние.

Все, что спереди, – зона нашей работы, все, что по ту сторону свечей, – зона мира незримого. Когда мы зажигаем свечи, мы активируем алтарь. Если упростить, это действие можно сравнить с набором телефонного номера. Зажигаешь свечи = набираешь номер абонента и ждешь ответа. Но, конечно, это все не буквально.

Поскольку алтарь в нашей практике – это место сосредоточения энергий на тонком плане, то свечи служат для их направления.

В классической западной традиции левая свеча была черной, потому что черный цвет поглощает в себя весь другой спектр энергий и перенаправляет его в наше магическое пространство, а правая свеча была белой, потому что белый цвет преломляет другие цвета и направляет нашу энергию в нужное пространство Вселенной.

Мы можем использовать свечи любых нейтральных цветов – белые, восковые желтые, а также можно использовать различные цвета в зависимости от времен года. У каждой вехи Колеса года есть свои традиционные цвета, о них мы поговорим в разделе свечной магии. Например, в период празднования Йоля (зимнее солнцестояние) мы используем свечи красные, зеленые, золотые и белые. В Самайн (Хеллоуин) – черные, оранжевые, фиолетовые и белые. В Белтейн (начало мая) мы можем использовать красные, ярко-розовые, насыщенно-зеленые свечи и т. п.

Центральная свеча – алтарная, часто праздничная. В западной традиции (особенно в викканстве) центральное место отводится пентаклю с водруженной на него курильницей. Но все чаще мы отводим это место именно для свечи, в том числе и из практических соображений. Бывает, что эту свечу ставят в котел-курильницу. Большая свеча – как центральная точка нашего алтаря, как фиксированная точка Вселенной, перед которой наше пространство, а за ней – зона высших сил.

Открытый алтарь – на котором горят основные наши свечи.

В процессе работы боковые свечи могут прогореть, а центральная же свеча останется гореть. И это будет означать, что алтарь все еще открыт. Если вдруг вы используете алтарь всего с одной свечой (такое бывает в походных условиях), то алтарь закрывается, когда гаснет эта свеча.

Также мы можем ставить на алтарь другие свечи. Свои программные свечи для работы с определенными целями мы ставим в своей зоне, правее, левее – на свое усмотрение. Свечи, которые предназначены для богов, – в зоне богов. В какой-то момент своей практики я подумала, что хочу, чтобы у разных пантеонов богов был свой огонь: так появился сначала светильник у Египта, отдельный подсвечник у эллинов и у кельтов, чуть позже у шумеров, северных и славянских богов. Я зажигаю их наряду с главными свечами.