Книга Пало. Путями афро-карибской магии

Введение

Пало – одна из четырёх основных (наряду с сантерией, абакуа и арарой) религий Кубы, которые имеют африканское происхождение. Она получила своё развитие от практики некромантии, называемой нганга (nganga), каковая вплоть до настоящего времени широко распространена на западном побережье Центральной Африки. При этом словом нганга именуют как саму практику, так и тех, кто её применяет. Будучи весьма утилитарной и синкретичной системой даже у себя на родине, на Кубе пало как практика нганга помимо смеси из конголезских, йорубских, арабских и дагомейских элементов включила в себя также народный католицизм, спиритизм А. Кардека, а также элементы масонства. Пало имеет четыре ветви: пало бриюмба (palo briyumba), пало монте (palo monte), пало майомбе (palo mayombe) и пало кимбиса (palo kimbisa). В пало бриюмба сохранилось больше всего африканских элементов. Пало монте главным образом ассоциируется с добром, в то время как пало майомбе считается «злом». А пало кимбиса подверглось наибольшему влиянию христианства и масонства. Эта книга имеет дело с пало ьонте, в том виде, каким обучал ему Деметрио Гомес Кампосанто Медианоче (1874-1968) из Гуанабакоа, города в предместьях Гаваны, который известен сохранением африканских традиций. Я был посвящён в пало Деметрио, когда был совсем ещё маленьким ребёнком.

Пусть Всемогущий Нсамби (Zambia) благословит все наши усилия!

Глава 1. Что такое Пало?

Пало – это моя ИСТИНА. Это также истина и для тысяч иных людей. Но я никогда не стал бы говорить, что пало – единственно истинный путь. Ни одна религия не должна утверждать, что монопольно владеет инстиной. И я готов признать любую, кроме той, где принуждение, эксплуатация и/или обман являются обычным делом.

Пало не для каждого, но те, кому уготовано быть здесь, найдут свой путь. Пало учит доверяться Богу, верить в судьбу и уважать силы, управляющие Вселенной. Силы эти могут принимать удивительные формы и проявляться самым необычным и неожиданным образом. В мире, погружённом в отчаяние, не стоит отметать ни один путь, если он приносит утешение и укрепляет дух. Практика пало порождает специфическую форму духовного могущества, пробуждает мощную, укоренённую в самом человеке, земную силу, которую некоторые люди должны ощутить на пути их души к Изначальной Причине.

Первый урок для потенциального палеро заключается в осознании пало как религии столь же состоятельной, что и христианство, ислам или буддизм. Для полного постижения африканских традиционных религий новичёк, который ищет в них защиту и утешение, должен отринуть все предрассудки относительно диких, сладострастных, ужасающих культов «вуду», явленных в голливудских фильмах. Подобного рода домыслы имеют два основных исторических повода. Во-первых, вычурные шоу для туристов, которые разыгрывают на Гаити, стремясь впечатлить ищущих острых ощущений иностранцев. Во-вторых, намеренно дикие пляски, устраивавшиеся в Новом Орлеане во второй половине XIX столетия. Эти представления организовывались несколькими королевами вуду, наиболее известной из которых была Мари Лаво, для состоятельных белых зрителей. Хотя мадам Лаво, несомненно, являлась могущественным практиком, она также имела и деловую жилку и знала, как устроить прибыльное шоу. Тем не менее, религиозные аспекты пало, кимбанды и вуду не имеют никакого отношения к этим девиациям. В дальнейшем я кратко рассмотрю основы пало, включая божеств, посвятительные ритуалы и церемонии, а также связь между духами пало, ориша (orisha) йоруба и католическим святыми. Кроме того, я привожу в книге глоссарий терминов пало, образованных на основе креолизированного языка киконго, и, что важнее всего, свод некоторых наиболее популярных и эффективных мамбо (mambo). Инвокации пало, известные как мамбо, имеют весьма существенное значение для призывания духовных сил, с которыми мы работаем, поэтому их изучение крайне необходимо для развития палеро.

Мы не занимаемся прозелетизмом, поскольку не верим, что наш путь единственный. «Множество дорог ведёт к Небесам», – гласит одна наша пословица. Хотя некоторые антропологи и критиковали пало за синкретизм, смешение элементов различных традиций, сами они не понимали, что подобное имеет место в любой религии. Пало – столь же древняя религия, сколь и любая другая вера. Адаптации и изменения – лишь часть нашей традиции, способ её выживания. Пало имеет все признаки «состоятельной» религии, включая чёткий набор этических и моральных установок, которые учат уважать человеческую жизнь, заботиться о тех, кто менее удачлив, верить в высшего Бога по имени Нсамби, равно как и в его помощников – нкиси (nkisi), также обычно называемых ориша (термин, который мы заимствовали у йоруба). В пало также есть и то, что я называю «естественным жречеством», кое состоит из мужчин и женщин, избранных мудрыми духами и ориша, дабы стать учителями, знатоками трав и посланцами между видимым и невидимым мирами. Жрецы и жрицы пало, таким образом, должны быть весьма искушёнными в искусстве взаимодействия с просветлёнными развоплощёнными существами, коих мы именуем чистыми сущностями или чистыми духами. Однако, порой случается и такое, что палеро обращается к злым духам. Если этот палеро практикует преимущественно благотворную магию, то может помочь злому духу превратиться в доброго. Но к этим несчастным душам может прибегнуть и недобросовестный палеро, который воспользуется ими для собственной выгоды без всякой заботы об их совершенствовании. Но однажды в будущем злодей непременно столкнётся с последствиями своих действий, нечистой же сущности, которую он эксплуатировал, может посчастливиться встретить хорошего учителя, каковой поспособствует её развитию. Таким образом, пред лицом Бога дихотомия добра и зла есть лишь игра, ведущая, в итоге, к порядку и равновесию. А потому все палеро убеждены, что, в конечном счёте, добро одержит победу над злом.

Пало учит, что всё сущее было создано Богом Нсамби. Он сотворил как добро, так и зло; почему он поступил так, нам, пребывающим на материальном плане, неизвестно, хотя богословы и философы могут спорить по этому поводу до бесконечности. Чистый дух воплощается в материальном мире, дабы жить своей судьбой столько, сколько потребуется, чтобы познать то, что может быть познано только здесь, впоследствии же он отправится к духам на соответствующий план (также называемый царством сущностей) или к царству Истины, после коего ни в каком перевоплощении необходимости уже не будет.

Символы, сигнатуры, песнопения, инвокации, сеансы общения с духами составляют сердцевину практики пало. Те, кто следует данной традиции, называются палеро. Хотя кому-то такое наименование может показаться несколько ироничным (рalero дословно означает тот, кто использует палки), мы не считаем его ошибочным и носим с честью и достоинством. Мы пребываем в постоянном взаимодействии с просвещёнными сущностями, дабы получать их руководство, мудрость и заботу для всех, кто пребывает под защитой нашего дома (мунансо, munanzo), находящегося под покровительством богини молнии Сентелья Ндоки (Centella Ndoki). Наша религия признаёт верховного Бога, коему мы возносим хвалу, определённое количество полубогов, которым мы активно поклоняемся и с которыми взаимодействуем, а также чистых духов, с каковыми мы постоянно работаем. У пало имеется иерархия жрецов, корпус прихожан, храмы, алтари и традиционные ритуалы, передаваемые из поколения в поколение, от предков к потомкам.

Большинство прихожан составляли простые, трудолюбивые люди, которые угнетались в государствах, враждебных к бедному и лишённому привелегий народу. Многие из них не имели доступа к обычным источникам поддержки, а потому рассматривали наших духов и божеств как свою последнюю надежду на правосудие. Пало – прагматичная и практичная религия, более заинтересованная в том, что имеет место здесь и сейчас, чем в том, что будет после. Палеро признают Бога (Нсамби) как высшее существо, а также полубогов-ориша, кои имеют власть над всем происходящим, как над добром, так и над злом. В отличие от сантерии, которая не верит в существование вечной дуальности добра и зла, палеро полагают, что идёт недвусмысленная и древняя битва между абсолютным добром и абсолютным злом, что есть противостояние между двумя энергиями, поддерживающими существование.

Иерархическая структура пало проста. Мужчина, возглавляющий храм, называется тата нганга (tata nganga), женщина – нана нганга (nana nganga). Прихожане именуют тата padrino, что в переводе с испанского означает крёстный отец. Любой человек, ищущий быть принятым в наш мунансо и одобренный тата, должен пройти посвящение через «очищение и принятие», также известное как представление к нганга. На этом этапе новичок становится членом мунансо и называется ahijado или ahijada (крестник или крестница). Позже он сможет получить наставления, подготавливающие его к дальнейшему развитию. Следующий шаг – церемония шрамирования. После того, как неофит и наставник присмотрелись друг к другу (а на это отводится минимум 3 месяца), новичок может просить крёстного отца, чтобы тот поинтересовался у духов, готов ли он к более продвинутому посвящению. Каждый может извлечь пользу из представления к нганга, но лишь немногие вызываются идти дальше. Если крестник допущен до церемонии шрамирования, то ему делают особые надрезы на коже, а также предоставляют знания, недоступные тем, кто не прошёл сей обряд. Это секретные формулы и практики, которые дают шрамированному власть палеро. По истечении года и семи дней после шрамирования, крестник может просить о собственном котле. Котёл (prenda, nganga) – это вселенная в миниатюре. Он содержит, по крайней мере, 21 палку (palos, от чего и пошло название религии) и другие секретные компоненты, которые наполняют его огромной мощью. Каждый палеро концентрируется на развитии своих специфических талантов и может стать знатоком обрядов, целителем, травником, экзорцистом, барабанщиком, певцом или кем-то ещё. Он будет развивать эти качества по благословению (ashe) старейшин.

Каждый крестник обязан (насколько ему это по силам) оказывать содействие своему крёстному отцу. Эта помощь заключается в поддержании в чистоте всего храма или отдельных алтарей, украшении их цветами и обработке благовониями. Все члены дома должны знать, как делать предсказания при помощи четырёх частей кокосового ореха или его скорлупы (shamalongo). Самая распространённая форма предсказания в пало – непосредственное взаимодействие с духом, когда он овладевает палеро, его ощущениями и говорит через него. Отец наставлял меня, что, когда ориша обладает палеро, то последний в действительности имеет дело с его аватарой, а не с самим великим духом во всей его полноте. Лишь в том случае, когда палеро также является и сантеро, то при определённых обстоятельствах им могут завладеть сами ориша. Но, как это ни парадоксально, когда палеро взаимодействует с воплощениями, то в действительности он связывается с великими духами, поскольку аватары суть части этих великих сущностей, точно также, как капля кофе, пролитая из чашки, имеет ту же природу, что и оставшийся в ней кофе. Некоторые же палеро полагают, что лучший метод связи с ориша – это дилоггун (diloggun) или дивинация на шестнадцати ракушках каури, так как считается, что через них говорит изначальная сила ориша. Другое преимущество использования ракушек в том, что жрец не теряет своего сознания, как это происходит при обладании духом. Ракушки также требуют меньших усилий, чем одержимость.

В пору преследований, которые время от времени возобновлялись вплоть до середины XX века, палеро были вынуждены скрывать своих божеств под обликом католических святых. В Африке же нганга установили соответствие между своими божествами и аналогичными духами в пантеоне йоруба. Далее приводится перечень наиболее почитаемых божеств и их католических аналогов, а также их имена на йоруба.

В ходе церемоний на Кубе используется язык, называемый пало или банту, в основе которого лежит, главным образом, киконго, с элементами креольского испанского, а также йоруба. Таким образом, петух зовётся ensuso, овца – еnkonde, козёл – meme, ром, распыляемый изо рта, – malafo, жертвенный нож – embele-koto, порох – fula, вода – lanso, блюдо из тыквы – tie tie, мачете – embele, лезвие для шрамирования новичков – gele-samba, сигара, чей священный дым предлагется духу, – еnsunga, ладан – maba-guindango. Ниже будет приводён более широкий список терминов.

Первый знак посвящения, который новичок получает после церемонии очищения/представления, это – «ожерелье». Его ношение – признак того, что человек является членом мунансо и имеет право на защиту крёстного отца, равно как и на помощь всего мунансо, включая и духов-защитников, которые рассматриваются как неотъемлемая часть дома. Наряду с ожерельем, новичёк получает ряд наставлений, которых ему следует придерживаться. Присоединение к мунансо влечёт за собой как привилегии, так и обязанности. Если после получения ожерелья новичок пренебрегает последними, то его ждут неудачи, дух даёт человеку понять, что жизнь – это улица с двусторонним движением: если ты пренебрегаешь мной, то и я отвечу тебе тем же. Каждый мунансо должен отмечать свои наиболее важные праздники, вроде дня посвящения его тата, а также дни самых значимых ориша.

Очень большое значение в пало придаётся кокосу. Кокосовый орех священен, это обязательный компонент всех наших ритуалов. Бросание кокосового ореха, точнее именуемое предсказанием оби (obi), представляет собой старинный способ связи между людьми и духами. Дивинация с помощью ракушек каури, называемая иббо (ibbo), шамалонго или кобо (cobo) в пало и дилоггун в сантерии, произошла от оби. Ракушки считаются «устами» ориша и более точным оракулом, нежели кокос.