Катастрофы в природе: климат и погода. Факты, причины, гипотезы и последствия

Мировой океан неоднороден по основным характеристикам – глубине, температуре и солёности как в плане, так и глубинам. Это приводит к перемещениям огромных водных масс и возникновению эффекта Эль-Ниньо в Тихом океане, когда поверхностные воды в центральной и восточной его части становятся значительно более тёплыми, чем обычно. Возникающие здесь тепловые аномалии влияют на погоду на всём земном шаре, сопровождаются наводнениями, тайфунами, ураганами и др.

Истолкование природной стихии испокон веков сочеталось с мистикой и религиозным мировоззрением потому, что так проще оправдывать беспомощность перед ней. Так было в прошлом и зачастую происходит сейчас, когда научные истины не всегда остаются таковыми в глазах многих людей, а возможность получения готовых ответов из Интернет снизила болевой порог непонимания их сути. Тем не менее, законы мирозданья неизменны и не зависят от способности людей осознавать и использовать их себе во благо или вред.

Современное представление о климате и погоде основано на достижениях европейской научной мысли. Однако понимание об их изменчивости от места к месту на планете и во времени пришло не сразу. Оно появилось, когда люди смогли выходить за пределы своего ареала обитания. Оказалось, что за пределами Ойкумены погода и климат могли быть иными чем тот к которому они привыкли.

Изобретение способов передвижения по суше, рекам и морям многократно расширили жизненное пространство людей, а вместе с этим и их представление о погоде на планете. Развитие мореходства и дальние путешествия в период великих географических открытий XV века, когда были проторены морские маршруты в Африку, Америку, Азию и Океанию открыли новый мир полный загадочных природных явлений.

Проникновение в суть вещей необходимое и увлекательное занятие человека. Оно начиналось с именуемого географией землеописания. Географические исследования позволили получить представление о земной поверхности, поставили вопросы о внутреннем устройстве планеты, её климате и многие другие. Открытие фундаментальных физических законов также стало результатом попыток объяснения явлений природы. Желание не зависеть от превратностей погоды привело к изучению научными методами формирующих её факторов без религиозной и сакральной подоплёки. Результатом стало понимание что климат может изменятся не только от места к месту на планете, но в прошлом он значительно отличался от современного и будет иным в будущем.

Эволюция наделила человека, как и большинство высших организмов, шестью органами внешних ощущений – зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусом и восприятием своего положения в пространстве. Всего этого хватало для первобытной жизни, но стало недостаточно по мере укрупнения общин и всё большей социализации людей. Главным средством выживания стало развитие аналитических способностей человека позволивших накапливать и обобщать знания об окружающем мире.

До их появления ареал обитания, а затем и вся планета проставлялись человеку центром Мироздания. В нём Земля была неподвижна, а по небосклону перемещалось облака, Луна, Солнце и звёзды. В течение тысячелетий различие между воздушной оболочкой Земли и космическим пространством не осознавалось. А поскольку смена дня и ночи, времён года сопровождается изменением положения на небосклоне звёзд, Луны и Солнца считалось что все земные события зависят от тех или иных небесных явлений

Людей издавна занимали вопросы почему моря и океаны не выходят из берегов, хотя реки непрерывно несут в них огромные массы воды. Откуда берётся подающая с неба или бьющая из-под земли вода и многие другие. В зависимости от представлений о природе в тот или иной период времени ответы давались разные.

Собственно, первые суждения о форме Земли проистекали из практического опыта – она должна быть плоской иначе бы с неё стекла вода. Тем не менее, как отметил американский учёный Адольф Оппенгейм (Adolf Leo Oppenheim) полностью представить жизнь людей в те времена и тем более причины по которым в их жизнь входили те или иные суеверия, обычаи, традиции и понятия оставаясь в рамках суждений современной культуры практически невозможно.

К временам античности и средневековья относится стремление построить завершённую картину мира в которой наряду с воздухом, землёй и огнём воде отводилась основная роль. Желание получать простые ответы на сложные вопросы чаще всего основывалось на умозрительных рассуждениях о причинах волнения морей и океанов, погоде и выпадения атмосферных осадков, ураганов и штормов.

Мир, в котором жили предки современного человека таил в себе всевозможные угрозы их существованию и Людям было свойственно их одушевлять, поскольку то что нельзя одушевить, не могло быть ни добром, ни злом. Они верили, что тем или иным способом действие стихии можно направить в выгодную для человека сторону.

Суеверия и вера что заговорами, молитвами и подношениями можно её добиться благоприятной погоды – дождя при засухе или его прекращения при наводнениях сопровождают всю историю человечества. Законы выживания требовали не понимания сути природных явлений, а признания существования скрытой стороны реальности, которую следовало бояться дабы избежать болезней, голода и смерти, а следовательно время от времени ублажать.

В концентрированном виде эта сторона первобытного сознания выражена эскимосским шаманом Ауа: » «Мы не верим, мы боимся… Все наши обычаи исходят от жизни и направлены к ней. Мы не объясняем ничего, мы не верим ни во что… Мы страшимся духа Земли, который вызывает Непогоду и заставляет нас с боем вырывать нашу пищу у моря и земли. Мы боимся Сила. Мы боимся нужды и голода в холодных жилищах из снега… Мы боимся Таканагапсалук, великой женщины, пребывающей на дне моря и повелевающей морскими животными. Мы боимся болезни, которую постоянно встречаем вокруг себя. Не смерти боимся мы, а страдания. Мы боимся коварных духов жизни, воздуха, моря, земли, которые могут помочь злым шаманам причинить вред людям. Мы боимся духов мёртвых, как и духов убитых нами животных. Вот почему и для чего унаследовали мы от отцов все древние правила жизни, основанные на опыте и мудрости поколений… Мы боимся всех невидимых вещей, которые нас окружают (Леви-Брюль Л. «Сверхъестественное в первобытном мышлении», 1994).

Жить с необъяснимым довольно затруднительно даже в XXI веке, но в полным угроз древнем мире необходимость заботиться о своём благополучии заставляла людей запоминать и обобщать признаки наступления хорошей погоды или ненастья. Они получили название народных примет, которые передавались из поколения в поколение начиная с охотников собирателей до земледельцев Древнего Египта и Месопотамии.

Примет было много. От поведения животных до положения Луны и звёзд на небосклоне. Некоторые из них были полезны поскольку основывались на наблюдениях за природой и оправдывались на практике. Они становились необходимым условием существования и со временем превращались в суеверия, обычаи и традиции. Отклонение от них со стороны невидимых сил подвергало людей опасности.

С древнейших времён люди поклонялись Солнцу определявшего условия их жизни. Без солнечных лучей не росли злаки, они обогревали, а утренний свет разрывал ночную тьму и вселял надежду. Солнце отвечало за погоду и смену сезонов года, похолодания и потепления. С ним связывалось пробуждение природы от зимней спячки.

В шумеро-аккадской мифологии бог солнца Шамаш был одним из самых почитаемых. В древнеегипетской религии солнечных божеств имелось много – это Амон, Ра, Хор (Гор) и катящий по небу Солнце бог-скарабей Хепри. Разнообразие местных египетских божеств со временем трансформировалось в пантеон общих верховных богов Египта регламентирующих все жизненные ситуации от рождения человека до его погребения после смерти.

Солнечная повозка из Трундхольма (остров Зеландия, XVIII – XVII вв. до н.э.) и изображение бога Солнца – Ра, верховного божества в древнеегипетской религии (реконструкция).

Их было не меньше в греческой мифологии, где Гелиос – бог Солнца был сыном титанов Гипериона и Тейи, братом богини Луны – Селены и утренней зари – Эос. Считается, что некоторые из богов Древнего Египта нашли продолжение в греческих богах Олимпа. Хор в образе Аполлона, творец мира Пта – Гефеста и других, примерно так, как последний уже в древнеримской мифологии нашёл продолжение в образе Вулкана.

Сегодня они уже не пользуются прежним уважением, их святилища покрыты речным илом и песком, а вера во всемогущество богов низложена. Собственно, это произошло со многими другими религиозными идолами и созданными в их честь культовыми сооружениями во всех частях света.

предки славян наступление весеннего равноденствия, когда Солнце восходит точно на востоке и заходит на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом и 12 часов под ним отмечали праздник Комоедицы – предшественницу современной Масленицы. Люди верили, что Ярило-Солнце вступало в свои права и начинается новый годовой цикл. С этого момента зима сменяется весной и начинаются сельскохозяйственные работы.

В Индии праздник весеннего равноденствия назывался Холи – бенгальский новый год и дошёл до наших дней в форме Фестиваля красок. В нём много оставшихся от первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия традиций. В Японии равноденствие ознаменуется цветением сакуры и носит название буддийского праздника Сюмбун-но хи – прославления природы и проявления любви к живым существам.

У германских и кельтских этносов равноденствие означало, что весна полностью вступила в свои права и пора начинать засевать земледельческие культуры. В этот день, как сейчас на христианскую Пасху, они красили яйца и выпекали сладкие булочки отдавая дань уважения древнегерманскому божеству Остаре ответственной за приход весны и пробуждение природы.

У иранских и тюркских этносов весеннее равноденствие отмечалось как начало прихода весны и сезон оживания природы. В священной книге зороастрийцев «Авеста», старейшем памятнике древнеиранской литературы, оно упоминается как празднование Навруза. Согласно изложенному в ней учению люди должны отмечать наступление весны как праздник появления жизни на Земле, зародившейся в шести формах: Небо, Вода, Земля, Растения, Животные и Человек.

Что думали люди о Солнце, небе и природной стихии известно из мифов, легенд и поверий. Первобытные представления о них отразились в современных культурных и религиозных традициях. На всех континентах можно обнаружить схожие обряды поклонения воде и погоде. Также, как и широко распространённое верование, что ими управляют некие хранители способные помогать или навредить человеку.

Всё изменилось, когда нагромождение страхов перед необъяснимым начало использоваться в религиозных обрядах и астрологических предсказаниях. За тысячи лет до нашей эры субъективные суждения пришли на смену первобытному опыту выживания в дикой природе и стали элементами культуры ранних цивилизаций Египта и Междуречья. Со временем они оформились в систему религиозных суждений о Мироздании, в котором сверхъестественные существа управляли стихией и судьбами людей.

Становление цивилизаций и оформление религиозных культов шли рука об руку. Вера в богов помогала объединять не знакомых друг с другом разрозненных людей. Она принуждала их к сотрудничеству в решении важных для социума задач и содействовала их большей социализации. Отклонение от доминирующего верования грозило всевозможными бедами поскольку боги древности были жестоки, злопамятны и коварны. Они сурово наказывали людей за малейшую провинность или неподчинению их наместникам на Земле.

Вершители судеб людей – бог Зевс из древнегреческой мифологии и богиня Маат в древнеегипетской религии (реконструкция).

Из Ветхого завета известно, что бог иудеев Яхве (Иегова) регулярно практиковал массовые истребления грешников. За разврат и беззаконие дождём из огня и серы он уничтожил жителей Содома и Гоморры, а за неверие и злодеяния истребил Всемирным потопом всех людей на Земле. Благодаря своему благочестию спасся только Ной с домочадцами, получивший сверху инструкцию по спасению от потопа.

Примерно в 2800 году до нашей эры у египетского верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат (Правда) – богиня истины, миропорядка и справедливости. Она руководила звёздами, временами года, восходами и закатами Солнца, определяла правила, которыми руководствовались жители Египта в тех или иных жизненных ситуациях.

Это был один из первых примеров использования страха перед стихией для воспитания и контроля поступков людей. С этого момента боги становятся сверхъестественным надзорным органом за их жизнью в ранних цивилизациях Ближнего Востока, Евразии, Китая и Индии. В более поздних изложениях назидательная роль природных катаклизмов оформляется в форме эсхатологического постулата о Конце Света в монотеизме – единобожии.

Стихийным бедствиям во всех религиях отводится воспитательная и назидательная роль. С древнейших времён вплоть до катастрофического землетрясения в Лиссабоне 1755 года в они служили маркёром в системе наказаний за неправедную жизнь. «Воспитательную» роль природных катаклизмов признавал английский протестантский проповедник и основатель методизма XVII века Джон Уэсли (John Wesley): «Землетрясение – это наиболее впечатляющее проявление божьей кары, оставляющее глубокий след в памяти очевидцев».

В 1755 году мощное землетрясение произошло в День Всех Святых когда церкви Лиссабона проводили службы и по времени оно совпало с первой мессой. Землетрясение ощущалась на территории площадью около двух миллионов квадратных километров, в Северной Африке, в Фесе и Мекнесе (Марокко). Во многих городах Западной Европы сами зазвонили колокола. Из 275 тысяч человек, населявших Лиссабон, погибло около 90 тыс. В близлежащих городах до восьми тысяч. Только в испанском городе Аямонт и окрестностях от цунами погибло около двух тысяч человек. Ещё десять тысяч погибло на средиземноморском побережье Марокко в попавшей под оползень деревне. В Лиссабоне из двадцати тысяч духовных лиц в живых осталась только половина. Грандиозные масштабы трагедии вызвали много рассуждений о личной, и о коллективной судьбе, а некоторых заставили людей усомниться в своей вере.

Самые первые тексты предсказаний Конца Света относятся к священной книге «Авеста» древнеиранской религии зороастризма. Хотя она вытеснена исламом и остался действующей религией только у народности парсов в Индии, мировоззрение зороастризма о противоборстве сил добра и зла оказало большое влияние на все мировые религиозные учения. В зороастрийских священных тестах упоминания о воде и водных божествах многочисленны и подробны. В Авесте богине воды и плодородия Ардвисуре Анахите посвящён специальный гимн «Абан Яшт».

В «Махабхарате», в книге «Мокша Дхарма» (Основа Освобождения) циклическая гибель мира наступает в конце каждой юги. В позднем индуизме троица «Тримурти» воплотила в себе три составные части круговорота жизни на Земле: Творение – Брахма, Сохранение Сотворённого – Вишну и Шива – Разрушение. Шива также специализируется на разрушении мира, которое происходит в конце каждой кальпы, одного из бесчисленных периодов существования Вселенной.

У пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII веке ацтеков основными мотивами мифологии была вечная борьба двух начал – света и мрака, Солнца и влаги, жизни и смерти. Они верили в развитие Вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы.

Христианское учение о Страшном суде и Конце Света изложено в «Апокалипсисе» или «Откровение Иоанна Богослова», последнем из сочинений Нового Завета. В нём, также присутствует цикличность – после «очищения» землетрясениями, потопами и эпидемиями мир снова возрождается. Примерно начиная со Средневековья ожидание Конца Света становится частью массовой культуры европейцев.

При этом одним признаков наступления времени «очищения от скверны» являются небесные знамения – появление звезды или кометы. Рождение Христа ознаменовалось появлением на небесном своде Вифлеемской или Рождественской звезды (кометы Галлея). На многих фресках или картинах, посвящённых этому знаменательному событию над колыбелью младенца она изображена в виде кометы.

Всплеск ожиданий Конца Света пришёлся уже на просвещённый XX век из- предсказанного учёными появления кометы Галлея в 1910 году с ней связывалось начало Первой мировой войны. В газетах и журналах шли бесконечные обсуждения, что же будет с Землёй, погибнет ли её население, отравившись газами или от болезней, вызванных принесёнными кометой бактериями и т. д.

В США из воспоминаний очевидца : «Начался массовый психоз. Одни прощались со своими родными и друзьями, другие осаждали аптеки, умоляя дать им противоядие от отравляющих газов, которые окутают Землю. В церквах круглосуточно шла служба. Десятки тысяч людей не вышли на работу. Фермеры снимали громоотводы, чтобы те не притянули электрических разрядов. Шахтёры в штате Пенсильвания и рабочие серебряных рудников Колорадо отказались спускаться под землю из страха оказаться заживо погребёнными. В штатах Виргиния и Кентукки люди переселялись из домов в пещеры. Многие обыватели Сан-Франциско наполняли дождевые бочки водой и забирались в них, чтобы спастись от воспламенения кометного водорода в земной атмосфере. Жители домов, расположенных близ озера Верхнее, покидали их из страха, что комета всосёт воздух над озером и вызовет гигантскую приливную волну. Увеличилось число самоубийц, которые предпочитали умереть по собственной воле, а не ждать, пока их изжарит комета» (1910 год).

С кометой Галлея связано множество суеверий, предсказаний и пророчеств. В античных стихотворных сборниках пророчеств Сивилл сообщается о комете на западе, которая будет На тот период – конец 164 года до н.э. приходится смерть правителя Египта Птолемея VII и начало волнений в империи Птолемеев, гибель Антиоха IV правителя сирийской империи Селевкидов. «знаком меча, голода, смерти и падения вождей и великих людей».

Комета Галлея и упоминания о ней. Внизу Вавилонская астрономическая табличка с рассказом о комете в 164 году и фрагмент фрески «Поклонение волхвов» Джотто ди Бондоне. Вверху фотографии кометы (1910,1986).

Эсхатологические постулаты в том или ином виде эксплуатируются всеми основными религиями – буддизмом, иудаизмом, мусульманством и христианством. В новозаветной и коранической эсхатологии есть даже общие моменты смыслового единства, поскольку эсхатология обоих религий отрицает бытовавший ещё со времён ранней античности тезис о вечности и несотворенности бытия.

Если первобытное сознание каждой угрожающей со стороны невидимых сил опасности могло найти средство защиты в виде амулета или уговора, то со становлением институтов религий они оформляются в ритуальные служения вымышленным верховным божествам. Их можно было умиротворить молитвами и подношениями, в числе которых оказывались не только продукты питания и ценные вещи, но и сами люди.

Практика жертвоприношений имеет многотысячелетнею историю, сохраняется до сих пор во всех мировых религиях и ведущих близкий к первобытному образу жизни общинах. Со временем потеряв смысл оберега они становятся необходимым атрибутом религиозного служения богам, а затем и обладающими властью людям как это произошло в Древнем Египте.

Здесь мумии земных властителей сопровождал в загробный мир многочисленный штат прислуги. Только в гробнице-мастабы фараона Первой династии Уаджи (около 2980—2920 годов до н.э.) найдены остатки 174 человек, а рядом с ней захоронены ещё 161. А вокруг усыпальницы фараона Первой династии Джера (2999—2952 года до н. э.) обнаружено 338 захоронений слуг, которые должны были обеспечить ему комфортабельную жизнь в загробном мире.

Древнеегипетский историк и жрец из города Себеннита Манефон (IV—III века до н.э.) отмечал что перед началом разлива Нила: . «В городе Илифии заживо сжигали людей, которых называли Тифоновыми, и, провеивая их пепел, рассеивали и уничтожали его. И это делали открыто и в определенное время: в собачьи дни»

Найти точку отсчёта, когда дары начали подносится уподобившимся богам царствующим особам невозможно. В разных странах это происходило в разное время, но всегда носило кровавый оттенок. Для живших на противоположном берегу Средиземного моря греков и римлян на протяжении веков жертвоприношения были делом привычным. Они совершались по разным поводам и событиям.

В Древней Греции это гекатомбы из животных, ценные предметы и человеческие жертвы, приносимые многочисленным богам. Об этом есть упоминание в «Илиаде» и «Одиссеи» Гомера, мифах о Минотавре, Тантале, Поликсене, Ифигении и многих других.

В пятом веке до нашей эры перед битвой при Саламине греческий полководец Фемистокл (ок. 524—459 до н.э.) принёс человеческие жертвы сообщает Плутарх в «Сравнительных жизнеописаниях»: «Когда Фемистокл совершал жертвоприношение у триеры главного начальника, к нему привели трёх пленников, очень красивых собою, роскошно одетых. Как говорили, это были дети царской сестры. Когда их увидел прорицатель Евфрантид, жертвы вспыхнули ярким пламенем и в то же время справа кто-то чихнул, что также было добрым предзнаменованием. Тогда Евфрантид велел обречь на жертву юношей и заклать их Дионису Оместу – в таком случае будет эллинам победа».

По преданиям самому городу Риму была принесена строительная жертва в виде убитого брата Ромула – Рема. Только в 97 году до нашей эры в Вечном городе все формы человеческих жертвоприношений были запрещены Сенатом.

Собравший многочисленные материалы о тотемизме, магии и религиозных верованиях британский учёный Джеймс Фрэзер упоминает о следующем: «Римские солдаты в Дуросторуме в Нижней Мезии каждый год праздновали Сатурналии следующим образом. За 30 дней до начала праздника они по жребию выбирали молодого и красивого человека, которого для сходства с Сатурном обряжали в царские одежды. В таком одеянии он разгуливал по городу в сопровождении толпы солдат. Ему предоставлялась полная свобода удовлетворения своих чувственных влечений и получения всех видов удовольствий, пусть даже самых низменных и постыдных. Но весёлое правление этого воина было кратковременным и кончалось трагически: по окончании тридцатидневного срока, в канун праздника Сатурна, ему перерезали горло на алтаре этого бога, которого он представлял. В 303 году н.э. жребий пал на солдата-христианина Дазия, который отказался играть роль языческого бога и запятнать распутством последние дни своей жизни. Непреклонную решимость Дазия не сломили угрозы и доводы его командира офицера Басса, и, как со скрупулёзной точностью сообщает житие христианского мученика, в пятницу двадцатого дня ноября месяца, в двадцать четвёртый день по лунному календарю, в четыре часа он был обезглавлен в Дуросторуме солдатом Иоанном».

Когда в 1900 году на Крите начала работу экспедиция сэра Артура Эванса (Arthur John Evans) ею были обнаружены остатки дворца его царей Миносов. В откопанных комнатах и галереях нашли фрески с изображением знаменитого критского минотавра, которому по легендам в жертву греки отправляли своих детей. Этот миф неожиданно нашёл подтверждение. Оказывается, ритуальные убийства людей были частью минойской жертвенной традиции, а сами правители Крита оказались каннибалами.

Проводившая раскопки к северо-западу от Кносса археологическая экспедиция Британской школы в Афинах также обнаружила остатки трапез людоедов в виде человеческих костей, включая и детские. На них сохранились следы термической обработки и употребления в пищу, а в одном из сосудов, помимо морских раковин, были фаланги костей пальцев и человеческий хребет с отметинами ножа.

В Древнем Китае невероятное количество людей загублено в дар горным и речным божествам или умерщвлено при погребении властителей. Они исчисляются десятками, а возможно сотнями тысяч человек. В загробный мир правителя первого централизованного китайского государства Цинь Ши хуанди (258—210 года до н.э.) сопровождали почти три тысячи девушек и все строители его гробницы – их живыми замуровали в ней.

«Эр-ши сказал: „Всех бездетных обитательниц задних покоев дворца покойного императора прогонять не должно“, и приказал всех их захоронить вместе с покойником. Погибших было множество. Когда гроб императора уже спустили вниз, кто-то сказал, что мастера, делавшие все устройства и прятавшие ценности, знают всё и могут проболтаться о скрытых сокровищах. Поэтому, когда церемония похорон завершилась и всё было укрыто, заложили среднюю дверь прохода, после чего спустили наружную дверь, наглухо замуровав всех мастеровых и тех, кто наполнял могилу ценностями, так что никто оттуда не вышел. Сверху посадили траву и деревья, чтобы могила приняла вид обычной горы». Сыма Цянь «Ши цзи», 109 – 91 года до н.э.

В хронике Цзо Цюмина, «Цзо чжуань» охватывающей 722 до 468 года до нашей эры упоминается, что в середине VI века до нашей эры в царстве Чу осуждённые преступники были принесены в жертву Земле и духу горы Ган. Летописец Сыма Цянь в «Ши цзи» отмечал, что в царстве Вэй до III века до н.э. существовала традиция приносить в жертву Хэ-бо – духу реки Хуанхэ красивую девственницу.