Размышления о Священном писании

Уважаемый читатель!

Библия поставила передо мною несколько вопросов, которые на протяжении долгого времени не давали и не оставляют по сей день покоя моему мятежному разуму. Время от времени я невольно возвращался к ним, пытаясь раздвинуть рамки своего понимания и осознать ту истину, которая прячется от меня «за семью печатями». Шли годы и неумолимая старость все ближе и ближе подводила меня к той черте, которая разделяет жизнь и смерть, но убедительных ответов на свои вопросы, увы!, я так и не нашёл. И вот теперь я решил поделиться с тобою, любознательный читатель, втайне полагаясь на твою мудрость и твой жизненный опыт, одновременно раскрывая свои потаённые мысли и выводы на заданную тему.

В авраамических религиях, со ссылкой на Бога, еврейский народ определяется термином «богоизбранный народ». В еврейской Библии (Танах), называемой Ветхим Заветом в христианстве, «Свой народ» является точной фразой, используемой в тексте, когда речь идет о коленах Израилевых. Так в книге Второзакония, Тетраграмматон (т. е. четырехбуквенное непроизносимое имя Бога, считающееся собственным именем Бога в отличие от других его титулов. Впервые встречается в Быт.2:4, используется в первой из десяти заповедей (Втор. 5:6), в христианстве это одно из многочисленных имен Господа) провозглашает народ Израиля, известный первоначально как колена Израилевы, «лишь Ему [Богу] принадлежащим из всех людей на земле» (Втор. 7:6).

Как упоминалось в Книге Исхода, еврейский народ является богоизбранным народом, из которого появится Мессия, или спаситель мира. Израильтяне также владеют «Словом Божьим» и/или «Законом Божьим» в форме Торы, данной Богом Моисею. Иудеи и, как следствие, христиане как «Духовный Израиль» считают себя «избранным народом».

В иудаизме насчет избранности существует убеждение, что между евреями и Богом заключён завет. В современном раввинизме эта идея не связана с принадлежностью к потомкам Иакова (Израиля), как это было в библейском иудаизме, поскольку не-евреи могут становиться евреями.

Иудейская идея избранности впервые появляется в Торе (Пятикнижие Моисея) и развивается в более поздних книгах Танаха. Данный статус несет под собой как ответственность, так и благословение, как описано в библейском завете с Богом.

Избранность означает определенный набор обязанностей помимо семи законов Ноя, данных всему человечеству, из которых следует, что каждый потомок Ноя (не-еврея) должен жить по этим семи законам потомков Ноя.

В религиозных кругах иудаизма появляется суждение, что именно чёткое следование всем законам иудаизма делает евреев избранным народом, хотя обычное ортодоксальное мышление утверждает, что даже полностью светский еврей является частью избранного народа и считается «полноценным» евреем.

Христианство ведущих конфессий принимает традиционную ортодоксальную теорию богоизбранности еврейского народа и, как следствие, всех христиан. Особенное значение богоизбранность имеет у адвентистов седьмого дня, мормонов и растафариан.

Таково общепринятое сегодня толкование этого понятия. Но нас интересуют более глубинные причины, которые подвигли Господа Бога выбрать именно еврейский народ «своим» и выделить его среди прочих народов, населявших тогда нашу планету. Чем руководствовался Господь, заключая завет с Авраамом и его потомками, наделяя при этом их таким высоким и ответственным статусом?

Для того, чтобы понять эти причины обратимся к событиям, которые стали началом не только израильской истории, то есть истории еврейского народа, родоначальником которой принято считать Авраама, но и истории всего человечества.

Согласно Книге Бытие приблизительно через 1650 лет от сотворения Адама и Евы (по Септуагинте через 2262/2242 года), один из их потомков, Ной, «обрел благодать пред очами Господа» (Быт. 6:8), поскольку был «человек праведный и непорочный в роде своем» и «ходил пред Богом» (Быт. 6:9). За свою праведность Ной был избран Богом для возрождения человеческого рода после Всемирного потопа, который стал Божественной карой за нравственное падение человечества. Бог заблаговременно сообщил Ною о своем решении истребить все живое на земле и дал точные указания, как построить Ковчег – судно из дерева гофер, способное пережить готовящийся потоп – и снарядить его для длительного плавания. Когда приготовления были окончены, Бог повелел Ною взять с собою в ковчег по паре от каждого вида животных и птиц, а «чистых» (то есть пригодных для принесения в жертву) – по семи пар, «чтобы сохранить племя для всей земли» (Быт. 7:3). Вместе с Ноем в ковчег вошли также его семья: жена и трое сыновей (Сим, Хам и Иафет) с женами.

В 17 день второго месяца «разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились» (Быт. 7:11) и вода обрушилась на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей, после чего воды подняли ковчег и он поплыл (Быт. 7:17, 18). Вода стояла так высоко, что плававший на ее поверхности ковчег был выше горных пиков. Все живое на земле погибло в водах потопа, остался лишь Ной и его спутники. Только спустя 150 дней вода стала убывать, и вскоре, на 17 день седьмого месяца, ковчег остановился, опустившись на скалы Араратских гор (5000 метров над уровнем моря). Тем не менее, вершины других гор показались лишь первого числа десятого месяца, после чего Ной выждал ещё 40 дней и выпустил ворона. Однако ворон, не найдя суши, каждый раз возвращался назад, пока не показалась поверхность земли.

После этого, Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй – принес в клюве свежий масличный лист, свидетельствующий о том, что «вода сошла с земли». На третий раз голубь не вернулся. Земля обсохла к первому числу первого месяца, однако окончательно земля высохла лишь 27 числа второго месяца. Тогда Ной, наконец, смог покинуть ковчег, и его потомки вновь заселили землю.

Согласно Библии, Ной, выйдя из ковчега, занялся возделыванием земли, насадил виноградник и изобрел искусство приготовления вина (Быт. 9:20). Однажды, когда Ной опьянел и лежал обнажённым в своём шатре, его сын Хам (вероятно, со своим сыном Ханааном) увидел «наготу отца своего», и, оставив отца обнажённым, поспешил рассказать об этом двум своим братьям. «Сим же и Иафет взяли одежду и, положив её на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего, лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего.» (Быт. 9:23). За проявленное непочтение Ной проклял сына Хама – Ханаана и его потомков, объявив, что те будут рабами Сима и Иафета. Двух других своих сыновей Ной благословил: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9:27). Жил после потопа Ной ещё 350 лет, и умер в возрасте 950 лет (Быт. 9:29).

Таким образом, согласно библейской родословной, Ной является родоначальноком всех народов мира, которые делятся на три основные группы:

потомки Сима (семиты, термин в настоящее время устарел),

потомки Хама (хамиты, термин в настоящее время устарел),

потомки Иафета (очень приблизительно соотносимые с некоторыми группами индоевропейских народов).

Приблизительно через 400 лет после Всемирного потопа (по еврейской традиции в 1948 году, а по Септуагинте в 3334 году от сотворения мира) в шумерском городе Ур (в Библии «Ур Касдим» – «Ур халдейский») на свет появился потомок Сима, первого сына Ноя, отмеченный благодатью Господней. Это был Авраам.

Ур – один из древнейших шумерских городов-государств древней южной Месопотамии существовал с IV тысячелетия до IV века до РХ и располагался в устье реки Евфрат. С III тысячелетия до РХ Ур был одним из крупнейших центров шумерской цивилизации. В эпоху своего расцвета Ур был многонаселённым городом с великолепными храмами, дворцами, площадями и общественными зданиями, а его жители (и мужчины, и женщины) любили украшения. Нашего современника и сегодня поражают достопримечательности того далёкого времени: храмы, зиккурат, некрополь времени I династии, в том числе 16 так называемых царских гробниц – каменных склепов с дромосами (от греч Δρόμος – «путь, проход») – путь или коридор, ведущий в погребальную камеру гробницы или кургана. Иногда представляет собой горизонтальный или наклонный проход в склеп, вырезанный в скале. Также может быть оборудован ступеньками): человеческие жертвоприношения (до 74 человек), колесницы, оружие, драгоценная утварь и др. Оборонительные стены, гавани, зиккурат, храмы, дворец, мавзолей, надписи, клинописный архив, каменная скульптура, цилиндрические печати и др. периода III-ей династии. Жилые кварталы III—II-го тысячелетий до РХ. Нашествие аморейских племён и эламитских войск на рубеже III—II тысячелетий до РХ привело к разграблению и разорению Ура; об этих трагических событиях повествует поэтический «Плач о гибели Ура». После нескольких лет оккупации разорённого города (2003—1996 годы до РХ) эламиты покинули Ур, оставив его правителям Иссина. Дочь одного из них (Ишме-Дагана), принявшая шумерское имя Эн-Анатума, стала верховной жрицей Ура и начала восстановление храмов города. Ур смог возродиться при правлении аморейской династии Ларсы.

В этом городе и родился Авраам, человек, ничем особенным не выделявшийся из общей массы людей, проживавших тогда в Уре. Чтобы понятнее стали последующие события и деяния будущего патриарха нам следует перенестись в ту далёкую эпоху и погрузиться в духовный и плотский мир человека того времени. Люди, с раннего детства окружавшие Авраама, были язычниками, то есть веровали во многих самых разнообразных богов и духов.

Так, в шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части – небо, землю, воды и подземное царство. По представлениям вавилонян весь мир окружен безбрежным космическим океаном, который охватывает землю и небо снизу и сверху. Шумеры так и называли космос: “ан-ки” – “небо-земля”. Кроме него существует и земной океан, в центре которого помещается населенная людьми земля, имеющая вид круглой горы с семью уступами. Под земным океаном располагаются два подземных царства. В первом из них и в земном океане владычествует бог Эа (“Тот, чей дом вода”), естественный друг и покровитель Человека. Второе, нижнее, представляет преисподнюю, куда после смерти отправляются умершие. Здесь в огромном дворце, окруженном семью толстыми стенами, правит древняя богиня Эрешкигаль (“Госпожа великой земли”), возглавляющая сонм подземных богов Ануннаков, а также Нергал (“Великий стражник”), подчинивший себе силой свою супругу. Небеса, густо населенные богами и всевозможными духами, простираются над землей людей наподобие свода и состоят из трех (по другому варианту – из семи) слоев. Здесь правит Ан. Он же ведет собрание богов. Предложения, сопровождаемые криками “да будет так!” принимались собранием. В силу они вступали после провозглашения семеркой богов-законодателей. Предлагали и готовили решения 50 великих богов. Младшие боги не имели права голоса, а свое мнение могли выражать шумом. Каждый шумерский город почитал своего бога-покровителя. Кроме того, были боги, которые почитались по всему Шумеру. Общая структура пантеона, созданного еще при III династии Ура (XXI век до РХ), оставалась без перемен. В качестве столицы Шумера город выступал в третий раз за свою историю – отсюда и название периода “III династия Ура”. Царь богов избирался “советом богов из числа всех”. Это был либо Энлиль (“Владыка воздуха”), либо Мардук (“Сын чистого холма”). Мардук – главный бог Вавилона со II тыс. до РХ. Центральное божество вавилонского пантеона. Иногда они сливались в представлении верующих в единый образ “Владыки” – Бела. Однако во главе всего мира стояла по-прежнему триада – Ан (Ану, дословно “отец”), Энлиль (аккадский и вавилонский Эллиль) и Энки (аккадский, вавилонский Эа), окруженные советом из семи или двенадцати “великих богов”, определяющих “доли” (шимату) всего на свете. Над всеми аннунаками главенствовал круг из двенадцати Великих Богов. Первоначально в него входили Древние Боги, но со временем его состав изменился. Неизменным оставалось лишь общее число двенадцать. Если кто-то из богов выбывал, его место занимал другой, а при повышении ранга одного из входящих в круг двенадцати ранг другого снижался. В структуре числа 12 выделяется число 6. Это шесть богов мужского пола и шесть богинь. Эти боги и богини различались системой рангов. Наивысшим в шумерском пантеоне считался числовой ранг 60 (основание шумерской системы счисления), которым обладал Ан. У его законного наследника Энлиля был ранг 50, у Энки – 40, у Нанны/Сина – 30, у Уту/Шамаша – 20, у Ишкура/Адада – 10. Женская половина имела ранги: у замужних Анту – 55, Нинлиль – 45, Нинки – 35 и Нингаль – 25, незамужняя Нинмах/Нинхурсаг – 15 и молодая Инанна/Иштар – 5. Со временем ранг Инанны повысился до 15, а ранг Нинмах снизился до 5. Для вавилонской мифологии характерно общее уменьшение роли женских божеств низведённых почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей. По существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар. Судя по содержанию эламской мифологии, сложившейся в IV тыс. до РХ, подобная “табель о рангах” была типичной и соблюдалась другими народами периода раннеземледельческой культуры.

Большой популярностью пользовались бог Солнца Уту (аккадский Шаммаш) – небесный судья и защитник справедливости, покровитель предсказателей, бог Луны Нанна (аккадский Син), считавшийся первенцем Энлиля, богиня плодородия, плотской любви и распрей Инанна (вавилонская Иштар), и бог вечно живой природы Думузи (вавилонский Таммуз), олицетворяющий умирающую и воскресающую растительность. Бог Таммуз (дословно “Сын, который есть жизнь”), ежегодно умирал осенью и воскресал весной. Смерть его и воскрешение отмечались в Шумере торжественными процессиями и богослужениями.

Главными богами-покровителями Ура почитались бог луны Нанна и его супруга Нингаль, а главным храмом бога луны в городе был Экишнугаль. Нанна и его супруга Нингаль пользовались огромной любовью во всём Шумере, а город Ур (“обжитое место”) был богатым и благополучным, оставаясь таковым и во времена Авраама, несмотря на бедствия постигшие его в совсем недалеком прошлом.

Вот каким богам и духам поклонялись окружавшие Авраама люди. И так было не только в Уре и Месопотамии, но и повсюду на земле.

Почему же из всех живших тогда людей Господь обратил взор именно на Авраама, сына Фарры из колена Эвера? Почему именно с ним Он заключил завет и дал обещание: «Я произведу от тебя великий народ и, благословлю тебя, Я возвеличу твоё имя, и ты будешь благословением. Я благословлю тех, кто благословляет тебя, и прокляну того, кто проклинает тебя, И через тебя получат благословение все народы на земле.» (Быт. 12:2-3).

Ответ на этот вопрос очевиден и прост, и в то же самое время сложен, поскольку Священное Писание нигде конкретно не объясняет этот выбор Бога. Поэтому, мы с вами следом за еврейскими (и не только!) теологами возьмем на себя смелость утверждать, что Бог выбрал Авраама, потому что тот верил в него, верил в единого и истинного Бога, творца неба и земли. И хотя Священное Писание нигде не говорит прямо об этом, но повествуя об Аврааме неоднократно подчёркивается доверие последнего к Богу, несокрушимая вера в этого Бога и безоговорочное послушание его воле.

Повествование о жизни и деятельности Авраама содержится в книге Бытие (11:26-25:10).

В Месопотамии

Авраам, первоначальное имя которого было Аврам (אַבְרָם), родился, как уже отмечалось выше, в халдейском городе Ур (Ур Касдим), одном из древнейших и важнейших городов южной Месопотамии. Там он женился на своей сводной сестре Сарай ("Госпожа моя"), которой позже Бог дал имя Сара ("Госпожа", в русских переводах обычно "Сарра"). Отец Авраама Фарра (Терах) покинул Ур и, взяв с собой Аврама, Сару и племянника Лота, направился в Ханаан, но умер в городе Харране (Северная Месопотамия).

Живя среди языческого мира, Авраам стал проповедовать веру в Единого Бога.

Переселение в Ханаан (Быт. 12:1-9)

Бог открылся Авраму и повелел ему оставить родную страну, обещая сделать его потомство великим народом. Таким образом, на 75-м году жизни Аврам оставил родину и, в сопровождении жены и племянника Лота, переправился через Евфрат на территорию Ханаана. От этого произошло, по одной из версий, его прозвище Аврам-«hа-иври» (еврей) – то есть «[прибывший] с той стороны [реки]».

Неподалёку от Шхема (Сихема) Бог снова явился Авраму, пообещав его потомкам всю землю Ханаана.

Голод в Ханаане. Спуск в Египет (Быт. 12:10-20)

Аврам с семьёй кочевал по Ханаану, сооружая жертвенники Единому Богу. Вскоре, однако, наступил в стране голод, и Аврам был вынужден отправиться в Египет, взяв с собой и Лота. В Египте Авраам, опасаясь за свою жизнь, выдал Сару за свою сестру, и в результате, фараон взял Сару в свой дворец. «И Авраму хорошо было ради её; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошади и верблюды» (Быт. 12:16). «Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову. И призвал фараон Аврама и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? для чего ты сказал: она сестра моя? и я взял было её себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми и пойди. И дал о нем фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и все, что у него было». (Быт. 12:17-20).

Возвращение в Ханаан и отделение Лота (Быт. 13)

Вернувшись в Ханаан, Аврам и Лот со всем приобретённым достоянием некоторое время кочевали вместе. Однако, «непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе» (Быт. 13:6). Тогда Лот отделился от Аврама: Аврам поселился в Хевроне, а Лот в прииорданской области, в городе Содоме.

После этих событий Бог явился Авраму снова, вновь подтвердив своё обещание отдать весь Ханаан его потомству и сделать это потомство бесчисленным, «как песок земной». Аврам поселился в дубраве аморрея Мамре в Хевроне.

Пленение Лота и его освобождение Аврамом (Быт. 14)

Авраму сообщили, что на Содом напало объединённое войско Кедорлаомера, царя Эламского, и союзных с ним царей, которые разграбили и увезли в плен жителей, среди которых оказался и его племянник Лот. Аврам немедленно вооружил своих людей, числом 318 человек (Быт. 14:14), погнался за грабителями, разгромил войско четырёх царей и освободил из плена не только своего племянника, но и других содомлян с их добром.

Возвратившись из похода, Аврам получил благословение Мелхиседека, царя Салима (Шалема – по-видимому, древнейшее название Иерусалима) и «священника Бога Всевышнего».

Когда царь Содома предложил ему забрать всю добычу себе, Аврам отказался взять «даже нитки и ремня от обуви…» чтобы никто не мог сказать: «я обогатил Аврама» (Быт. 14:22-24).

Союз с Богом, заключённый «меж рассечённых частей» (Быт. 15)

После этих событий Бог в очередной раз подтвердил своё обещание дать Авраму многочисленное потомство, которому будет отдана земля «от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт. 15:18), причём на этот раз обещание было скреплено заключением союза (завета) между Богом и Авраамом.

Тогда же Бог возвестил Авраму пророчество о предстоящем египетском рабстве: «И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом <…> в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15:13-16).

Агарь. Рождение Измаила (Быт. 16)

Брак Аврама с Сарой долгое время оставался бесплодным. Сара, по обычаю тех времён, отдала своему мужу для продолжения рода свою рабыню, египтянку Агарь (Хагар). Таким образом, в возрасте 86 лет, у Аврама от Агари родился первенец Измаил (Ишмаэль) – родоначальник арабских племён (Быт. 16).

После конфликта Агари с Сарой Бог посылает ей ангела с предсказанием потомству Агари большого будущего: «И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу потомство твоё, так что нельзя будет и счесть его от множества. …вот, ты беременна, и родишь сына, и наречёшь ему имя Измаил …он будет между людьми, как дикий осёл; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих.» (Быт. 16:10-12).

Завет обрезания (Быт. 17)

Когда Авраму было 99 лет, Бог снова явился ему, возвестив, что отныне его имя Авраhам (Абрахам) и в знак завета Аврааму и его потомкам следует совершать обрезание крайней плоти. Также Бог возвестил, что имя Сары (Сарай) отныне станет Сарра и пообещал, что через год у неё родится сын, Исаак (Ицхак), которому суждено великое будущее: «Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю её и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё. <…> именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным [в том, что Я буду Богом ему и] потомству его после него. И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год.» (Быт. 17:15-21).

Авраам, не медля, в тот же день исполнил повеление Господа: «И взял Авраам Измаила, сына своего, и всех рождённых в доме своём и всех купленных за серебро своё, весь мужеский пол людей дома Авраамова; и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог. Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его. А Измаил, сын его, был тринадцати лет» (Быт. 17:23-25).

Визит трёх ангелов. Наказание Содома и Гоморры (Быт. 18, 19)

Вскоре после обрезания к Аврааму явились три ангела, объявившие о предстоящем рождении Исаака. Тогда же Бог сообщил Аврааму о своём намерении разрушить Содом и Гоморру за преступления их жителей.

Авраам и Сарра в Граре (Быт. 20)

После повествования о разрушении Содома и Гоморры Библия сообщает о том, что Авраам направился к филистимской границе, где Сарра была взята царём города Грар Авимелехом в свой гарем. Вскоре, однако, Авимелех был вынужден отпустить Сарру по велению Бога.

Рождение Ицхака (Быт. 21:1-8)

Через год, когда Сарре было 90, а Аврааму 100 лет, у них родился, наконец, долгожданный сын, Ицхак (Исаак), который был предназначен Богом продолжать род Авраама.

Изгнание Измаила (Быт. 21:9-21)

Авраам поселился в Беэр-Шеве. Спустя 13 лет после рождения Ицхака, многолетний конфликт между Саррой и Агарью вылился в требование Сарры выгнать Агарь вместе с Измаилом в пустыню. После того, как Бог подтвердил слова Сарры, Авраам был вынужден подчиниться.

Заблудившись в пустыне, Агарь со страхом ждала смерти от жажды и, чтобы не видеть страданий своего сына отошла далеко. Когда она «подняла вопль, и заплакала» услышал её Бог и появился перед Агарью ангел, успокаивая её. «и увидела она колодезь с водою [живою], и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока. И Бог был с отроком; и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли Египетской.» (Быт. 21:20-21).

Союз Авраама с Авимелехом (Быт. 21:22-34)

Некоторое время спустя, правитель той земли Авимелех предложил Аврааму союз: «поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего; и как я хорошо поступал с тобою, так и ты будешь поступать со мною и землёю, в которой ты гостишь. И сказал Авраам: я клянусь. <…> И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и они оба заключили союз. [Авраам] сказал: семь агниц сих возьми от руки моей, чтобы они были мне свидетельством, что я выкопал этот колодезь. Потому и назвал он сие место: Вирсавия, ибо тут оба они клялись и заключили союз в Вирсавии.» (Быт. 21:23-32).

Жертвоприношение Ицхака (Быт. 22:1-19)

После всех этих событий Господь пожелал испытать силу веры Авраама и повелел ему принести Исаака «во всесожжение» на горе Мория. Авраам, не колеблясь, повиновался. На третий день пути Авраам с Ицхаком взошли на указанное Богом место. В самый решительный момент, когда Ицхак лежал связанный на жертвеннике и Авраам занёс уже нож над сыном, ангел воззвал к нему с неба: «Авраам! Авраам! <…> не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.» (Быт. 22:11-12).