Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день

Инь-ян и энергия

Уже за две тысячи лет до нашей эры люди в Китае в результате внимательных наблюдений за всеми проявлениями жизни на земле и на небе заложили основы китайской философии. Прежде всего было отмечено, что все сущее постоянно движется, трансформируется, ничто не остается неизменным. Затем, анализируя в течение долгого времени характер взаимосвязи между различными явлениями, человек осознал относительность природы всех вещей. День и ночь попеременно сменяют друг друга, свет можно определить лишь по отношению к темноте, холод – к теплу, тишину – к шуму и т. д. Таким образом, все явления природы находятся в состоянии некоего взаимодополняющего противопоставления. Ни одно из них не может быть охарактеризовано по отдельности, это возможно лишь в соотношении с другим.

Кроме того, китайцы заметили, что все движения и изменения повинуются определенным ритмам и циклам: циркадным, сезонным, годовым, циклам жизни человека. Развитие последовательно проходит определенные фазы: фазу рождения, роста, зрелости, упадка и смерти, причем последняя отмечает не завершение цикла, а начало нового. Ведь для всякого явления смерть представляет собой стадию, предшествующую возрождению. Так, семя, упав с дерева и оказавшись в земле, порождает новое дерево.

Эти первые наблюдения дали начало классификации всех явлений в соответствии с двоичным принципом инь и ян – «тьма и свет».

Таблица (неисчерпывающая) классификации по принципу инь-ян:

Концепция инь-ян лежит в основе понятия относительности. Действительно, можно рассматривать какое-то явление из категории инь, только соотнося его с другим явлением, квалифицируемым как ян, и наоборот. Иного не дано. Более того, ничто нельзя однозначно отнести только к инь или ян. Так, мужчина (ян) обладает и женскими качествами (инь), и ни одна из этих двух категорий не является устойчивой. Инь в ходе постоянных изменений может превратиться в ян, и наоборот. Другими словами, ночь, которую мы относим к инь, является таковой только по отношению к дню (ян), и ни то, ни другое нельзя считать абсолютным или неизменным. Наблюдая, к примеру, эволюцию ночи, мы сначала становимся свидетелями ее наступления, сумерек, которые можем назвать молодым инь или растущим инь, затем приходит середина ночи (большое или полное инь), а потом и предрассветная пора (старое или убывающее инь), которая родит молодое ян рассвета… и т. д. Таким образом, любое земное или космическое проявление имеет циклический характер без какого-либо реального начала или окончания.

На протяжении тысячелетий китайская космология представляла Вселенную как комбинацию дыханий (или энергии ци), находящихся в постоянном движении и трансформации, как формальной, так и неформальной. Все, что существует, является лишь более или менее грубым проявлением этих дыханий, материализованным или нематериальным. Данные процессы являются недавним открытием физиков, которые для их описания используют схожие термины: «Квантовая теория открыла, что (атомные) частицы – это не изолированные зерна материи, а типы вероятностей, отношений в неразрывной космической ткани. Теория относительности, так сказать, оживила их, раскрыв их внутренний динамический характер. Она показала, что активность материи составляет самую суть ее существования. Частицы в субатомном мире активны не только потому, что они движутся очень быстро; они сами по себе являются процессами! Существование материи и ее деятельность не могут быть разделены. Это всего лишь различные аспекты одной и той же пространственно-временной реальности»[1].

Китайская традиция гласит, что при возникновении мира дыхания разделились; из прежнего единого дыхания, исходящего из дао, или Пустоты, образовались инь и ян. Таким образом «высшее единство», или изначальное дыхание, перешло из скрытой формы в явную благодаря динамизму инь и ян. Далее тонкие дыхания ян поднялись, чтобы сформировать небеса, а более плотные дыхания инь опустились и образовали землю. Человек, возникший из союза энергий неба и земли, определяется как одно из проявлений ци Вселенной. Микрокосм, подобно макрокосму, тоже должен взять на себя роль связующего звена между небом и землей, от которых он в изобилии получает питающую его энергию. На протяжении всей работы вы будете встречаться со словом «тело». Важно правильно понимать его значение. В целостном представлении китайцев под этим термином подразумевается не только физическое тело и его физиологические функции, но и эмоциональные, интеллектуальные и духовные способности, которые неразрывно связаны с ним: «Человек формируется (совместной) добродетелью неба и земли, взаимодействием инь и ян, встречей низших духов (гуй) и высших духов (шэнь), тончайшими дыханиями пяти элементов» (Ли Цзи, I, VII, 3).

Динамизм инь и ян и их взаимозависимость выражены в символе тайцзи.

Инь представлено в виде черной «капли», а ян – белой (тьма и свет). Форма «капель» символизирует динамику каждого аспекта внутри цикла: рождение, рост, зрелость, убывание и смерть. Последняя фаза не является окончательной в этом процессе, поскольку он не имеет ни начала ни конца. Глядя на этот рисунок, вы должны представлять его в постоянном движении, где максимум ян сливается с началом инь, и наоборот. Точки, белая на черном и черная на белом, означают, что инь рождается из ян, так же как ян рождается из инь. Кроме того, ни о чем нельзя утверждать, что это полностью инь или полностью ян. Что касается извилистой линии, разделяющей две противоположности, то она символизирует гармонию, управляющую идеальным балансом инь и ян независимо от динамической фазы.

Источником этой кажущейся двойственности инь-ян, двух модальностей энергии в их совершенном движущемся слиянии, является дао – Пустота и Путь. Данные термины принадлежат миру концепций, потому что дао неописуемо и неопределимо. Приверженцы даосизма говорят: «Дао, которому мы присваиваем имя, – это уже не дао». Если мы позволим себе перевести слово «дао» как «пустота», то нужно будет подчеркнуть, что Пустота для даосов – это принцип жизни, неотделимый от формы: «Тридцать спиц входят в одну ступицу, но не будь она пуста посередине, не было бы колеса. Кувшин лепят из глины, но какой с него толк, не будь он пуст внутри? В доме делают окна, двери и стены, но не будь пустоты между ними, где тогда жить?»[2] Бытие предоставляет возможности, но мы используем их через небытие.

Концепция инь и ян оживает в повседневной жизни, поскольку лежит в основе всех наших поступков. Достаточно признать модальности чередования и взаимодополняемости, чтобы сбалансировать эту динамику: я работаю и отдыхаю, слушаю и говорю, выдыхаю и вдыхаю, даю и получаю. Повсюду в жизни есть место для гармонии: умерим свои действия восприимчивостью, а размышления интуицией, обеспечим чередование умственного и физического труда, организуем взаимодействие инь и ян. Даже если женщина – это главным образом инь, а мужчина – ян, то в этом нет ничего абсолютного. Оба полюса дополняют друг друга, служа источником удовлетворения. Иногда полезно оторваться от привычек и конформизма, чтобы приспособиться к обстоятельствам. Давайте сохранять в себе дух творчества, используя правильные и уместные средства и действия.

Пять элементов

Но вернемся к древним китайским наблюдателям. Вместе с понятиями инь и ян они обнаружили еще один способ классификации явлений, который назвали у син, что означает «пять элементов» или «пять движений». Поскольку мы имеем дело не с несколькими формами энергии, а лишь с одной, которая выражает себя тысячами способов, пять элементов позволяют систематизировать различные движения энергии, отражающие все существующие в мире явления. Другими словами, пять элементов, которые представляют собой различные выражения единого дыхания, символизируют собой различные энергетические свойства и имеют свои имена: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Если при упоминании дерева, огня и т. д. возникает первичное мысленное представление о стоящих за этими словами предметах, то вы должны знать, что каждый из них следует понимать прежде всего как особый вид энергии, которую он символизирует. Вот почему мы часто заменяем термин «элемент» термином «движение».

Основу для классификации аналогий, имеющих отношение к пяти элементам, опять-таки составляют природные ритмы и циклы, а для описания различных периодов как нельзя лучше подходит язык метафор. Например, мы различаем в циркадных или сезонных циклах такие фазы, как рождение, рост, зрелость, старость и смерть. За этими фазами стоят качества, имеющие динамическую окраску: живость, активность, медлительность, возврат к прежнему состоянию, застой и т. д. Мы увидим, что пять элементов тоже несут в себе эти качества. Важно помнить, что ни один элемент, ни одно явление не рассматриваются сами по себе, будучи вырванными из контекста, а определяются отношениями, в которых они состоят со всеми другими явлениями.

Дерево олицетворяет весну, восток, утро, рождение. Его движение направлено вверх, как у оживленного теплом и светом молодого побега, который выходит из земли и тянется к небу. В соответствии с традиционными представлениями дерево можно «гнуть и растягивать».

Огонь ассоциируется с летом, югом, полуднем и ростом. Тепло и свет достигают своего пика. Динамика растущая и разнонаправленная.

Металл олицетворяет осень, запад, сумерки, старость. Движение имеет нисходящее направление. Энергия возвращается в землю. «Металл можно плавить и закаливать».

Вода вызывает представления о зиме, севере, ночи, смерти. Копание в себе и сомнения в своих способностях достигают максимума. Энергия больше не выходит на поверхность земли. Вода имеет свойство увлажнять. Ее движение направлено вниз.

Любое направление может быть обозначено только относительно какого-то центра. Земля служит такой серединой, своего рода стержнем. Это место возрождения, которое традиционно соответствует межсезонью между летом и осенью, знаменитому бабьему лету. Сезон Земли, период зрелости и гармонии, выглядит как пауза, как фаза стабилизации перед тем, как энергия лета ян снижается к инь осени и зимы. Поскольку времена года не меняются внезапно, энергия Земли доступна нам также в течение нескольких дней в конце каждого сезона. Она как бы отмечает фазу смены ориентации.

Таблица соответствий пяти элементов

Все, что существует во Вселенной, можно классифицировать в аналоговом виде с помощью пяти элементов. Соответствия бывают простыми, когда речь идет, например, о временах года, сторонах света и цветах, и менее очевидными на первый взгляд, когда мы увязываем с элементами сенсорные способности или эмоции. Для этого нам придется отойти от чисто рационального умения мыслить и проникнуться более чувственным и интуитивным китайским образом мышления, которое побуждает воспринимать тонкие качества, присутствующие в каждом элементе, но находящиеся за пределами видимости. Так, например, вода, наблюдаемая нами в природе, стремится опуститься и просочиться глубже в землю. Ее разрушительная и всепроникающая сила ассоциируется с такими качествами, как смелость и воля. Попав под землю, вода проникает повсюду. На психическом уровне эта способность соответствует самоанализу и обращению к бессознательному. Органы тела, которые традиционно связывают с элементом Вода, – это почки и мочевой пузырь. Эта взаимосвязь не нуждается в особом объяснении (по крайней мере, на уровне первичного осознания).

Понимание различных соответствий открывает нам путь к искусству жизни, потому что пять активных элементов Вселенной, конечно же, не обходят стороной и нас самих. Данная книга описывает способы пробуждения в себе умения воспринимать эти движения, эту энергию. Если сравнивать себя со скрипкой, можно представить, как баланс энергии пяти элементов внутри нас позволяет нашим струнам резонировать в гармонии с бесконечными струнами космоса. Благодаря этим согласованным вибрациям мы чувствуем, что едины со Вселенной. Если же одна или несколько наших струн расстроены, дыхание Вселенной не окажет на нас никакого эффекта или будет производить очень слабый или диссонирующий звук. Такая ситуация влечет для нас ощущение двойственности, конфронтации и одиночества.

Пять элементов и соответствующие им явления, хотя и отражают образ мышления, характерный для китайского народа, имеют, тем не менее, универсальный характер. Проходя один сезон за другим, мы постараемся как можно полнее раскрыть сопутствующие им качества и аналогии, о нюансах которых можно говорить бесконечно.

Пять трансформаций

Обладая своей внутренней динамикой, каждый из пяти элементов помимо этого находится в тесной взаимосвязи с другими. Они порождают и контролируют друг друга, оказывают стимулирующее или успокаивающее воздействие и в целом уравновешивают друг друга. Понимание различных способов их взаимодействия позволит нам лучше разобраться в сути изменений, происходящих в материи или психике. Все элементы проходят через циклы трансформации, среди которых традиционно выделяют цикл порождения Чен и цикл контроля Ко.

Дерево порождает Огонь и питает его. Таким образом, оно является матерью Огня.

Огонь порождает Землю и питает ее. Огонь является матерью Земли.

Земля порождает Металл и питает его. Земля является матерью Металла.

Металл порождает Воду и питает ее. Металл является матерью Воды.

Вода порождает Дерево и питает его. Вода является матерью Дерева.

Дерево контролирует или подавляет Землю, пронзая ее.

Земля контролирует или подавляет Воду, создавая на ее пути плотину.

Вода контролирует или подавляет Огонь, туша его.

Огонь контролирует или подавляет Металл, плавя его.

Металл контролирует или подавляет дерево, срубая его.

Оба цикла часто изображаются вместе, поскольку из их соединения рождается равновесие.

Цикл Ко, называемый циклом подавления или контроля, позволяет стихиям укрощать друг друга. Термин контроль кажется мне более уместным, поскольку он отражает идею взаимодополняемости, а не превосходства одного элемента над другим. Например, без ограничения Воды Огонь может стать слишком сильным. Мы наблюдаем это в природе: если зима (Вода) слишком мягкая и земля не замерзает, то продукты, выращенные на этой земле летом (Огонь), будут загрязнены микроорганизмами и паразитами, которые должны были погибнуть зимой. Аналогично и у человека при почечной (Вода) недостаточности хуже поддерживаются функции сердца (Огонь), в результате чего начинают проявляться такие симптомы, как бессонница, учащенное сердцебиение, чрезмерное возбуждение. Если Вода в нашем примере правильно контролирует Огонь (в цикле Ко), а последний в достаточной степени питается Деревом (в цикле Чен), то Огонь будет подпитывать Землю и эффективно контролировать Металл.

Оба цикла создают идеальное равновесие сил между всеми проявлениями энергии. Схема двух наложенных друг на друга циклов, где каждый элемент обладает всеми своими свойствами, представляет собой, как и символ тайцзи, совершенную гармонию и баланс. Какую бы область применения мы ни взяли (здравоохранение, экология, политика, человеческие отношения и т. д.), следование этой схеме позволяет нам развиваться и чувствовать себя неотъемлемой и активной частью мандалы[3]. «Жизнь – это состояние души, – говорит нам мистер Ченс[4]. – И осознание особых связей, объединяющих все явления этого великого движения, в котором мы участвуем, позволяет нам по-другому взглянуть на жизнь».

«И цзин»

Мы уже видели в таблице соответствий, что элементы связаны с триграммами в книге «И цзин». Здесь необходимо краткое пояснение, поскольку мы не можем говорить о китайском мировоззрении, не упомянув его «библию» «И цзин». Эту книгу на протяжении веков комментировали многочисленные философы и китаеведы. Написанная более трех тысяч лет назад, она носит название «Книга перемен». С помощью шестидесяти четырех гексаграмм, каждая из которых представляет собой набор из шести непрерывных и прерывистых линий, «И цзин» объясняет все возможные явления или ситуации с позиций динамики и непрерывной трансформации. Гексаграммы читаются попарно снизу вверх, и ряды линий означают землю, человека и небо. Разобраться в «И цзине» помогают комментарии к каждой гексаграмме.

Гексаграммы строятся из двух видов линий: прерывистая (