Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день

Древнейшие из найденных китайских медицинских трактатов датируются первым тысячелетием до нашей эры. Например, такой фундаментальный медицинский текст, как «Хун фань», описывает китайскую космологию, отношения человека со Вселенной, пять элементов и их соответствия. С древнейших времен китайская медицина на протяжении веков совершенствовала свои методы диагностики и терапевтические средства, но основы научных исследований и практики оставались прежними на протяжении трех тысяч лет. Они сводятся к тому, что все в мире – это энергия, выражающая себя в различных формах, что все явления Вселенной согласуются с динамикой инь и ян и могут быть упорядочены в соответствии с пятью элементами, которые сами находятся в постоянной взаимосвязи, а человек – это всего лишь микрокосм, созданный по образу макрокосма, посредник между Небом и Землей. Понятия здоровья, болезни и лечения просто вытекают из этих концепций.

До сих пор мы на Западе были очень далеки от такого анализа, поскольку западная наука сосредоточивалась на изучении бесконечно большого и бесконечно малого путем изоляции явлений от их контекста. В то же время китайские исследователи всегда придерживались целостного видения мира, которое предполагает, что каждое явление существует и может быть изучено только путем сопоставления его с другими. Однако похоже, что по крайней мере физика сделала большой шаг в сторону Востока благодаря теории относительности: «В современной физике мир разделяется не на различные группы объектов, а на различные группы связей. Что можно действительно различать, так это род связей, наиболее существенных для определенных явлений. Мир представляется при такой точке зрения в виде сложного сплетения процессов, где весьма разнообразные связи меняются, пересекаются и действуют вместе, определяя таким путем структуру всего сплетения»[8]. Разве в этих фразах не просматривается описание тайцзи – символа динамики инь и ян? Согласно этому мировоззрению, сам человек уже не может определять себя как изолированный элемент целого. Его существование зависит от постоянных связей, которые он устанавливает с окружающей средой. Если рассматривать человеческое тело как вселенную внутри Вселенной, активный микрокосм внутри макрокосма, то существование каждого его органа и каждой клетки определяется лишь их взаимосвязями и энергетическими движениями, или «процессами»», говоря словами Гейзенберга. Традиционная китайская медицина стремится наблюдать эту динамику, выходя за пределы очевидного, в соответствии с глобальным видением человека в жизненном контексте. Еще одной важной особенностью китайской медицины как предмета нашего рассмотрения является то значение, которое придается психике и эмоциям в плане поддержания здоровья и возникновения болезней.

Но прежде всего надо решить, что мы понимаем под здоровьем. В традиционной китайской медицине болезнь – это проявление энергетического дисбаланса. Здоровье можно определить как идеальный баланс между энергиями инь и ян. Однако эта гармония достигается за счет непрестанных корректировок, поскольку все находится в движении, в процессе постоянной трансформации. Здоровье нельзя приобрести. Эту идею адаптации проще понять, сравнивая наше тело с парусником, увлекаемым потоком жизни. Сознание человека – это рулевой, который, что бы ни случилось, должен придерживаться выбранного курса. В ходе плавания нам приходится учитывать погодные условия, меняющееся направление ветра и постоянно подстраивать под них положение парусов. Точно так же следует составлять свой рацион питания, выбирать виды деятельности и формировать привычки, которые в какой-то период времени могут быть полезны, а в какой-то – вредны. Корпус, мачты и такелаж лодки очень хрупкие, они отражают баланс сил между природной стихией и конструкцией лодки. Когда море слишком бурное, разумнее оставаться на берегу, а если вы хотите куда-то попасть, то нужно дождаться хорошей погоды, а для этого надо уметь предвидеть обстановку. Рулевой должен поддерживать хорошие отношения с товарищами по команде (наши эмоции и психологические условия функционирования), без которых путешествие не может состояться. Давайте постепенно учиться жить в своем теле так же, как правим парусной лодкой, проявляя ту же осмотрительность, умение оценивать обстановку и адаптироваться к ней.

Концепция тела в китайской медицине предлагает нам эффективные средства, основанные на идее пребывания человека между Небом и Землей. Вот некоторые основные понятия, которых будет достаточно для того, чтобы вы могли представить себе, как эта концепция выглядит на практике.

Меридианы

Человек, стоящий ногами на земле и обращенный головой к небу, имеет множество путей и средств связи с небесными и земными энергиями, образующими его окружающую среду, а также с различными системами, обеспечивающими обмен внутри тела. Совокупность компонентов тела и их разнообразных функций придает человеку способность обмениваться информацией с окружающей средой. Вся информация независимо от того, является ли ее источником само тело или его окружение, поглощается, усваивается, трансформируется и используется. Эти данные и различные формы энергии, будь то пища, вдыхаемый воздух, холод, тепло, эмоции и т. д., через определенные воспринимающие органы вступают во взаимодействие с разными аспектами существования человека: физиологическим, психическим, эмоциональным, духовным. Пищу, которая поступает в организм через рот, мы прежде выбираем с помощью рассудка, глаз, носа и, возможно, осязания. Она всасывается в желудке, трансформируется, усваивается и распределяется в теле, питая его. Воздух, которым мы дышим, также подвергается внутри организма схожему «алхимическому» процессу, который позволяет ему трансформироваться и использоваться, в частности, в форме энергии. Цвет, улавливаемый глазами, взаимодействует с нашей памятью и психикой, а также, по мнению китайских врачей, оказывает стимулирующее влияние на функции различных органов. Точно так же пережитая эмоция будет способствовать или препятствовать определенным органическим функциям.

Еда, воздух, чувственные восприятия, умственная и эмоциональная деятельность представляют собой питательные субстанции, которые трансформируются в организме в различные виды энергии: жизненную, питающую, защитную и т. д., и все они действуют в соответствии с многочисленными ритмами и циклами. Эти энергии циркулируют в теле человека по определенным путям, называемым меридианами. Подобно тому как вода в процессе своего круговорота использует такие пути, как реки, ручьи, пруды, подземные водотоки, круговорот энергии происходит по главному, второстепенному и разветвляющемуся каналам, образуя все меридианы. Циркуляция осуществляется как на поверхности, так и в глубине, соединяя различные органы и функции организма. Выделяют двенадцать основных меридианов, связанных с органами и внутренностями в соответствии с принципом инь-ян. Питание самих меридианов осуществляется по-разному, за счет как передаваемой, так и получаемой извне энергии. Это может происходить через определенные точки, которые являются точками акупунктуры, или в результате движений тела, обеспечивающих улучшение энергетического обмена.

Если представить себе человека в виде передатчика и приемника, посредника Неба и Земли, то очевидно, что в этом энергетическом обмене участвуют меридианы. «Меридианы являются истинными и постоянными носителями жизни, которые ведут человека, словно парус, между Небом и Землей»[9]. Воздействие на акупунктурные точки позволяет восстанавливать, стимулировать, закалять, приводить в равновесие циркуляцию энергии и, следовательно, все функции организма. Меридианы, которые в некотором смысле можно сравнить с органами чувств, обеспечивают связь между внешним и внутренним миром человека, а также между поверхностью тела и его глубинными структурами. Они позволяют нам обмениваться энергиями Неба и Земли.

Вот названия основных меридианов и их соответствие различным органам. Они, как и органы, разделяются на меридианы инь и меридианы ян.

Таким образом, к числу основных относятся шесть меридианов инь и шесть меридианов ян, расположенных симметрично по двенадцать на каждой стороне тела. Эти меридианы, как и все остальные, проявляют активность не сами по себе: энергия протекает по их сети в определенном порядке, повинуясь 24-часовому циклу. Энергия особенно активна в меридиане на протяжении двухчасового периода по солнечному времени:

С учетом этого обстоятельства мы можем активизировать или затормаживать деятельность органа, применяя лечение в определенное время суток.

Органы

Когда мы рассматриваем органы в китайской медицине, нас интересует не столько их структура, сколько энергетическая функция. Получив энергию, орган усваивает, преобразует, сохраняет и распределяет ее. Слово «орган» означает на латыни «инструмент», в том числе и музыкальный. Это придает метаболизму поэтическое и символическое измерение в соответствии с динамикой пяти элементов. Мы можем представить себе симфонический оркестр, дающий концерт в храме тела. Различные органы – струнные, ударные, медные и деревянные духовые инструменты – усиливают и распространяют дыхания бытия: камерная музыка для зимы, Моцарт для лета, Шуберт для осени, Вивальди для весны.

Внутренние органы несут в себе свойства инь или ян, которые определяют их функции. Мы различаем внутренности фу (ян), и органы цзан (инь).

Пять видов полых внутренностей ян называют также проводниками. Это тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, желудок и мочевой пузырь, к которым добавляются функции тройного обогревателя, не имеющего какой-либо анатомической привязки, но играющего важную роль координатора между различными частями, функциями и энергиями кишечника. Основная задача внутренностей ян состоит в трансформации: они извлекают чистую эссенцию из продуктов питания и выводят отходы. По мере продвижения пищи по желудочно-кишечному тракту выполняются функции приема, трансформации, усвоения и передачи энергии.

Пять органов инь именуют также хранилищами. Это сердце, легкие, печень, селезенка (иногда вместе с поджелудочной железой) и почки. Также к ним добавляется функция мастера сердца – перикарда.

Как и меридианы, органы относятся к категориям инь или ян и обладают свойствами, характерными для элементов:

Пары органов дополняют друг друга. Благодаря динамике инь-ян их можно рассматривать как единое целое, в котором выделяется полюс структуры – орган инь и полюс функции – орган ян.

Если говорить о соотношениях органов и элементов, то, разумеется, необходимо включать в них и все соответствия между элементами. Вкусы, цвета, запахи, погодные явления, телесные состояния, эмоции и т. д. стимулируют или затормаживают функции органов. Все это надо учитывать при диагностике заболевания. Если мы хотим понять причину патологии, то эффективнее всего будет целостный подход, даже когда симптомы указывают на конкретное органическое заболевание. Ведь речь идет не только об устранении существующего недомогания, но и о понимании и лечении причины болезни (и здесь главную роль вовсе не обязательно будет играть тот орган, который больше страдает в настоящий момент). Изучение, в частности, циклов Чен и K° в процессе пяти трансформаций позволяет нам не только понять, как недуг смог закрепиться, но и установить точный энергетический дисбаланс в данный момент и возможную эволюцию патологии. Эти циклы раскрывают органические и энергетические корреляции тела. В цикле Чен имеют значение отношения «мать-сын» между двумя органами, один из которых питает следующий за ним. То же самое касается и цикла контроля, или доминирования одного органа над другим. Если оба цикла сбалансированы, это является выражением идеального состояния здоровья.

Циклы Чен и K°: элементы и органы

Еще один оригинальный и увлекательный аспект китайской медицины касается психики. Древняя традиция предлагает эффективные ключи к пониманию и лечению эмоциональных проблем, поведенческих расстройств и нарушений умственной деятельности.

Психическая энергия

Китайская традиция не отделяет тело от сознания. Функции организма, психическая и эмоциональная деятельность, духовная жизнь тесно связаны и взаимозависимы в своих проявлениях. Поскольку все есть энергия, а источником всех явлений служит единая энергия Вселенной, то мысли, чувства, эмоции – это лишь ее тонкие аспекты. Человеческое тело и органы – это плотная, материализованная энергетическая форма (инь), тогда как мысли и чувства представляют собой нематериальный аспект (ян). Для китайцев мозг – это не место, где осуществляется мышление, а своего рода компьютер, обеспечивающий последовательную циркуляцию психической, сенсорной и эмоциональной информации. И органы, и внутренности являются обиталищем свойственных им психических действий, эмоций и чувств. Некоторые авторы называют эти психические энергии интуитивными сущностями, вегетативными душами или даже фундаментальными душами. Несмотря на то что для жителей Запада органом мысли является мозг, мы все равно чуем «нутром» или «всеми печенками».

Толкования и интерпретации идеограмм, касающихся этих вегетативных душ, многочисленны, и иногда одного лишь интеллекта недостаточно для того, чтобы уловить их смысл. Только подход с энергетических позиций позволяет понять их во всей полноте. Необходимо открыться этому измерению человеческого существа как посредника между Небом и Землей. Лишь в этом случае эмоциональная и духовная жизнь человека позволяет ему пройти дистанцию от явного (энергии Земли) к скрытому (энергии Неба). Вплоть до самых тонких аспектов, которые каждый определяет сам для себя.

Некоторые характеристики пяти психических энергий (духов) и их соответствие органам

Местом обитания духа Хунь является печень.

Хунь представляет собой так называемый творческий дух и врожденную память. Это творец снов. Иногда этот дух трактуют как подсознание. Ему свойственна способность к анализу, планированию и определению направления жизни. От Хунь исходят воображение, чувствительность и духовное сознание.

Местом обитания духа По являются легкие.

По – это так называемый вегетативный, или инстинктивный, дух. К нему относится и инстинкт самосохранения, и клеточные инстинкты. Атрибуты По – осознание своего тела, чувствительность и спонтанность.

Местом обитания духа И является селезенка.

И – это творческое осмысление, намерение, способность к размышлениям, концентрации, пониманию и запоминанию. Этот дух отвечает за воспоминания о далеком прошлом.

Место обитания духа Чжи – почки.

Чжи отвечает за принятие решений, определенность, волю, смелость, то есть за качества, позволяющие успешно выполнить поставленную задачу. Чжи активизирует кратковременную память.

Место обитания духа Шэнь – сердце.

Шэнь отвечает за интеллект, сознание, способность к формированию суждений. Этот дух обобщает и синтезирует информацию, которая является результатом деятельности психических энергий других органов, а также все ментальные проявления и эмоции. Шэнь – это также чувство сострадания, разум сердца. Все внутренние сущности находятся под контролем духа Шэнь.

Традиция также приписывает духу Шэнь еще одно измерение «принципа жизни», своего рода сверхсознания. В трактате «Су вэнь» (глава 26) это представляется как «просветление, раскрытие Духа, предчувствие, активное понимание невыразимого». Через Шэнь мы вступаем в контакт с изначальной энергией. Это можно назвать «духовным пробуждением», выходом за пределы двойственности инь-ян.

Семь эмоций

Если психические энергии являются эманацией наших внутренних органов и представляют собой дифференциальное выражение нашего сознания, то эмоции служат своего рода источником его подпитки. Имеющиеся у человека пять органов чувств открывают нас для мира и, подобно еде или воздуху, которым мы дышим, улучшают или ухудшают наш внутренний баланс.

Китайская медицина соотносит с пятью основными органами тела семь эмоций: гнев, радость, ужас, беспокойство, печаль, горе и испуг. Эти эмоции являются одной из основных причин болезней, поскольку нарушают энергию органов, из которых исходят. И наоборот, хроническое заболевание какого-либо органа будет определять особый образ поведения, на который влияет связанная с ним эмоция. Например, человек с хроническими расстройствами пищеварения и, следовательно, с заболеваниями желудка или селезенки будет иметь склонность к тревожным размышлениям, особенно о прошлых событиях, которые сопровождались чувством апатии или беспокойства. С учетом такого влияния эмоций на органы становится понятно, почему психосоматическая природа болезней всегда считалась очевидной в традиционной китайской медицине. При восстановлении энергетического баланса тела задача врача заключается в том, чтобы гармонизировать тонкие энергии, то есть психические функции и эмоции. Поэтому на нас лежит большая ответственность за поддержание собственного здоровья в той степени, в которой мы способны управлять своими эмоциями. Каждой эмоции, оказывающей негативное воздействие на орган, к которому она относится, соответствует противоядие, которое необходимо культивировать в себе. Данную идею мы подробнее рассмотрим во второй части книги, потому что все это не так просто, как может показаться на первый взгляд.

Культивирование в себе эмоций-противоядий – один из многих методов, способных сбалансировать эмоциональную жизнь. О них мы поговорим несколько позже. Отметим лишь, что они не случайно совпадают с элементами, так как в своих проявлениях отражают энергетические движения, свойственные элементам и временам года.

Таким образом, гнев, подобно стихии леса и весне, прорывается внезапно и яростно, «в раскатах грома», как гласит триграмма чжэнь. Под влиянием гнева энергия ян поднимается в верхней части тела, подобно соку растения, что является выражением рождения ян. В голосе эта энергия проявляет себя в виде крика.

Радость, словно Огонь и лето, искрится и рассылает свои лучи повсюду, наполняет собой и освещает все вокруг под воздействием энергии ян, находящейся в апогее. Голосовым выражением радости является смех.

Беспокойные размышления, олицетворяющие Землю и периоды межсезонья, позволяют переориентироваться и сместить центр внимания. Возвращение к элементу Земля в конце каждого сезона дает возможность сделать паузу, для того чтобы оценить ситуацию, прежде чем вернуться к более динамичному течению жизни в следующем сезоне. Выражением элемента Земля служит пение как в высшей степени модулированный голос.

Печаль и горе как ее высшее проявление олицетворяют Металл, осень и выражаются в уходе в себя. Энергия осени (зарождение инь) заставляет природу и все живое в ней сконцентрироваться на себе. Выражением печали служит плач.

Страх олицетворяет Воду и зиму, во втором месяце которой инь демонстрирует максимум, достигая глубин бытия. Подобно тому как вода всегда стремится опуститься как можно ниже и проникнуть глубоко в землю, эта эмоция может захватить нас до самых корней. Так называемый висцеральный страх оказывает в данном случае воздействие на почки. Неуравновешенность элемента Вода выражается в стонах и плаксивом голосе.