Исламская экономика. Фундаментальные принципы экономической модели

© Евгений Леонидович Шуремов, 2016

ISBN 978-5-4483-5000-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Ислам – не только вероисповедание как таковое, но и особый образ жизни и мышления. Мусульманские каноны регламентируют самые разные стороны быта, существенно влияют на особенности психологии приверженцев ислама. При этом, как ни в какой другой религии, в канонических текстах Ислама широко регламентируются правила ведения экономической деятельности, что позволяет говорить о таком понятии как «исламская экономика», то есть экономика, в которой действия субъектов финансово-хозяйственной деятельности регламентируются религиозными традициями ислама.

Нормы мусульманского права оказывают существенное влияние на предпринимательскую деятельность мусульман. Однако в разных странах их роль неодинакова. В Саудовской Аравии, Судане и некоторых других государствах нормы Шариата играют ведущую роль, а, к примеру, в Египте, Сирии сфера их применения ограничена в основном брачно-семейными отношениями.

Коран является главным и непререкаемым источником норм, регулирующих экономические отношения в мусульманском обществе. Вторым по важности источником Шариата является Сунна Пророка. Среди огромного числа дошедших до нас хадисов немало посвящено вопросам предпринимательской деятельности.

В мусульманском вероучении особо подчеркивается преимущество этических, нравственных ценностей перед материальными, экономическими благами. Исламские этические принципы определяют индивидуальный выбор человека, основанный не только на максимизации личной выгоды, но и выгоды для благосостояния всего общества. Исламская экономическая система поддерживает частную собственность и рыночную конкуренцию, но одновременно строго следит за справедливым распределением созданного богатства. Это значит, что государство, конституция которого основана на Шариате, взимает часть из суммы накопленного собственником актива и распределяет ее между социально необеспеченными группами населения.

Ислам подробно регламентирует отношения собственности, этические особенности ведения предпринимательской деятельности, трудовые отношения. Особое значение имеют ограничения на финансовую деятельность хозяйствующих субъектов – запрет ссудного процента и операций, имеющих высокую степень неопределенности. Поэтому деятельность субъектов экономической деятельности, стремящихся строго соответствовать принципам ислама, часто существенно отличается от традиционно принятых в рыночной экономике западных стран моделей хозяйствования.

Данная книга призвана дать ее читателям общее представление об основных особенностях исламской экономики и ее важнейших отличиях от экономических моделей, используемых в странах западного мира.

Автор будет признателен читателям за замечания и пожелания, как по содержанию материала, так и по методике его изложения. Все, кто хочет задать вопросы, высказать критику или обратиться с пожеланиями, направленными на улучшение содержания последующих редакций данной книги, могут обратиться непосредственно к автору по адресу shurem@mail.ru в сети Интернет. Кроме того, предполагается публиковать дополнительные материалы, развивающие содержание книги, на сайте www.shurem.ru

Фундаментальные принципы исламской экономики

Изыскание дозволенных средств к существованию является религиозной нормой, по своему значению занимающей место сразу же после пяти столпов Ислама: шахады, намаза, поста, закята и хаджа. Таким образом, Ислам органично сочетает материальные и духовные аспекты жизни человека, резко не противопоставляя их друг другу, как это делается в других религиях.

Проблема соотношения духовного и материального является одной из важнейших в большинстве наиболее распространенных религий. В большинстве случаев акцент делается на требовании преобладания духовных аспектов. Поэтому религиозным идеалом в них является образ монаха-отшельника. Известно множество примеров христианских, буддистских и индуистских монахов, выбравших для себя такой путь.

С другой стороны, невозможность полностью посвятить себя духовному совершенствованию зачастую толкает людей на путь, в котором превалирующей ценностью, смыслом жизни становится накопление материальных благ. В современном мире большинство людей ориентируется на «мирские» удовольствия как цель своей жизни. Западная цивилизация дает тому множество примеров.

Таким образом, налицо противоречие между духовным и материальным. С одной стороны, «мирские» заботы отдаляют человека от духовного мира, а ориентация преимущественно на духовные ценности часто ведет к пренебрежению и даже отказу от материальных благ. Однако по мнению Ислама конфликт между духовным и материальным не является непреодолимым. В соответствии с ним усилия, прилагаемые к тому, чтобы заработать средства к существованию, не только не противоречат духовности, но и являются религиозной обязанностью. В Коране прямо указывается на то, что Аллах создал материальный мир вокруг людей «для поддержки» (4:5). Есть также хадис, воздающий должное «халяльному богатству богобоязненного человека».

Однако приобретение материальных благ должно осуществляться халяльными (дозволенными) способами. Это утверждение является идеологической основой для исламизации экономической жизни общества.

Не всякий вид предпринимательской деятельности является общественно полезным. Добро и зло в экономической жизни определяется Высшим источником. Шариат учит мусульман, что является халялем (разрешенным), а что – харамом (запретным) в области бизнеса. Например, сколь привлекательными ни казались бы финансовые результаты, связанные со взиманием процентов от предоставляемых ссуд, организацией азартных игр, порнографией, производством и продажей спиртных напитков мусульманин должен отказаться от предпринимательской деятельности такого рода. В этом заключается экономический джихад верующего, направленный на поиск дозволенных видов дохода, который вменяется мусульманину в религиозную обязанность.

Большинство людей хотят хорошо зарабатывать, чтобы жить прилично и безбедно, но при этом не потерять свою духовность. Ислам предлагает основополагающие постулаты, следование которым должно обеспечить реализацию этих целей.

Первым постулатом является утверждение о том, что в этом мире благосостояние людей, да и всех живых существ обеспечивает Аллах, который является Дарующим средства к существованию (ар-Раззак).

Другим постулатом праведной жизни является то, что каждый мусульманин должен стремиться добывать себе средства к существованию не жалея сил и в этом случае ему достанется тот достаток, который был предопределен Аллахом. При этом каждый мусульманин должен быть уверен в том, что ни одно сотворенное существо не может умереть до тех пор, пока сполна не получит того удела, который был ему предопределен, и не проживет отпущенного ему срока, а удел одного человека никогда не достанется другому.

Занятость мусульманина поисками средств к существованию не должна побуждать его добиваться их любыми способами. Он должен пользоваться исключительно дозволенными средствами.

Говоря присущим современной светской жизни языком, общеметодологической базой исламской экономики являются следующие так называемые «ключи к уделу» – критерии, которыми в соответствии со священными книгами должен руководствоваться каждый мусульманин, добывая средства к существованию.

1) Просьбы о прощении (истигфар) и покаяние (тауба).

2) Богобоязненность (такуа).

3) Упование (таваккуль).

4) Посвящение себя поклонению Аллаху.

5) Чередование хаджа с умрой.

6) Поддержание родственных связей.

7) Расходование средств на пути Аллаха.

8) Расходование средств на тех, кто стремится к получению шариатского знания.

9) Оказание благодеяний слабым.

На первый взгляд перечисленные положения не имеют ничего общего с современной экономикой, если рассматривать ее только с традиционных позиций рыночной модели капитализма западного типа. Однако на самом деле они определяют тот идеологический базис, на котором строится модель исламской экономики. Рассмотрим более подробно каждый из перечисленных критериев.

Просьбы о прощении (истигфар) и покаяние (тауба). Под просьбами о прощении подразумевается стремление получить прощение грехов от Аллаха с помощью определенных слов и дел. Покаяние представляет собой отказ от совершения греха, выражение сожаления в связи с совершением этого в прошлом, а также решимость никогда не совершать подобного впредь.

В соответствии с многочисленными интерпретациями данное положение означает, что при искреннем покаянии в совершенных грехах человеку будет ниспослано все необходимое ему для нормального безбедного существования. Например, Ибн Касир так поясняет смысл данного положения: «Это значит: если вы принесете Аллаху покаяние и будете просить Его о прощении и станете повиноваться Ему, удел ваш будет обильным, и Он ниспошлет вам дары с неба, и произрастит для вас дары земли, и заставит расти для вас посевы, и даст вам много молока, и дарует вам богатства и детей, и устроит для вас сады, в которых будут разные виды плодов, и заставит течь между ними реки» («Тафсир», Ибн Касира, 4/449).

Богобоязненность (такуа). Данное положение указывает на то, что каждый мусульманин должен защититься от гнева Аллаха и Его наказания путем выполнения велений Всевышнего и недопущения того, что Он запретил в соответствии с установлениями Корана. В соответствии с интерпретациями данного положения, мусульманину, соблюдающему в своих действиях и мыслях данный критерий, Всевышний даст средства к жизни, откуда он их не ждет. «Боящемуся Аллаха в том, что Он велит, и отказывающемуся от того, что Он запрещает, Аллах укажет выход из его положения и даст ему средства к жизни, откуда он и не ждет, иначе говоря, это придет к нему оттуда, откуда Он и не думал это получить» (Ибн Касир, 4/400).

Упование (таваккуль). Смысл данного критерия состоит в том, что мусульманину следует действовать и неустанно трудиться в стремлении к снисканию своего удела, не расставаясь с верой в то, что Аллах даст ему то, чего он желает. «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание так же, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются (в конце дня) с полными» (Ахмад).

Посвящение себя поклонению Аллаху. В данном случае имеется виду искреннее, неформальное исполнение всех предписанных священными книгами религиозных обязанностей. «О, сын Адама! Отдавайся поклонению Мне полностью, и Я сделаю так, что сердце твое ни в чем не будет нуждаться, а удел твой будет обильным. О, сын Адама! Не удаляйся от Меня, иначе сделаю Я сердце твое нуждающимся, и будешь ты работать, не покладая рук!» (Аль-Хаким).

Чередование хаджа с умрой. Данное положение истолковывается в том смысле, что каждый мусульманин, совершив хадж, должен стремиться к совершению умры, а, совершив умру, стремиться к совершению хаджа. «Чередуйте хадж с умрой, ибо, поистине, они изгоняют бедность и грехи подобно тому, как кузнечный мех выдувает окалину из железа, золота и серебра, а за безупречный хадж не будет иного воздаяния, кроме Рая» (Ат-Тирмизи).

Поддержание родственных связей. В соответствии с данным критерием, каждый мусульманин должен постоянно заботиться об оказании благодеяний всем близким родственникам, проявлении к ним сочувствия и сострадания, внимания к их положению и предоставлению им моральной и материальной поддержки. «Пусть человек, который порадуется тому, что удел его будет увеличен, а срок жизни продлен, поддерживает связи с родственниками» (Аль-Бухари, Муслим).

Расходование средств на пути Аллаха. В соответствии с многочисленными толкованиями данного критерия, каждый мусульманин не должен скупиться на добровольные расходы, связанные с почитанием Аллаха, а также поддержкой бедных, неимущих и нуждающихся. Здесь имеются в виду именно желательные, добровольные, а не обязательные (требующие неукоснительного исполнения) расходы наподобие закята. При этом считается, что добровольные расходы на благие дела обязательно будут компенсированы: «…а то, что вы потратили, Он возместит вам, ведь Он – лучший из дарующих пропитание» («Саба», 39).

Расходование средств на тех, кто стремится к получению шариатского знания. Этот критерий говорит о том, что каждый мусульманин в меру своих возможностей должен добровольно жертвовать средства на пропаганду ислама, распространение, увеличение и упорядочение знаний о нем у других людей. В частности, утверждается, что дарованный одному достаток является следствием того, что он тратит часть своих средств на тех, кто все свои силы (временно или постоянно) прилагает для приобретения знания.

Оказание благодеяний слабым. Данный критерий указывает на то, что оказание благодеяний слабым, бедным, больным, инвалидам и другим нуждающимся в действительности является основанием для получения милости Всевышнего. «Если хотите, чтобы я был доволен вами, оказывайте помощь слабым, ибо вам оказывается помощь и даруются средства к жизни только благодаря слабым из вас» (Ат-Тирмизи, Абу Дауд).

Однако усилия, направленные на получение заработка, не должны отвлекать мусульманина от его первичных религиозных обязанностей. Даже занятие полностью дозволенным видом деятельности не является оправданием, чтобы, например, пропускать намазы или не использовать возможности поехать в хадж. То есть деятельность в материальной сфере является долгом, «следующим по важности за основными обязанностями мусульманина». В соответствии с Исламом материальные блага являются важной частью жизни, но они не должны претендовать на роль цели жизни. Признается, что в самом по себе богатстве нет ничего плохого. Проблема состоит не в самом богатстве, а в чрезмерной стремлении людей к его достижению.

Таким образом, Ислам предлагает человеку путь преодоления проблемы соотношения духовного с материальным, лежащий посередине между крайностями превалирующего предпочтения одного другому. Признавая, что человеку присущи как материальные, так и духовные потребности, решение проблемы их соотношения он видит не в отрицании материальных благ, а в отказе признавать за ними высший приоритет.

В минувшем столетии некоторые исламские движения предположили, что основные религиозные обязанности, такие, как намаз, не имеют значения сами по себе. По их мнению, они лишь должны подготовить верующего к установлению исламского государства. В результате многие мусульмане, слишком увлеченные коллективной борьбой на политической и экономической арене, стали пренебрегать своими индивидуальными религиозными обязанностями, рассматривая их как «вторичные». Такой подход активно критикуется в настоящее время многими авторитетными идеологами Ислама, которые настаивают на необходимости правильно расставить приоритеты: деятельность в материальной сфере является долгом, «следующим по важности за основными обязанностями мусульманина».

Этот тезис крайне важен для понимания особенностей исламской экономики. В частности, он объясняет почему Ислам особенно поощряет бизнес, который возлагает на себя ответственность по удовлетворению социально значимых потребностей общества, таких как развитие культуры, образования, духовности.

Подводя итоги сказанному, отметим, что фундаментальные принципы исламской экономической модели были сформулированы на научно-практической конференции по проблемам экономической системы Ислама, проходившей в ноябре 1988 г. в Тунисе под эгидой Лиги арабских государств. Они состоят в следующем:

1) Полное право собственности на все, что существует в мире, принадлежит только Аллаху, а через него – всей мусульманской общине. Человек выступает лишь доверительным собственником имеющихся в его распоряжении богатств и благ.

2) Все, что делает человек в этом мире, происходит с согласия и с ведома Аллаха.

3) Частная собственность ограничивается законными способами присвоения, расходования средств и уплатой долгов.

4) Экономический порядок в Исламе сочетает сбалансированность развития с социальной справедливостью.

Более развернутая концепция исламского экономического порядка и вытекающих из него прав содержится во Всеобщей исламской декларации прав человека. В соответствии со статьей 15):

1) в своей хозяйственной деятельности все люди имеют право пользоваться природными богатствами. Это блага, дарованные Аллахом в интересах всего человечества;

2) все люди имеют право добывать средства к существованию в соответствии с Законом (Шариатом);

3) каждый человек обладает правом собственности, которой владеет индивидуально или совместно с другими лицами. Национализация некоторых экономических средств законна с точки зрения общественных интересов;

4) бедняки имеют право на определенную часть состояния богатых, установленную «закятом» и выделяемую в соответствии с Законом;

5) все средства производства должны использоваться в интересах всей общины (Уммы), запрещается не принимать их в расчет или плохо ими распоряжаться;

6) для обеспечения развития сбалансированной экономики и защиты общества от эксплуатации исламский Закон запрещает монополии, чрезмерно ограничительную коммерческую деятельность, ростовщичество, использование принудительных мер при заключении сделок и публикацию лживой рекламы;

7) в обществе разрешены все виды экономической деятельности, если они не приносят вреда интересам общины (уммы) и не нарушают исламские законы и ценности.

Проблема собственности в исламской экономике

Право частной собственности вытекает из природы человека и связано с его стремлением к приобретению материальных благ и с инстинктом самосохранения. Однако природа этого права и его пределы претерпевали изменения на протяжении истории.

Например, в определенные эпохи правом собственности обладало лишь племя – это была так называемая «общая» (или «общинная») собственность. В некоторых западных провинциях Канады и сегодня можно встретить религиозные секты, члены которых считают, что собственность должна быть «общей». В целом же с течением времени круг собственников менялся: появилась семейная, частная, общественная, муниципальная и государственная формы собственности.

Те или иные формы собственности могут преобладать в определенном обществе в зависимости от той идеологии, которой оно придерживается.

В соответствии с многочисленными аятами Корана Владельцем (Собственником) всех вещей во Вселенной является их Создатель – Всевышний Аллах: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью!» (5:120). Согласно Корану, Аллах – «Царь царства» (3:26). Отсюда следует, что Единственным Истинным Владельцем всего на земле и на небе является Аллах – Создатель Вселенной и того, что в ней находится.

Однако это вовсе не означает отсутствия у людей каких-либо полномочий на владение собственностью. В соответствии с Исламом человек является «доверительным управляющим» Бога на Земле. То есть собственность дается человеку в «доверительное управление». Но это не означает, что он может неограниченно удовлетворять свои прихоти. Распоряжаясь тем, что попадает ему в руки, он должен помнить о Подлинном Собственнике этой вещи. Таким образом, собственность в Исламе рассматривается, как данное Аллахом право распоряжаться вещами в установленных Им пределах.

Поскольку в соответствии с Исламом человек не является собственником некоего имеющего рыночную стоимость и общественную ценность ресурса (денежных средств, товаров, недвижимости, новаторской идеи, управленческого опыта и т. д.), а на время своей жизни является поверенным Аллаха по распоряжению этим ресурсом, то этот ресурс не должен оставаться бездействующим, например, обращаться в сокровище, равно как и направляться на спекулятивные операции (от деривативов до игры в казино). Ресурс, доверенный человеку, должен рачительно использоваться на благо всего общества, в том числе обеспечивая материальное вознаграждение распорядителю, для создания реальной добавленной стоимости, приращения массы товаров и услуг, а не денежной массы.

Таким образом, Коран не отменяет права частной собственности. Для примера можно привести следующий аят: «Аллах принимает покаяние от Своих рабов и принимает милостыни» (9:104). Поскольку Бог «принимает милостыни», значит, у Его рабов есть возможности их предоставить, то есть имущество, которое они могут пожертвовать.

Ислам предусматривает различные полномочия в отношении различных категорий объектов собственности. Есть такие вещи, которые принадлежат Богу и недоступны людям, например, планеты.

Другой разновидностью собственности является то, что принадлежит человечеству в целом, например, океаны – они не могут находиться в частной собственности. В каждой стране и в каждом обществе есть то, что принадлежит каждому гражданину, например, земли общего пользования. Существуют и такие предметы, которые могут находиться во владении одного определенного лица или группы лиц.

Собственность в Исламе подразделяется на частную (индивидуальную) и общественную (публичную). Для каждого из этих видов собственности установлены свои правила использования. Ислам не ограничивает количества материальных благ, которые могут быть частной собственностью одного человека. Однако он исключает некоторые вещи из круга объектов частной собственности.

Природные ресурсы (например, нефть, газ и руды металлов), а также то, что имеет большое общественное значение (например, энергосистемы, дороги, леса, озера, школы, больницы) Ислам относит к сфере общественной (публичной) собственности. Это означает, что каждый гражданин государства (как мусульманин, так и представители других конфессий) имеет право пользоваться этими вещами или получать свою долю богатства от их использования (продажи).

Полезные ископаемые не могут находиться в частной собственности. Государство должно осуществлять владение и распоряжение ими в интересах народа. Доходы, полученные от продажи нефти и других природных ресурсов, следует использовать для удовлетворения потребностей всего общества и не допускать их сосредоточения в руках узкого круга мультимиллионеров.

Использование собственности, которой владеют люди, связано с определенными правами и обязанностями. Исламский закон устанавливает здесь определенные ограничения. Главным является то, что все, в конечном итоге, принадлежит Богу, и люди должны распоряжаться своим имуществом в соответствии с Его заповедями.

Одно из ограничений, налагаемых Исламом, заключается в том, что собственность должна быть приобретена законным путем. В свою очередь, священным признается право человека защищать свою собственность.

По словам Пророка «Человек не должен причинять вреда себе или окружающим». Это необходимо учитывать и при использовании собственности. Например, Ислам порицает монополизацию ресурсов, имеющих жизненно важное значение для всего общества. Кроме того, Шариат отмечает, что допустимо причинить малый вред, если это необходимо для предотвращения большего вреда, который будет причинен значительному числу людей или обществу в целом.

Важным ограничением является требование, в соответствии с которым собственник того или иного имущества должен находиться в здравом уме. Если он сумасшедший, то должен быть назначен опекун, в задачи которого входит следить за использованием имущества в интересах подопечного, поскольку последний, действуя самостоятельно, мог бы причинить вред себе или окружающим.

Право собственности, согласно Шариату, связано с выполнением определенных обязанностей. Одна из них заключается в том, чтобы использовать собственность для содержания семьи.

Другим обязательством, связанным с собственностью, является выплата закята (отчисление в пользу нуждающихся), что является фардом (обязательным действием) для любого мусульманина или мусульманки. Закят является одним из столпов Ислама, формой поклонения Аллаху Всевышнему.

Закят может выплачиваться, в том числе, и в денежной форме. Размер закята составляет 2,5% от стоимости принадлежащего лицу определенного имущества, при этом то имущество, которое человек использует для своих первоочередных нужд (например, дом, в котором он проживает), не учитывается. Закят выплачивается один раз в год.

Кроме этого, в мусульманском обществе существуют и другие виды налогов. Однако общество должно вводить дополнительные налоги только в том случае, если сумма закята оказывается недостаточной для удовлетворения его текущих потребностей, например, в случае войны, голода, стихийных бедствий, эпидемий или других непредвиденных обстоятельств.