Проблемы коммунизма

© Александр Фёдорович Лопин, 2026

ISBN 978-5-0071-0121-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Призрак коммунизма продолжает бродить по планете и беспокоить умы. Особенно сейчас в эпоху кризиса деградации империализма и кризиса развития коммунистического строя, когда выяснилось, что общество потребления обречено. Перед последним стоит проблема перехода в гармонию коммунистического строя, проблема перехода к коммунизму. Наблюдаемое обострение борьбы империализма с коммунистическим строем, переживающим период конвергенции с капитализмом, требует нового образа мыслей, требует обновления мышления и создания мировоззрения развития как альтернативы господствующему мировоззрению потребления.

Империализм после победы над коммунистическим строем в холодной войне поэтапно перешёл к горячей войне. Но олигархат и бюрократия РФ ещё мнят себя бизнес-партнёрами Запада, хотя в действительности империализм списал их со

счёта ещё в 2021 году. Ситуация давно уже поменялась, а образ мыслей и парадигма мышления в РФ ещё не изменились.

В указанной сложной геополитической обстановке требуется новое мышление, начиная с азов и глубин действительности, чтобы найти и рассчитать новые пути и методы действий. В следующих главах рассмотрены эти пути и методы действий.

Информационная война.

Информационная война является сущностью современного состояния социосферы. А поле боя в такой войне это мозги, то есть мышление.

О пользе когнитивного диссонанса.

Новая информация и новые когнитивные технологии вынуждают отказаться от старого менталитета, что чревато потерей логического мышления, хотя может привести к новой парадигме и новому мышлению.

Борьба иерархий как борьба инстинктов.

Общество построено как взаимодействие трёх иерархий — бюрократической, торговой и познавательной как проявление инстинктов доминирования, потребления и любопытства.

Эксплуатация необходима для развития.

Это самая страшная тайна марксизма. Маркс её открыл для всех в комментариях к Готской программе, провозгласив необходимость диктатуры пролетариата. Но марксисты не поверили. Надо признать, что некоторые марксисты поверили Марксу и в их числе были большевики.

Проблема коммунизма.

Коммунизм, понимаемый как социальное государство, или общество потребления не способен к саморазвитию. Могут сказать, что при коммунизме не будет государства. Но и тогда коммунизм как общество всеобщего благоденствия не будет способен к саморазвитию. Коллективизм основан на идее потребления. По этой причине в коммунизме есть проблема свободы воли, ибо свобода воли не совместима с приоритетом потребления. Поэтому на первый план при коммунизме выходит свобода воли через свободу мысли и свободу познания.

Конвергенция вызывает дивергенцию.

Развитие как появление нового есть дивергенция, то есть раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. А конвергенция есть отрицание прошедшей дивергенции в ходе синтеза, хотя и ведёт к следующей дивергенции.

Геополитический прогноз лет на 50.

Согласно теории развития и теории упорядочивания новая система развивается в ходе борьбы со старой системой, причём развитие новой системы определяется темпом деградации старой системы. В ответ на такую деградацию новая система вынуждена развиваться. После периода деградации система приходит в состояние гомеостазиса и утрачивает субъектность развития.

Информационная война

Современное состояние социосферы следует обозначить как информационная война. А поле боя в такой войне — это мозги, то есть мышление. Мышление оперирует понятиями, абстракциями. Мышление возможно только в сфере идей. Поэтому информационная война есть война идей. Главная идейная борьба идёт между идеями изменения системы и идеями адаптации к существующему состоянию системы. В действительности современная информационная борьба есть борьба мировоззрений — мировоззрение потребления против мировоззрения развития. Догматика против диалектики, деградирующая стабильность против развития. Адаптация, приспособление это путь к деградации. Изменение системы возможно только в ходе её развития.

Эпоха свободы обмена информацией требует свободы мышления, а свобода мышления становится таковой только если мышление подчинено развитию, когда практика познания основана на теории развития в качестве метода познания. Свободное мышление формирует именно такую практику познания, которая способна направлять общественную практику. Поэтому в информационной войне побеждает свободное мышление, то есть мышление, ориентированное на развитие личности и общества. Ибо развитие личности возможно только в ходе практики развития общества.

Доминирование в обществе осуществляется посредством цели. Чистое насилие низводит общество в животный мир. Итак, цель доминирует в обществе. Но цель должна быть адекватной или, другими словами, цель должна соответствовать развитию системы. Коммунизм как цель: развитие каждого как залог развития общества. Практики развития общества заключается в развитии трудовых отношений, сеть которых является основой человеческого общества. Развитие сети трудовых отношений возможно путём осознанной борьбы разумных энтузиастов с неразумными потребителями в рамках трудовых коллективов. Это будет перманентной революцией по Троцкому, но внутри трудового коллектива. Ленин мечтал о сознательных рабочих. По-видимому, пришло их время. Коммунизм будет синтезом социализма и военного коммунизма, но для этого придётся достигнуть технологического превосходства над империализмом посредством социального технологического превосходства в ходе информационной борьбы.

Что есть информация? Судя по названию это есть нечто в форме, нечто оформленное — знание в материальной форме. Информация по википедии — сведения независимо от формы их представления, то есть получается: сведения это информация, а информация это сведения. Тавтология. Более того, в этом есть явный антропоцентризм, ибо знание или сведения подразумевают человека. А как быть с информационным кодом живого вещества? Или с информационным взаимодействием Неживой Материи, включая квантовые эффекты и квантовые компьютеры?

Поэтому информация есть материальная форма возможного, причём возможное представляется в качестве противоположности действительного в движущем противоречии Материи (действительное против возможного). Возможное или идеальное происходит из Виртуальности, в которой закон обладает приматом над случаем (Рис. 1).

В этой связи невозможное может перейти из фантазии человека или предположения в информацию только после того, как оно станет закономерным в ходе познания и, это главное, превратится в отражение действительности в соответствие с теорией отражения Ленина.

Наука есть формализованное познание, а человеческое познание есть продукт информации, то есть продукт возможного (закономерного), прошедшего фильтр действительности. Без действительного возможное остаётся в Виртуальности. Поэтому абсолютизация закономерного (детерминизм) уводит познание в Виртуальность. Детерминизм создаёт также надуманную проблему сохранения информации при провале материи в чёрную дыру, то есть при возврате материи в Виртуальность. В целом, так называемый научный подход или эмпиризм абсолютизирует закон и, в конце концов, приходит к первотолчку или богу.

Возможное приобретает свободу в сознании в виде понятий, абстракций, идей. При этом надо помнить, что сознание есть продукт развития общества и оно развивается вместе с развитием общественных отношений. Понятия, абстракции, идеи возникают в абстрактном мышлении в ходе его противоречия с чувственным восприятием и при этом в рамках противоречия порядок-беспорядок.

Познание развивается вместе с развитием понятийной базы теории познания. Поэтому развитие философии следует рассматривать с точки зрения развития теории познания. Вначале появился Сократ, озвучивший проблему теории познания: я знаю, что ничего не знаю. Платон создал теорию идей, которые являются тенями реальности. Аристотель, связав понятия с реальностью, сущность с явлением, совершил подмену явлений сущностью, чем положил начало схоластике. Систему Аристотеля завершил Гегель, при этом открыв диалектику развития. Маркс очистил диалектику от примата идеального и выдвинул идею сознательного научного развития (философы должны изменить мир). Истоки такой идеи есть ещё у Платона.

Ленин открыл способ образования понятий (теория отражения), способ развития (раздвоение единого и последующее взаимодействие нового и старого) и главные требования к теории познания (историчность, то есть рассмотрение объекта исследование в его развитии), чем заложил основы теории развития. Теория развития рассматривает мир с позиции смены движущих противоречий. В итоге получается, что теория развития, в качестве метода познания, завершает теорию познания, что открывает путь к синтезу знания.

Возникает проблема перехода от догматического мышления к диалектическому. Сама природа абстрактного мышления мешает этому переходу уже потому, что мышление очень энергозатратно (многие знания множат печаль — Экклезиаст). А так как мышление осуществляется в рамках противоречия абстрактное мышление против чувственного восприятия при условии примата чувственности, то организм через чувства пытается снизить энергопотребление мышления путём упрощения мыслительного процесса и даже его блокировки. Самый простой способ такой блокировки — вера в догмы, которые воспринимаются в качестве абсолютного знания. Эти догмы попадают в мышление из господствующего мировоззрения ещё в ходе формирования мозга. В случае смены господствующего мировоззрения догмы заменяются, что может вызывать когнитивный диссонанс.

Система догм вырабатывается, начиная с мифологического этапа познания, и является мировоззренческой основой общества, ибо в целом утверждает закон общества. В последующем этот закон возвышается до закона мироздания и получает персонифицированную форму в виде бога, вседержителя. Детерминизм научного познания находится в рамках того же мировоззрения. Переход к мировоззрению развития неизбежно будет сопровождаться когнитивным диссонансом, так как развитие есть смена движущих противоречий, что отвергает абсолютизацию закона, которому всегда противостоит случай. Надо отметить, что в случае с мировоззрением развития абсолютизация развития невозможна, так как развитие есть ведущая противоположность в противоречии со всеобщей связью, всеобщей взаимозависимостью. После этого мировоззрения наступит мировоззрение упорядочивания, в котором упорядочиванию будет противостоять абсолютная свобода.

Возникает вопрос, может ли догматическое мышление, воспринявшее догмы с молоком матери, пройти когнитивный диссонанс и достигнуть диалектического мышления? Известно два человека, Маркс и Ленин, и оба вышли из системы господствующего мировоззрения. Надо полагать, что есть и другие примеры, но эти люди задвинуты в угол догматическим большинством. Следовательно, диалектики должны создавать своё мировоззрение, мировоззрение развития, и соответствующую познавательную иерархию, ибо так велит логика современного развития социосферы, логика информационной войны.

Диалектики побеждают догматиков потому, что они выступают с позиции развития, тогда как победа догматиков приносит гибель системы. К тому же, потребители в качестве носителей догматики испытывают внутреннее раздвоение, которое заключается в потребности развития человеческой личности. Эта потребность возникает как следствие потребления трудовых отношений в процессе труда, то есть развитие человеческой личности является свойством трудовых отношений. Вне трудовых отношений развитие человеческой личности невозможно. Именно эта неосознанная потребность в развитии личности вызывает стихийный энтузиазм, активизм и всякие бунты против порядка. Посему задача разумных

энтузиастов — направить стихийный энтузиазм в сторону развития трудовых отношений.

О пользе когнитивного диссонанса

«Целый ряд экспериментов, проведённых психологами в последние годы, показал: чем выше уровень образования у человека, тем упорнее он отказывается менять свою точку зрения перед лицом опровергающей ее информации. Проще говоря, человека с девятью классами и коридором переубедить в среднем легче, чем человека с двумя высшими. Проверяли, насколько я помню, в том числе на сторонниках всевозможных теорий заговора. Почему? Тут есть разные версии. Возможно, образованный человек более искусен в изобретении контраргументов. Возможно, его система убеждений внутренне более логична, и он не может отказаться от какого-то её элемента, не поставив под удар центральный стержень. Возможно, наличие образования даёт некую уверенность в собственном интеллектуальном превосходстве, которая не позволяет признать свою неправоту. Как бы то ни было, факт остаётся фактом: наличие образования и навыков умственного труда не только не даёт гарантии от заблуждений, но зачастую и препятствует избавлению от оных.» (из сети).

Фихте в йенский период. Кубицкий Александр Владиславович (1880—1937).

«Догматик при нападении на его систему действительно подвергается опасности потерять самого себя». Смутно сознавая при этом свою неправоту, бессильный отразить по существу нападение на свою систему, «он защищается с жаром и ожесточением». Он «горячится, извращает факты и поднял бы гонение, если б это было в его власти». Таким образом, неспособность познать истинную свою самостоятельность и самоценность, «характер, бездеятельный от природы или же расслабленный и искалеченный духовным рабством» вот причины, создающие почву для догматизма; и он исчезнет, когда исчезнут они.

Итак, вся проблема догматизма в духовном рабстве, то есть в отсутствии свободы мышления. Поэтому уверенность догматиков в собственном интеллектуальном превосходстве есть всего лишь защитная реакция на подспудную боязнь своей неправоты, то есть это скрытый комплекс интеллектуальной неполноценности. Скорее всего, дело в когнитивном диссонансе, то есть в когнитивной ломке. Абстрактное мышление фильтрует входящую информацию и ищет всё новые порции допинга, то есть приемлемую информацию. Поэтому теории умирают вместе с их носителями. Всякая теория отталкивается от некоторых исходных аксиом и обречена вращаться в их границах, постоянно натыкаясь на них и не смея преодолеть их, ибо этим сама себя неизбежно разрушит. Таким образом, всякая теория представляет собой закрытую систему, которая безуспешно пытается отражать открытую развивающуюся систему мироздания. Происходит блокировка сознания с запретом (табу) выхода за частокол исходных аксиом, хотя аксиомы представляют собой всего лишь идеальные сущности. Но трудность в том, что эти идеальные сущности являются понятиями абстрактного мышления и жёстко связаны с чувственным восприятием, которое, в свою очередь жёстко связано с физиологией человека. Вот причина когнитивной ломки в случае крушения старых теорий.

Также есть здесь и чисто меркантильный (торгашеский) интерес. Как пишут, в науке люди злобные, завистливые, мелочные, мстительные и глубоко аморальные. Воровство научных идей, наветы за спиной, манипуляции с грантами и статьями, использование административного ресурса, чтобы навредить конкуренту процветает в научной среде. Есть немногие реально выдающиеся люди, которые оказались при этом порядочными.

«Верую, потому что абсурдно». Чувства управляют сознанием, чувства направляют сознанием. Верю тому, чему приятно верить. Чувственное восприятие управляет абстрактным мышлением. Дело в том, что мозг получает удовольствие, когда выясняется, что ему не надо менять картину мира, что ему не надо перестраивать шаблон мышления. Поэтому в сфере обмена информации он ищет примеры подтверждения и отметает примеры отрицания шаблона мышления. Верую, потому что абсурдно, но приятно. Следовательно, человек в массе является информационным наркоманом.

Когнитивный диссонанс сопровождается мучительной ломкой, от которой мозг защищается блокировкой сознания. Этого не может быть, потому что не может быть никогда. Пропаганда оперирует чувствами: «кипит наш разум возмущённый и в смертный бой вести готов». Но при этом в условиях свободы обмена информации сам мозг выбирает приятную ему информацию, отметая или непроизвольно блокируя информацию, которая разрушает его систему взглядов или подрывает его веру.

Свобода воли есть процесс реализации своего социального предназначения. Но для этого требуется осознать своё социальное предназначение. Следовательно, на первый план выходит практика познания. Поэтому свобода воли возможна только для разумных людей, которые тем самым превращаются в разумных энтузиастов.

Всякая теория является догматической теорией, ибо не может содержать внутри себя борьбу противоречий. Всякая теория есть детерминизм, а детерминизм обречён восходить к некоему абстрактному единому или аксиоме. Например, теория Эвклида восходит к сумме углов в треугольнике, а теория Эйнштейна — к скорости света. Эти аксиомы подаются в качестве исходной сущности, которой иногда придаётся форма бога или другой непознаваемой в принципе сущности. Поэтому детерминизм логически приводит к агностицизму, так как не может в принципе моделировать противоречивость развивающегося мира. Детерминизм абсолютизирует всеобщую связь, связь всего со всем. Но в действительности развитие разрывает старые связи, чтобы создать новые связи. Поэтому необходимо сознательно проводить примат развития относительно взаимосвязи.

Возникает вопрос а могут ли быть диалектические теории? Диалектической может быть только теория познания на основе теории развития, принятой в качестве метода познания. Как выясняется, теория познания является противоречивым единством теории развития и теории упорядочивания. Единственным способом избавиться от когнитивного диссонанса и последующей когнитивной ломки является мышление противоречиями в соответствии с теорией развития как методом познания.

Марксизм не является догматической теорией, следовательно, не относится к детерминизму. Поэтому марксизм безуспешно подвергается критике с позиции детерминизма. Сущностью марксизма является противоречие производство против потребления или оно же в форме противоречия трудовых отношений и меновых отношений. Ленин подошёл к пониманию развития как к «раздвоению единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношению между ними». Затем Ленин указал также метод изложения теории развития, который заключается в том, что надо найти «самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение», которое содержало бы

«все противоречия» изучаемого объекта, явления — в нашем случае — развития. Таким простым, обычным, основным отношением для развития служит, несомненно, «раздвоение единого» и последующее взаимодействие противоположностей. Но единое при этом не является первозданным, а представляет собой продукт предыдущего развития.

Столкновение с противоречивостью бытия заставляет догматическое абстрактное мышление измышлять новые сущности для теоретического обоснования исходных догм или аксиом. В результате абстрактное мышление развивается. В рамках христианства, причём в рамках западной его версии, возникла схоластика, которая в системе Гегеля достигла вершины в форме абстрактной диалектики. Но диалектика Гегеля восходила к абсолютной идее как к некоему исходному единому, то есть здесь мы имеем тот же детерминизм, только вид сбоку. И только Маркс совершил революцию в познании, перейдя к изучению действительной противоречивости развития.

Надо отметить, что единое есть противоположность множества, как и прерывистость есть противоположность протяжённости, ограниченное есть противоположность бесконечности, частица фотон есть противоположность электромагнитной волны и т. д. Поэтому детерминизм, отвергающий противоречивость развития, способен отражать мир лишь односторонне и не способен описать развитие в принципе. Как заметил Козьма Прутков, специалист подобен флюсу, полнота его одностороння.

Также надо помнить, что исторически теория абстрактной диалектики Гегеля возникла в рамках христианства как реализация завета Иисуса — сознательное стремление к богу как олицетворению добра, что открыло свободу абстрактному мышлению. Об этом можно прочитать в работе Гегеля «Жизнь Иисуса». В результате человек становится субъектом познания, хотя и абстрактного познания. Другие религии не смогли подняться до этого уровня. Иудаизм и его копия, исламизм, не смогли полностью преодолеть язычество, превратив бога в свою собственность. Индуизм остаётся до сих пор разветвлённой системой язычества. Интересно, что буддизм, зародившийся среди индуизма, был вскоре вытеснен. Буддизм отвергает абстрактное мышление или подчиняет его чувственному восприятию, как и практика йогов. Китайская идеология построена на абсолютизации государства (конфуцианство и легизм). Даосизм представляет собой синтез буддизма и практики йогов.

Религиозное мировоззрение построено на самосознании. Самосознание это мышление потребителей, так как самосознание основано на осознании индивидуальных потребностей (что является прогрессом относительно первобытного сознания). Отсюда следует догматичность самосознания и мышления потребителей, ибо в основе мышления лежит индивидуализм, через который осознаются социальные требования. В основе самосознания лежат общественные догмы, догмы общественного сознания или мировоззрения, приспособленные для самосознания, чтобы с их помощью управлять людьми в интересах социальной системы.

Существующая практика управления массами людей, мышление которых обычно построено на самосознании, ведётся с помощью игры на самых низменных животных инстинктах, самым главным из которых является инстинкт самосохранения или страха. Поэтому людей посредством общественного сознания сначала запугивают с помощью действительных или мнимых угроз. Затем в качестве защиты предлагается не план или теория, а группа людей, которая якобы

владеет методами защиты от угрозы. И, наконец, люди вынуждены, самой необходимостью преодоления страха как отрицательной эмоции, уверовать в своих спасителей. Люди освобождаются от страха верой. Вместе с верой приходит доза удовольствия и положительные эмоции в форме чувства безопасности и гордости за свою причастность к спасителям данной социальной системы или всего человечества. В дальнейшем вера (догматическое мышление) мешает критике исходного запугивания.

Естественно, после краха социальной системы или его деградации возникают сомнения в прежней вере или сомнения в прежних догмах. В результате случается когнитивный диссонанс и когнитивная ломка. Переход из самосознания к разуму в рамках мышления возможен только через когнитивную ломку. Дело в том, что мышление человека развивается вначале как догматическое мышление. Переход к диалектическому мышлению, то есть к мышлению противоречиями, требует познания эволюционной картины развивающегося мира. Для того, чтобы мыслить диалектически требуется рассматривать развитие противоречия, ибо развивающийся мир соткан из противоречий. Переход из самосознания к разуму есть в тоже время переход к свободе воли. Свобода воли есть переход практики познания к субъектности, что в действительности означает создание мировоззрения развития разумными энтузиастами.

Борьба иерархий как борьба инстинктов