МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

1.1. Жертвоприношение мудрецов

В лесу Наимишаранья, священном месте, мудрецы под руководством Шаунаки совершали тысячелетнее жертвоприношение для достижения обители Вишну. В один из дней, мудрецы, совершив утренние обряды, спросили с почтением Суту: «О безгрешный, ты сведущ в таких писаниях как Пураны, Итихасы и дхарма-шастры. Ты посвящен в учение божественного Вьясадевы и мудрецов, знающих Дух и материю. Поведай нам о том, что является высшим благом для людей.

В век Кали жизнь людей коротка. А люди ленивы, неразумны, несчастны и пребывают в постоянной тревоге. Бесчисленны писания, бесчисленны ритуалы, бесчисленны знания, и выбрав самое существенное, поведай нам об этом во благо всех существ. Мы жаждем услышать о Господе и Его воплощениях. Люди, попавшие в беду, сразу освобождаются, стоит им произнести Его святое имя. Сам страх боится Его.

Поведай нам о Его чудесных деяниях. Господь Кришна и Баларама, играя роль людей, совершили множество сверхчеловеческих деяний. Зная, что век Кали уже наступил, мы совершаем длительное жертвоприношение в этом святом месте, и в это время мы хотели бы слушать благовествование о Господе».

1.2. Заслуги преданности Господу

Сута сказал:

Я склоняюсь пред мудрецом Шукадевой, духовным учителем мудрецов. Из сострадания к несчастным людям, пребывающим во тьме неведения, он возвестил эту тайную Пурану, сущность ведического знания.

Высшая религия – это то, что порождает бескорыстную и непрерывную преданность к Всевышнему Господу. Такая преданность к Господу ведет к отречению от мирского, а отречение приносит непосредственное знание.

Любая религия и любое деяние бесполезны, если не порождают любви к Господу. Цель деяний – освобождение, а не богатство. Не следует направлять желание на удовлетворение чувств, ибо цель жизни – познание Истины. Знающие Истину называют истиной недвойственное сознание. Она обозначается по-разному – как Брахман, Параматма и Бхагаван. Мудрецы созерцают ее в себе с помощью преданности, сопровождаемой отречением и знанием.

Поэтому высшее совершенство жизни заключается в наслаждении Всевышнего Господа. Надо, сосредоточив свое внимание, постоянно слушать о Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему. Меч памятования о Господе разрубает узлы кармы. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, очищает от всякого зла тех, кто слушает и повторяет Его благовестие.

Когда зло разрушается служением преданным Господа, то возникает непоколебимая любовь к Богу. Когда сердце озаряется любовью, то влияние гун страсти и невежества исчезает, и ум утверждается в гуне благости. У тех, чей ум наполняется умиротворением и отречением от привязанностей, появляется непосредственное осознание Господа. А когда человек видит в себе Господа, он избавляется от уз эго. Поэтому мудрые всегда с великой радостью практикуют преданное служение Господу Васудеве, очищающему сердца.

Благость (саттва), страсть (раджас) и неведение (тамас) являются гунами или модусами материальной природы (пракрити). Всевышний Господь, стоящий над этими гунами, – Един. И ради поддержания, сотворения и разрушения этого мира Он принимает три образа – Брахмы, Вишну и Шивы. Все существа получают высшее благо от Вишну, правящего гуной благости.

Стремящиеся к освобождению и лишенные ненависти мудрецы отвергают вызывающие страх образы полубогов и поклоняются исполненным блаженства образам Господа Вишну и Его проявлениям.

Васудева – высшая цель Вед. Васудева – высшая цель жертвоприношений. Васудева – цель всякого познания. Васудева – цель йоги. Васудева – цель всех духовных деяний. Васудева – цель подвижничества. Васудева – суть религии. Васудева – высшая цель жизни.

В начале творения Господь Своей внутренней энергией создал проявленное и непроявленное, причину и следствие. Господь, Душа вселенной, пронизывает все, и хотя Он Един, Он проявляется во множестве. Как Высшая Душа, Он входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун, и наслаждается взаимодействием этих гун.

Так Творец Вселенной проводит Свои игры, являя Себя в воплощениях среди полубогов, людей и животных, чтобы защитить вселенную.

1.3. Описание воплощений Кришны

Сута сказал:

В начале сотворения Господь проявил Себя во вселенской форме Пуруша-воплощения, хранящего в себе все составные части материального творения. Второй Пуруша возлежит в медитационном сне на водах вселенной, и из Его пупка, подобного глубокому озеру, вырастает лотос, и в лотосе рождается Брахма, владыка всех существ вселенной.

Воистину, это тело Господа, в котором пребывает вся Вселенная, исполнено чистой благости. Величайшие мистики глазами мудрости созерцают эту чудесную форму, имеющую тысячи рук, ног, очей, ликов и сияющей тысячами корон, светоносных одеяний и украшений. Это Изначальное Существо – источник различных воплощений, и из Его частей и частей Его частей возникают всевозможные существа – полубоги, люди и другие.

1. В начале Господь проявил себя в образе четырех Кумаров, которые соблюдали обет безбрачия и совершали суровое подвижничество ради познания Абсолюта.

2. Господь принял облик Вепря и поднял Землю из низшей области Вселенной.

3. В эпоху риш Он явился в образе божественного мудреца Нарады и, составив саттвата-тантру, указал путь преданности и бескорыстного служения.

4. В четвертом воплощении Господь явился как близнецы Нара и Нараяна. Своим примером они обучали, как надо совершать суровое подвижничество ради осознания Абсолюта.

5. Пятое воплощение, Капила, лучший из совершенных, объяснил метафизическую систему санкхьи об элементах и принципах мироздания.

6. В шестом воплощении Господь, став сыном Атри по имени Даттатрея, поведал учение о Высшем Духе.

7. Седьмым воплощением был Яджна, рожденный от Ручи и Акути. Он царствовал во время смены Сваямбхувы Ману.

8. В восьмом воплощении, став Ришабхой, он явил мистические совершенства, превозносимые всеми.

9. В девятом воплощении Господь проявился в образе царя Притху, правителя Земли – благодаря Ему Земля породила исцеляющие растения (ошадхи)2.

10. Во время великого потопа в эпоху Чакшуши Ману Господь воплотился в образе рыбы (Матсьи) и спас Вайвасвату Ману.

11. В одиннадцатом воплощении вездесущий Господь принял облик черепахи (Курмы). Ее панцирь служил опорой для горы Мандары, с помощью которой боги и демоны пахтали океан.

12. Двенадцатое воплощение – Дханвантари, подаривший миру Аюрведу.

13. В тринадцатом воплощении Господь явился в образе очаровательной женщины, Мохини, которая ввела в заблуждение демонов и отдала нектар бессмертия полубогам.

14. Приняв четырнадцатое воплощение Нарасимхи (человека-льва), он убил могущественного царя демонов Хираньякашипу.

15. В пятнадцатом воплощении, приняв образ карлика (Ваманы), Он лишил демона Бали власти над тремя мирами.

16. В шестнадцатом воплощении Господь в образе Парашурамы двадцать один раз уничтожил демонических кшатриев.

17. В семнадцатом воплощении Он стал сыном Сатьявати и Парашары Муни. Видя, что люди стали менее разумны, Он разделил единую Веду на несколько ветвей.

18. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама, желая помочь полубогам. Он обуздал океан и убил демона Равану.

19—20. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришны как Баларама и Кришна, чтобы избавить землю от бремени.

21. В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Господь воплотится как Будда в стране Гайя (Бихаре).

22. Затем, на стыке двух юг, когда цари уподобятся грабителям, Господь воплотится как Калки, сын Вишну Йаши.

Воплощения Господа, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника. Все риши, Ману, полубоги, могущественные потомки Ману Праджапати, являются лишь частями Господа. Все эти воплощения – полные части или части полных частей Всевышнего, но Господь Кришна – это Сам Всевышний Бог. Воплощения появляются во вселенной, когда демоны нарушают порядок. Все эти проявления Господа, лишенного формы, духовны, но из-за влияния иллюзии они кажутся материальными. Когда, осознав себя, человек перестает отождествлять себя с грубым и тонким телами, он видит воистину себя и Всевышнего Господа.

Неразумные люди не способны постичь трансцендентную природу образов, имен и деяний Господа, играющего, словно актер в спектакле. Только возлюбившие Бога способны познать Бога. О благословенные! Вы явили совершенную любовь к Васудеве, Владыке вселенной, и поэтому вы избавлены от ужасного повторения рождений и смертей.

Мудрец Вьяса, составивший эту Пурану, называемую Бхагавата, приравнял ее к Ведам. Для величайшего блага людей он передал ее своему сыну Шуке, лучшему среди познавших Высшую Истину. А Шукадева поведал Бхагавата Пурану, сущность всех Вед, царю Парикшиту. Когда Шука рассказывал эту Пурану Парикшиту, постящемуся перед смертью на берегах Ганги, я слушал ее с глубоким вниманием. Теперь я поведаю то, что узнал.

1.4. Появление Нарады

Шаунака-муни, глава мудрецов, собравшихся в Наимишаранье, выслушав Суту, сказал: «Поведай нам священную весть о Всевышнем Господе, Бхагавата-пурану. Когда она была начата? Кто вдохновил Вьясу создать это произведение? При каких обстоятельствах Шука рассказал Бхагаватам, и почему Парикшит оставил царство?»

Сута сказал: «Вьясадева, предвидя нарушение божественного закона (дхармы) из-за влияния времени, решил разделить единую Веду на четыре ветви, чтобы упростить выполнение жертвоприношений, дающих очищение людям. Он разделил Веду на Рик, Яджур-, Сама- и Атхарва-веды. Пураны и Махабхарата называются «пятой Ведой». Эти разделы были открыты выдающимися мудрецами, которые, в свою очередь, разделили свои ветви и передали их многочисленным ученикам.

Великий Вьясадева, сострадательный к беспомощным, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди, не имеющие совершенного разума. Женщины, шудры и низшие среди дваждырожденных не должны слушать три Веды, и поэтому для их блага Вьяса составил «Махабхарату». И все же, несмотря на всю проделанную работу, он остался неудовлетворенным. «Это может быть потому, – думал Вьяса, – что я не рассказал подробно о Бхагавата-дхарме, религии любовного служения Господу». В это время, когда Вьяса сокрушался о своем несовершенстве, в его обители появился Нарада».

1.5. Беседа Вьясы и Нарады

Сута сказал: «Прославленный мудрец среди богов Нарада обратился с улыбкой к Вьясе: «Твои познания совершенны. Ты создал великое и прекрасное произведение – «Махабхарату». И ты открыл знание о вечном Высшем Духе, Брахмане. Почему же ты так сокрушаешься?» Вьяса сказал: «Истинно ты говоришь. Но я не спокоен. Открой мне причину моей неудовлетворенности. Ведь тебе открыты все тайны мироздания».

Нарада сказал: «Ты практически не воспел возвышенную и чистую славу Господа. Я считаю, что знание, которое не услаждает Высшее Существо, несовершенно. Ты не описал величие Васудевы столь подробно, как ты объяснил религиозные обряды. Произведения, не воспевающие величия Господа, освещающего всю Вселенную, мудрецы считают местом паломничества для ворон. Просветленные не находят в них никакой радости. Люди по своей природе привязаны к наслаждению, и ты поощрял в них эту склонность под видом религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями и прикрываясь религией, они будут потакать чувствам и забудут обо всех запретах. Поэтому ты должен описать деяния Всевышнего Господа тем, кто лишен духовного разума и под влиянием гун занят деяниями во имя награды.

Через слушание благой вести о деяниях Господа миряне смогут общаться с Господом и через общение очиститься от материальных болезней и избавиться от страданий. Даже если преданный Господу человек порой падает, он не испытывает несчастий материального существования, подобно другим, ибо тот, кто познал радость любви к Господу, не желает ничего другого.

Господь – это Вселенная, и Он в стороне от нее. Из Него изошло космическое проявление, в Нем оно покоится и в Нем растворяется после уничтожения. Ты знаешь все об этом. Ты обладаешь совершенным видением, и ты познал Всевышнего Господа, Высшую Душу, ибо ты – часть Господа. Хотя ты нерожденный, ты воплотился на Земле во благо мира. Опиши как можно подробнее дивные деяния Всевышнего Господа.

О мудрец, в предыдущем рождении я был сыном служанки, прислуживающей брахманам, познавшим Веды. Живя вместе с ними в течение четырех месяцев сезона дождей, я также прислуживал им. Хотя мудрецы относились равно ко всем, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я контролировал себя, был послушным и не говорил больше, чем надо. Только раз по их милости я принял остатки их пищи, и после этого все грехи мои исчезли. Мое сердце очистилось. И с тех пор у меня возникло влечение к духовной жизни. В обществе тех мудрецов, по их милости, я слушал весть о божественных деяниях Господа Кришны каждый день. Я слушал их с вниманием, и моя преданность Господу возрастала. А когда любовь охватила мое сердце, я осознал, что только из-за невежества я отождествлял себя с грубой и тонкими оболочками.

Перед своим уходом мудрецы, милостивые к несчастным, поведали мне самое тайное знание, которое открыл им Сам Господь. Благодаря этому знанию, я постиг влияние энергий Господа Васудевы, Творца Вселенной. И это знание дарует освобождение. Воистину, деяния, посвященные Господу, Высшей Душе, устраняют все страдания. И когда все деяния посвящены Господу, то те же действия, которые были причиной рабства, разрушают карму. Любая деятельность, совершаемая для ублаговоления Господа, становится преданным служением Господу (бхакти-йогой).

Исполняя обязанности согласно поучениям Господа, следует постоянно помнить о Господе Кришне, Его именах и качествах. Тот истинный мудрец, кто поклоняется Высшей Личности, Вишну, не имеющему материального образа, но воплощающемуся в образе звука (мантра-мурти).

Так Всевышний Господь Кришна одарил меня тайной божественной мудростью, духовным величием и затем любовью к Нему».

1.6. История жизни Нарады

Вьяса спросил: «Что ты делал после ухода великих мудрецов, как после посвящения провел свою жизнь, и как события, случившиеся в прошлой кальпе, сохранились в твоей памяти?»

Нарада сказал: «Когда великие мудрецы ушли, мою мать ужалила змея, и она умерла. Я принял это как благословение Господа, желающего блага для Своих бхатов, и направился на Север. Пройдя бесчисленные долины, леса, горы и реки, я достиг уединенного места в необитаемом лесу и под баньяновым деревом начал медитировать на Высшую Душу, используя свой разум, как учили меня мои учителя. Как только я стал медитировать на лотосные стопы Господа, мое сердце охватила любовь, слезы потекли из моих глаз, и Господь Кришна появился в лотосе моего сердца. И тогда тело мое затрепетало от безмерной любви, и, погрузившись в океан блаженства, я не мог видеть ни себя, ни Господа.

Потеряв из виду этот образ Господа, устраняющий все беспокойства ума, я резко встал. Я вновь и вновь пытался увидеть образ Господа, но, несмотря на все попытки сосредоточить ум на сердце, мне это не удавалось. Видя мои усилия, неописуемый Господь сказал мне: «В этой жизни ты не сможешь узреть Меня еще раз. Несовершенным йогинам, не освободившимся полностью от мирской скверны, очень трудно увидеть Меня. Ты лишь раз увидел Меня, и этого достаточно, чтобы усилить твое стремление ко Мне. А чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем больше ты будешь освобождаться от мирских желаний. Благодаря служению святым и Господу даже в течение немногих дней твой разум сосредоточился на Мне. Оставив вскоре этот мир скорби, ты станешь Моим личным спутником. Разум, сосредоточенный на Мне, не будет разрушен. Даже во время творения и уничтожения мира, твоя память сохранится по Моей милости».

Затем Высший Владыка, воплотившийся в звуке и невидимый для глаз, перестал говорить. Преисполненный благодарности, я пал на колени, низко склонив голову.

Я стал непрестанно повторять имена Господа и восславлять Его мистические деяния. Так, свободный от желаний, гордыни и зависти, я странствовал по земле, ожидая времени смерти. Всецело погруженный в созерцание Кришны, свободный от скверны, я встретил смерть в должное время, подобную вспышке молнии. Я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов и кармы, и был одарен духовным телом, достойным спутника Господа.

В конце кальпы, когда Господь Нараяна возлег на водах потопа, Брахма начал входить в него со всеми сотворенными элементами, и я также вошел в Нараяну через Его дыхание. После тысячи юг (4300000000 лет), когда Брахма пробудился и возжелал снова творить по воле Господа, я вместе с божественными мудрецами родился из дыхания Брахмы.

По милости всемогущего Вишну я странствую внутри и вне трех миров, воспевая славу Господа и играя на вине, подаренной мне Господом. Всевышний сразу появляется в моем сердце, как только я начинаю воспевать Его святые деяния».