МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

4.6. Брахма успокаивает Шиву

Майтрея сказал:

Все жрецы и участники жертвоприношения, охваченные великим страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они подробно рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну заранее знали о том, что произойдет на жертвоприношении Дакши, и поэтому они не пошли туда. Брахма сказал в ответ полубогам: «Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп. Но если вы без колебаний предадитесь ему и припадете к его стопам, он смилостивится. Шива настолько могущественен, что своим гневом может мгновенно уничтожить все планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?»

Сказав это, Брахма вместе с полубогами, питами и владыками воплощенных существ (праджеша) направился к обители Господа Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе. Так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на темное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об Абсолютной Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал четки из рудракши. Эта поза называется вирасана; и он делал тарка-мудру.

Все мудрецы и полубоги почтительно поклонились Господу Шиве, пребывающему в трансе (самадхи). Когда Шива заметил Брахму, он встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Все мудрецы, сидящие с Шивой, также поклонились Брахме. После этого Брахма53, улыбаясь, сказал следующие слова Шиве: «Я знаю, что ты правитель всего материального мира, отец и мать космического проявления и Высший Брахман.

Кто нечестен, привязан к мирским действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит провидением. И таким великим личностям, как ты, нет необходимости их снова убивать.

Если существо, введенное в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьез, зная, что он совершает его из-за воздействия иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их. Мой господин, иллюзорная энергия Всевышнего никогда не влияет на тебя.

Поэтому ты – всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией и привязан к материальным действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге – глаза, Бхригу – борода, а Пуше – зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Пожалуйста, прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение».

4.7. Жертвоприношение Дакши

Майтрея сказал:

Шива, успокоенный словами Брахмы, сказал: «Мой отец, я не принимаю серьезно оскорбительные слова полубогов – они малоразумные дети. Я наказал их лишь для того, чтобы исправить их. Так как голова Дакши уже сгорела дотла, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша сможет жевать только зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Полубоги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, Бхригу получит бороду козла».

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. После этого все полубоги, Господь Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша сразу же пришел в сознание. Когда он увидел Господа Шиву, его сердце, охваченное раньше завистью к Шиве, очистилось. Он вознес молитвы Господу Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил печальную смерть Сати.

Он сказал: «Мой дорогой Господь Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя острые стрелы грубых слов. Я бы пошел в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас меня от наказания».

И Дакша, прощенный Шивой, снова начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло (хавиша) с мантрами и Яджур Веды, там появился Господь Вишну в Своем изначальном образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние, более яркое, чем сияние Брахмы и других. Все полубоги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли Ему молитвы, восхваляя Его величие и славу.

Господь Вишну ответил: «Я изначальная причина материального проявления. Я – Высшая Душа, самодостаточный свидетель (упадрашта). Нет разницы между Мной, Брахмой и Шивой. Я Предвечный Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения вселенной Я действую через Мою материальную энергию и в соответствии с Моими различными действиями. Мои проявления по-разному именуются. Не имеющие истинного знания считают, что такие боги, как Брахма и Шива независимы, и даже думают, что воплощенные существа независимы.

Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощенных существ отделенными от Высшего и познал Абсолютную Истину, тот действительно достиг высшего мира (шанти)».

Дакша поклонился Господу Вишну. После поклонения Вишну и выполнения предписанного жертвоприношения, он почтил Брахму и Шиву.

Сати приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика (богиня Дурга), известная как Сати, снова стала женой Шивы.

4.8. История Дхрувы

Майтрея сказал:

У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены – Сунити и Суручи. У Сунити был сын по имени Дхрува. Однажды, когда Дхрува пытался залезть на колени своего отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала Дхруве: «Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты также сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое желание. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Сначала тебе следует умилостивить Верховного Господа Нараяну, а затем по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона».

Пораженный словами первой жены отца, Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери. Мать Дхрувы, разгневанная и обиженная словами первой жены, заплакала и сказала: «Любой, кто приносит боль другим, сам пострадает от такого же мучения. Хотя слова Суручи нестерпимы, они правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать ее наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Верховный Господь настолько велик, что просто поклонением Его стопам твой прадед Брахма приобрел необходимые качества для сотворения вселенной. Брахма занял свое высокое положение благодаря милости Верховного Господа, которому поклоняются великие мистики, контролируя ум и жизненный воздух (прану). Поэтому, мой сын, прими прибежище Всевышнего Господа».

Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, как ему указала его мать, хотя ему было только пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: «Мой дорогой, ты лишь маленький мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твое достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо это недовольство – другой вид иллюзии. Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Очень трудно умилостивить Верховного Господа.

Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести все эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах – в счастье и несчастье – которые случаются по высшей воле. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он сам, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него никогда не будет влиять тройственное несчастье материального мира».

Но Дхрува оставался непоколебимым в своем решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада, сострадая к мальчику, из беспричинной милости сказал ему: «Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен полностью погрузиться в служение Господу Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалеку от того места, где всегда пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трех видах дыхательной практики (пранаяма), постепенно управлять жизненным воздухом, умом и чувствами (прана-индрия), освободиться от материальных загрязнений и с великим терпением начать медитировать на Верховного Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, тот очень скоро освободится от всех материальных загрязнений, и он не уклонится от медитации на Господа.

Теперь я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.

«Ом намо бхагавате Васудевая». Эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Господу Кришне. Надо поставить изображение (арча) Господа и с пением мантры следует Ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям духовных учителей. Но это надо делать с учетом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зеленую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые очень дороги Господу. Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов – земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами.

Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворенным и удовлетворенным теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о трансцендентных деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая не отлична от Господа».

Простившись с Нарадой, Дхрува ушел в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался только фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело вместе. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. На четвертый месяц он полностью овладел дыханием и питался только воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял своим дыханием так совершенно, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании, Парабрахмане. Он созерцал образ Господа в своем сердце, не воспринимая ничего более.

Когда Дхрува непоколебимо стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. И когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Господом Вишну, всеобщим сознанием, вследствие своего полного сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, всеобщее вселенское дыхание стало останавливаться, и все полубоги почувствовали удушье, и поэтому попросили защиты у Верховного Господа.

Господь успокоил полубогов: «Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены».

4.9. Дар Господа Вишну

Майтрея продолжал:

Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Господа Вишну в воплощении Сахасраширша, в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед ним и погрузился в океан божественной любви. Он в ликовании смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.

Господь сказал Дхруве: «Ты выполнил суровый обет. Хотя твое желание очень честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда. Она будет существовать даже после уничтожения вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окруженной солнечной системой, планетами и звездами. Все светила кружатся вокруг нее. Когда твой отец уйдет в лес, ты будешь править всем миром в течение 36 000 лет. Ты никогда не состаришься. Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдет искать его и сгорит в лесном пожаре.

Я – сердце всех жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня. После земной жизни ты пойдешь на Мою планету, которой поклоняются жители всех других планет».

Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был опечален: «О как я несчастлив; я достиг лотосных стоп Верховного Господа, но все же из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием иллюзии, я сплю на ее коленях. Введенный в заблуждение двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я подобен бедному глупому человеку, который, когда усладил царя, попросил у него только немного риса, хотя царь хотел дать ему все, что тот спросит».

Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува с благодарностью припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала: «Долгой жизни тебе, мой мальчик!» Люди поздравляли Сунити: «Счастлив твой сын. Он защитит всю землю. Воистину, созерцая Господа, мудрецы побеждают даже смерть, которую так трудно преодолеть».

4.10. Сражение Дхрувы с якшасами

Майтрея сказал:

Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: «Почтенный Дхрува, пусть Верховный Господь, называемый Шарнагадханва, убьет всех твоих врагов. Святое имя Господа так же могущественно, как Сам Господь. Поэтому, просто воспевая и слушая святое имя Господа, многие могут легко спастись от жестокой смерти».

4.11. Ману советует Дхруве прекратить сражение

Майтрея сказал: «Услышав совет мудрецов, Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, вся иллюзия, сотворенная якшасами, рассеялась, подобно тому, как материальные страдания и наслаждения исчезают, когда человек полностью осознает себя.

Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной только для лучших брахмачариев, никогда не терявших семя.

Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих совсем невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: «Пожалуйста, остановись. Нет блага в ненужном гневе. Это ведет в ад. Ты идешь против закона, убивая якшасов, которые совсем невиновны. Ты предан Богу – и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие ужасные действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он бездейственен. Он убивает, но Он – не убийца. В образе времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он – начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Господь Вишну – всепроникающий, и Он дарует результаты материальных действий.

Одни считают, что страдания и наслаждения воплощенных существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие – из-за времени, некоторые – из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он – причина всех причин, но никто не может понять Его с помощью умозрительных рассуждений, о Дхрува.

Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний – причина рождения и смерти каждого воплощенного существа. Обрати свое внимание на Господа, Абсолютную Истину. Благодаря духовному осознанию ты поймешь, что материальные различия нереальны (асат) и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев – самый страшный враг на пути духовного совершенствования. Ты должен немедленно умиротворить Куверу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснется нашего рода».

4.12. Дхрува достигает обители Вишну

Майтрея сказал:

Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я рад, что ты послушался наставлений своего деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо высшей причиной творения и уничтожения является вечное время, ипостась Верховного Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание – причина повторяющихся рождений и смертей.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Шри Ауробиндо писал: «Подход, сформированный английскими учеными, которые отделяют Веды и Упанишады от Пуран и таким образом делают различие между ведической дхармой и пуранической дхармой, является ошибкой, порожденной невежеством. Пураны принимаются как авторитет в индуистской дхарме, потому что они объясняют знание, содержащееся в Ведах и Упанишадах, обычному человеку, комментируют его, подробно обсуждают его и учат применять его к в повседневной жизни». (Sri Aurobindo «Writings in Bengali Translated into English»).

2

Согласно Шридхаре Свами, все, растущее из земли, исцеляющее.

3

Гордость отнимает плоды аскетизма, сильное влечение к женщинам отнимает чистоту, пристрастие к опьяняющим веществам отбирает милосердие, а ложь отбирает правдивость. Божественные законы религии – аскетизм, чистота, милосердие и правдивость могут соблюдать последователи любого вероучения. Приверженность к догмам без соблюдения истинных законов не приносит спасение.

4

Слог ОМ – это маха-биджа-мантра. Слово «маха» означает «великий», «биджа» означает «семя, источник, причина». Маха-биджа означает, что слог ОМ является источником всех мантр. ОМ – самая главная из мантр. В ведической традиции считается, что все Веды, вся вселенная и все существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Высшего Брахмана, Абсолютной Истины. ОМ содержит в себе все биджа-мантры, являющиеся семенами всех мантр. ОМ – основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения – буквы. Если мы правильно произносим ОМ, то проявляется реальная форма тонкого и неслышимого состояния звука. ОМ есть манифестация первоосновной космической вибрации. ОМ – это Шабда-Брахман (Высшее Сознание, проявленное в звуке), Пранава (мантра, которая проходит через прану (дыхание) и пронизывает всю жизнь) и Омкара. ОМ – это Высшая Душа (Параматма), универсальное имя, форма Бога. ОМ – это и Бог, и средство осознания Бога. Это Махамантра, самая могущественная священная формула. Повторяя ее и медитируя на нее, человек преодолевает влияние космического неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом. Три звука заключены в ОМ: А-У-М. У каждой из этих букв много значений. При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук «м». Только йогины могут слышать трансцендентную вибрацию в слоге ОМ. ОМ проявляется в журчании ручейка, в шелесте листьев, реве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, в разговоре людей и в смехе детей. А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Четвертое состояние сознания – турия, состояние единства – находится вне этих трех и выражается молчанием (неуловимой вибрацией, следующей за звуком М). А-У-М – это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга. ОМ – это аминь в христианских богослужениях. ОМ – это обозначение Высшего Бытия, вечности, Абсолюта и Сознания.

5

Согласно Пуранам, Господь имеет бесконечное количество проявлений и воплощений. Эта вселенная, а также многие другие сотни тысяч вселенных, покрытые семью материальными оболочками (земля, вода, огонь, воздух, акаша, аханкара и Махат), подобны гигантским шарам, лежащим на водах Причинного океана. Все вселенные в состоянии семени исходят от дыхания Маха-Вишну, который есть лишь часть частичной экспансии Господа.

6

Всепроникающий Господь пребывает как Параматма в сердце каждого воплощенного существа. Образ Господа, описываемый в этом стихе, который, начиная от нижней правой руки, вверх и до нижней левой руки, держит соответственно лотос, колесо колесницы (ратха-анга), раковину и булаву, называется Джанардана, полная экспансия Господа, правящая людьми. Существует много других форм Господа. И Они различаются в зависимости от расположения символов (раковина, лотос и т. д.) в их руках. Это Пурушоттама, Ачьюта, Нарасимха, Тривикрама, Хришикеша, Кешава, Мадхава, Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Хари, Падманабха, Вамана, Мадхусудана, Говинда, Кришна, Вишнумурти, Адхокшаджа и Упендра. Этим двадцати четырем формам Божественности поклоняются сотни и тысячи других форм Господа, и каждая из них имеет планету в духовном небе (паравйома). Но все эти формы есть адвайта, не отличные друг от друга.

7

Свадхистхана – место пребывания воздуха жизни, а выше ее, пониже пупка – манипурака чакра, далее, в области сердца – анахата-чакра, а выше, когда воздух жизни помещается в корне неба, йог достигает вишуддхи-чакры.

8

Восемь мистических сил: анима-сиддхи – способность становиться маленьким как пылинка; лагхима-сиддхи – сила становиться легче перышка; прапти-сиддхи – независимость; махима-сиддхи – способность становиться очень тяжелым; ишитва-сиддхи – свобода в действии, способность уничтожать или создавать что-либо по своей воле; вашитва-сиддхи – способность управлять материальными элементами; пракашья-сиддхи – исполнение желаний; камавасайита-сиддхи – способность принимать любой облик.

9

Полярная звезда и область рядом с ней называется Шишумара, там находится планета Кширодакашайи Вишну. Прежде чем достичь ее, йог проходит по Млечному пути к Брахмалоке, а затем к Вайшванаралоке. Млечный путь, как здесь указывается, ведет к Брахмалоке, высшей планете вселенной.

10

Любой, достигающий Брахмалоки, или Сатьялоки, благодаря духовному продвижению и практике, достигает трех различных совершенств. Некоторые благодаря своим благочестивым действиям получают особое положение. Попавшие на эту планету путем поклонения вират, или Хираньягарбхе, освобождаются вместе с освобождением Брахмы. Но достигшие этого места посредством преданного служения, могут пройти через семь оболочек вселенной и раскрыть свою духовную тождественность в абсолютном мире духовного существования. Шридхара Свами утверждает, что часть материальной природы называется махат-таттва. Часть махат-таттвы называется ложным эго (аханкара). Часть эго – вибрацией звука, часть звука – воздухом, часть воздуха превращается в формы, а формы составляют силу жара (электричества). Жар производит запах земли, и от этого запаха происходит грубая земля. Все это вместе составляет космический феномен. Диаметр вселенной – четыре миллиарда миль. Затем начинаются оболочки вселенной. Первый слой оболочки простирается на восемь миллионов миль. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Мистик проходит все оболочки и достигает духовного мира, где все имеет единую духовную сущность. Затем он входит в один из духовных миров, Вайкунтх, где приобретает такой же облик, как у Господа, и занимается любовным служением Господу.