Уроки жизни: духовный путь в эпоху перемен

Принимать то, что приходит само

ШБ 3.22.12 “Отказываться от того, что само идёт в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.”

ШБ 3.27.8, ком. “… человек должен довольствоваться тем, что у него есть.”

Если что-то уходит или приходит само – означает от Кришны. Необходимо научиться принимать то, что приходит само и не держаться за то, что само уходит.

Аскезы (тапасья)

ШБ 3.24.3, ком. “Не совершая аскез и не принося в жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа.”

ШБ 6.4.49-50, ком. “Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее.”

ШБ 9.4.26 “Тому, кто занимается преданным служением, приходится совершать много суровых аскез… К таким аскезам (тапо-йуктена), безусловно, относится тяжёлый труд проповедника, работа над книгами, просвещение атеистов и распространение книг от двери к двери. тапо дивйам путрака. Аскезы – необходимый элемент преданного служения. йена саттвам шуддхйет. Совершая их, мы очищаемся от материальной скверны (каман шанаир джахау). Подобные аскезы возвращают человека в его изначальное состояние, находясь в котором живое существо занимается преданным служением Господу. Таким образом человек может отказаться от материальных желаний, а избавившись от них, он вырвется из круговорота рождения и смерти, старости и болезней.”

ШП. Тапасья – добровольное принятие каких-то лишений. В наше время применять тапасью очень сложно. Но немного тапасьи всё же необходимо. Без тапасьи вы не сможете очистить сердце.

ШП. Тапасья означает добровольное лишение себя каких-то удобств ради достижения высшей духовной цели.

ШП. Тапасья – означает добровольно помещать себя в некоторые неудобные условия.

ШП. Аскеза означает непривязанность к материальному.

ЧЧЧпр. Гордость уничтожает все плоды аскетизма.

Аударья Дхама пр. Если хочешь жить, то совершай аскезу.

Аскеза (тапасья) – означает сознательное принятие неудобств (лишений) ради достижения высшей цели.

Жизнь в Материальном Мире – уже сама по себе аскеза.

Гуны

ШБ 3.26.1, ком. “До тех пор, пока у живого существа будет оставаться хоть малейшее желание господствовать над материальной природой и наслаждаться ею, оно не сможет выйти из-под влияния материальных гун.”

ШБ 3.27.3, ком. “Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.”

ШБ 4.22.27 “Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой (Параматмой), существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.”

ШБ 7.15.25 “Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Всё это произойдёт само собой, если человек с верой служит Духовному Учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.”

ШБ 11.24.5, ком. “Мы хотим выполоть все сорняки на полях, но они упорно продолжают расти. Мы часто хотим сохранить своё здоровье, но оно всё равно ухудшается. Итак, гуны природы постоянно борются друг с другом, и живое существо, забыв о Кришне, пытается извлечь наслаждение из безчисленных материальных ситуаций, порождённых различными сочетаниями гун.”

Б.-г. 7.14 “Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти.”

Б.-г. 9.11, ком. “… Господь утверждает (мама майа дуратйайа), что материальная энергия, хотя и обладает необыкновенным могуществом, подчиняется Ему, и каждый, кто предастся Ему, сможет выйти из-под её власти.”

“Бхакти-расамрита-синдху” 1.2.187 “Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобождённой душой, даже если находится в Материальном Мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью.”

Иными словами, по-настоящему освобождённой душой может считаться только тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, связанных с телом. Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестаёт действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной.

Тот, кто полностью поглощён служением Господу, является освобождённой личностью, в каких бы условиях он не находился. Три гуны природы – это энергии Кришны, которые держат обусловленные души в иллюзии. Чтобы освободиться от влияния гун, человек должен принять прибежище Кришны.

Человек достигает освобождения, даже когда он просто хочет всё делать для Кришны. Есть смысл действовать только ради Кришны. Освобождённая личность полностью занята служением Господу.

Так как всё в Материальном Мире пронизано гунами, то любые процессы и предметы необходимо научиться видеть в цветах этих гун: синий – невежество, красный – страсть, жёлтый – благость. Если ребёнка с первых дней жизни научить различать гуны, то ему легко будет ориентироваться в жизни.

Гнев (кродха)

ШБ 4.3.21, ком. “Гнев – внешнее проявление зависти”

БВГМ. Как я могу гневаться на инструмент собственной кармы!? Когда я гневаюсь или обижаюсь на кого-то, то нисхожу на его уровень и принимаю на себя последствия его действий. Гневаться, обижаться или проявлять ещё какие-то негативные эмоции мы можем только к такому человеку, которого сами сознательно опустили.

БВГМ. Видура сказал: “Это Кришна избавляет меня от привязанности к Дурйодхане и Дхритараштре.” Нет смысла обижаться и гневаться. Ведь это Кришна избавляет меня от привязанностей таким образом.

БВГМ (Б.-г. 5.22) Тот, кто научился терпеть импульсы вожделения и гнева, обуздывать их, до момента оставления тела, такой человек счастлив.

Если я гневаюсь, то это означает, что не соглашаюсь с волей Кришны и не нахожусь в сознании Кришны. В момент гнева, обиды нужно думать о Кришне. Стараться понять, в чём тут милость Кришны, что Кришна задумал. И я должен выполнять желания Кришны.

С кем бы я не разговаривал, не имею права гневаться и грубить собеседнику, ведь это человек в данный момент времени представляет Кришну. Изменить человека можно только любовью, но не гневом. Гнев уничтожает все плоды добродетели.

Правило черепахи (3-х секунд): в момент гнева (а также излишней радости или материального соблазна) на три секунды задерживаю дыхание, затыкаю уши, нос, закрываю глаза и бегу прочь от этого места (во время бега глаза лучше открыть).

Когда обижаюсь, гневаюсь, концентрируюсь на себе, не принимаю ситуацию, которая сейчас со мной происходит, то … ломаются зубы.

Господь ждёт, когда по-настоящему захочу расстаться с гордостью, желанием славы, вожделением, гневом, жадностью… и вернуться в Духовный Мир. Необходимо научиться занимать вожделение, гнев и жадность в служении Кришне.

Лев Толстой говорит: “Как не вреден гнев для других людей, он более всего вреден тому, кто гневается. И всегда гнев вреднее того, из-за чего гневается”. Иначе говоря, всегда обида хуже, чем изначальная боль. Обида – это наше собственное наказание. Искажения (вожделение, жадность, гордыня, гнев, обида) со временем накапливаются в сознании человека, что приводит к искажению видимой реальности. Обида со временем переходит на физический план. И реально человек, нося эту непереваренную эмоцию или непереваренную обиду, начинает физически болеть. Он боится отношений, боится находиться в обществе, переносит это на других. Поэтому важно переваривать негативные эмоции сразу, очищая тем самым своё сознание.

Чтобы научиться прощать, нужно сначала понять, что обида несмотря на то, что она кажется нам благом, на самом деле зло. Прощение нужно не тому, кого мы прощаем. Прощение – это подарок, который мы дарим самому себе. Прощение – это наша защита.

Есть очень тонкая грань между подавлением и освобождением от обиды. Мы должны увидеть обиду, столкнуться с ней лицом к лицу, рассказать о ней кому-нибудь, признаться в ней, и она потеряет значительную часть своей силы. Обида уйдёт, если посмотрим на неё, отработаем и поймём её. И главное поймём, почему мы за неё держимся.

Если я ищу виноватого, то вина ложится на меня. Я становлюсь виноватым. Шрила Прабхупада говорит: “Не нужно гневаться на инструмент своей собственной кармы”. Если понимаю, что так или иначе, это пришло ко мне по милости Кришны, чтобы я почувствовал каково тем, кому я причинил боль, то тогда я возвышаюсь над этим. Или Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать ещё один шаг по направлению к Нему. В конце концов, Кришна стоит за всем этим. Оглядываясь назад, мы поймём, что через эту боль мы выросли, поняли что-то, стали мудрее.

Если какой-нибудь человек нашёл эту сокровенную больную точку и ударил прямо в неё, мы должны поблагодарить его. Через эту боль, он помогает мне избавиться от привязанностей или от этой боли, потому что любая боль вызвана привязанностью. Иногда нам самим очень трудно разорвать привязанности, и Кришна помогает нам. Нужно сказать в этот момент: “Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чём моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от ещё большей боли”.

Причина обиды – невежество, которое переходит в гордыню. Чтобы обидеться на кого-то, я должен спустить его на свой или ниже своего уровня. Но если, пересилив свою обиду, попытаюсь преисполниться благодарности к этому человеку, постараюсь увидеть в этом человеке хорошие черты, то тогда мне очень легко будет его простить.

Простить необходимо целиком, потому что, оставляя даже немного обиды внутри, мы оставляем яд. Чтобы не рождаться снова, необходимо полностью простить всех обидчиков. Но самое удивительное, что если мы реально простим и поймём всё это, то энергия может вернуться.

Сила ожидания

ШБ 4.4.12, ком. “Выше всех стоит тот, кто способен разглядеть в человеке самое незначительное достоинство и превознести его.”

ШП. Великий человек – это тот, кто даже посреди океана недостатков в других, найдёт крупицу хорошего, и сосредоточится только на этом. Вот это великий человек.

Очень много зависит от ожидания. Очень важно видеть божественные качества в человеке. Если тренер не верит в тебя, то ты не сможешь проявить талант. Это относится к отношениям в семье, также, когда ведёшь киртан или лекцию, зависит от веры в тебя присутствующих преданных, от их ожидания. То, что я ожидаю от человека, именно те черты характера, те качества у него и развиваются. Знать, что с членами семьи всё будет хорошо – женская обязанность.

Книги

ШБ 4.9.5, ком. “Писать произведения, прославляющие Господа, способен только тот, на кого пролилась Его безпричинная милость.”

Ч.-ч., Ади, 8.71-73, ком. “... Пока человек не получит особых полномочий свыше, от возвышенных преданных, он не сможет написать трансцендентное произведение, поскольку такие произведения должны быть безупречны; иными словами, на них не должны сказываться недостатки, свойственные обусловленным душам: склонность к ошибкам, к иллюзии, обману и несовершенство чувственного восприятия.”

Ч.-ч., Ади, 8.72, ком. “Слова Кришны и той ученической преемственности, которая исполняет Его указания, имеют истинный авторитет. Быть уполномоченным писать трансцендентные произведения – это привилегия, которой писатель может по праву гордиться.”

Ч.-ч., Мадхья, 24.345, ком. “Невозможно писать книги на духовные темы, не получив на это благословений Кришны и гуру из ученической преемственности. Благословения сведущих людей – источник полномочий.”

Из разговора Шрилы Прабхупады с Кришной: “Ни о чём не беспокойся. Я обо всём позабочусь. Просто напиши эти книги.”

“Те два эссе, которые ты послал, очень хорошо написаны. Я вижу, что у тебя есть хороший писательский талант, поэтому, пожалуйста, продолжай развиваться в этом направлении и пиши ещё больше своих реализаций, основываясь на наших книгах. Нет необходимости стряпать и выдумывать что-то новое. Тебе просто нужно тщательно изучать наши книги, а потом постараться изложить своими словами то, что ты прочитал. Это автоматически сделает тебя успешным проповедником.” (Из письма Шрилы Прабхупады Дасанудасу, 13 мая 1977 г.)

ШП. Писать на духовные темы возможно только по указанию высших авторитетов. Писать книги на духовные темы возможно только имея на это полномочия.

ШП. Мы сильны в соблюдении наших принципов, и поэтому Кришна даёт нам разум, чтобы писать книги. Кришна даёт нам разум, благодаря которому мы сможем к Нему вернуться. Об этом говорится в “Бхагавад-гите”.

ШП. Очень хорошо, что твоя работа по выпуску книги, научно доказывающей, что Господь Кришна есть источник жизни, продвигается. Да, делай её медленно, но верно. Это важная работа для нашей проповеднической миссии.

“Опытные, наделённые полномочиями преданные обязаны писать, издавать и как можно шире распространять книги.” (“Прабхупада-лиламрита”, глава 10, с. 298).

Рами Блект. Главной целью и миссией моей жизни являются написанные мною книги.

Гости

ШБ 4.21.14, ком. “Первое, что нужно сделать, принимая гостей, – это омыть им стопы. … Сам Кришна омывал стопы гостям.”

ШБ 8.16.6, ком. “В шастрах говорится: гр̣хе ш́атрум апи пра̄птам̇ виш́вастам акутобхайам – даже если в дом приходит враг, надо оказать ему такой приём, чтобы он забыл о вражде с хозяином дома. Кто бы ни пришёл к нам в гости, его нужно встретить так, как позволяют нам наши возможности, по крайней мере, нужно усадить вошедшего гостя и поднести ему стакан воды, чтобы не вызвать его недовольства.”

ШБ 8.16.7 “Дома, откуда гости уходят, не получив должного приёма, и где им не подносят даже воды, подобны шакальим норам.”

ШП. Ведическая цивилизация такова, что даже если в ваш дом приходит враг, вы оказываете ему такой дружелюбный приём, что он забывает, что он ваш враг. (Лондон, 18 августа 1971 г.)

Духовный Учитель

ШБ 1.7.5, ком. “Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как Духовный Учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится Духовным Учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как Духовный Учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего Духовного Учителя.”

ШБ 3.33.10, ком. “Но человеку, который занимается преданным служением, непоколебимо верит в наставления своего Духовного Учителя и следует всем принципам бхакти-йоги, освобождение гарантировано уже в этой жизни. Шрила Рупа Госвами в “Бхакти-расамрита-синдху” подтверждает это. иха йасйа харер дасйе: каждый человек, единственной целью которого является служение Верховному Господу под руководством Духовного Учителя, где бы он ни находился, является дживан-муктой. Иначе говоря, он достиг стадии освобождения, оставаясь в материальном теле.”

ШБ 4.22.22, ком. “Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного Духовного Учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.”

ШБ 4.28.41, ком. “Вначале Господь из сердца направляет искреннего преданного к Духовному Учителю, который обучает его регулирующим принципам преданного служения. Когда ученик достигает зрелости, Господь начинает наставлять его изнутри. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны... Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, Духовный Учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьёзен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному Духовному Учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям Духовного Учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. тешам сатата-йуктаним бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения.”

ШБ 6.16.35, ком. “Разум даёт человеку Верховный Господь, который подсказывает ему изнутри.”

ШБ 9.13.5, ком. “Тот, чья деятельность осквернена, утрачивает своё могущество, материальное или духовное. Васиштха, хотя и был Духовным Учителем махараджи Ними, пал жертвой собственной жадности.”

ШБ 11.7.20 “Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим Миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного Духовного Учителя.”

ШБ 11.10.6, ком. “Поэтому, пока смерть не вырвала все эти желанные материальные объекты из наших рук, мы должны добровольно использовать их в служении Духовному Учителю, истинному представителю Господа Кришны. В этом случае они станут причиной счастья, а не скорби.”

Б.-г. 4.34 “Чтобы узнать истину, вручи себя Духовному Учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.”

Ч.-ч., Мадхья, 22.47 “Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний Духовный Учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой душе выражается в том, что Он лично преподаёт ей уроки, чтобы она могла совершенствоваться в преданном служении; Он наставляет её как Сверхдуша изнутри и как Духовный Учитель снаружи.”

“Учение Шри Чайтаньи”, Высшее совершенство, с. 413 “Согласно всем шастрам, главное качество истинного Духовного Учителя – это владение наукой о Кришне.”

“Учение Шри Чайтаньи”, Заключение, с. 442 “Именно так получают наставления от Сверхдуши (Параматмы). Хотя Её не видно, Она говорит с преданным изнутри. Это подтверждается в “Бхагавад-гите” (10.10): тем, кто искренне служит Господу, Господь подсказывает изнутри, помогая им в конечном счёте достичь высшей цели жизни.”

“Нектар наставлений”, текст 1 “Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в Мире.”

Ч.-ч., Мадхья, 7.126-130 “Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Никогда больше не говори так. Лучше оставайся дома и безпрестанно воспевай Святое Имя Кришны. Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в “Бхагавад-гите” и “Шримад Бхагаватам”. Таким образом стань Духовным Учителем и постарайся спасти всех в этих краях.»”

“Наука самоосознания”, глава 8 “Прежде всего мы должны снова захотеть возродить в себе сознание Бога. И тогда Бог пошлёт нам Духовного Учителя.”

“Хари-бхакти-виласа”, 1.100 “Своей жизнью, своим богатством, своим трудом, своими мыслями и словами делай то, что доставляет твоему Духовному Учителю удовольствие. Так ты достигнешь высшей Цели жизни.”

В “Хари-бхакти-виласе”, 2.147 Шрила Санатана Госвами цитирует “Саммохана-тантру”: “Нужно хранить в тайне своего иштадева, своего гуру, свою мантру, и свою джапа-малу”.

“Учение Шри Чайтаньи”, Бхаттачарья превращается в вайшнава, с. 373 “Получить милость Верховной Личности Бога можно по милости чистого преданного.”

ШП. Если мы честно пытаемся служить Духовному Учителю и его воле, то Кришна предоставит нам для этого все возможности. В этом секрет успеха.

Шрила Прабхупада говорит, что его единственная квалификация состоит в том, что он слушал своего Духовного Учителя и повторяет нам то, что от него услышал.

Вайкунтханатха пр. Итак, в один из дней я шёл вслед за Прабхупадой из самадхи Рупы Госвами, где он прочитал очередную лекцию по “Нектару преданности”, и прямо перед входом во внутренний двор я сказал Прабхупаде: “Мы распространяем так много книг, но, если люди не инициированы, неужели они не смогут вернуться обратно к Богу?” Прабхупада повернулся, посмотрел мне прямо в глаза и сказал: “Просто читая мои книги, они становятся инициированными”. (Вриндаван, 1972 г.)

БВГМ. Вместе с благословениями Учитель даёт силу, но далеко не каждый может воспользоваться этой силой.

БВГМ. Когда мы искренне хотим предаться Богу, Он присылает нам Своего истинного представителя, следуя наставлениям которого мы сможем вернуться к Богу. Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания не нужно никакой материальной квалификации. Чтобы служить Господу, нужно только одно – предаться Господу. Если человек захочет, то сможет незамедлительно предаться Богу, и с этого момента начнётся его духовная жизнь.