Постчеловеческое, слишком постчеловеческое
- -
- 100%
- +
Что может быть невозможного в том, чтобы искусственным способом удлинить жизнь человеческого существа? «Если бы человек вздумал соорудить вечный двигатель, он столкнулся бы с запретом в виде физического закона. В отличие от этой ситуации, в биологии нет закона, который утверждал бы обязательную конечность жизни каждого индивида», – говорит физик, нобелевский лауреат Р. Фейнман[31].
В ретроспективе относительно идеи бессмертия история русской культуры и философия в XIX–XX веках ознаменовались таким явлением, как космизм. Его яркими представителями были:
• Н. Ф. Федоров с его философией общего дела, идеями о воскрешении «отцов» и колонизацией космического пространства[32];
• К. Э. Циолковский с его орбитальными станциями и космическими лифтами, теорией эволюции Homo sapiens[33];
• В. И. Вернадский с учением о биосфере, ноосфере и прогрессе[34];
• А. Л. Чижевский с его пониманием циклических эволюций и идеей о существовании внеземных цивилизаций[35];
• а также В. С. Соловьев[36], в своей концепции богочеловечества указавший направление философской мысли к постгуманизму.
В современности проблемами трансцендирования гуманизма, возникновения новых анти- и метагуманистических концепций, преодолевающих антропный принцип, занимается уральская философская школа. В 2018 году вышла монография «Пределы гуманизма и перспективы социальности» авторов из Уральского федерального университета. Исследователи философии антигуманизма С. А. Азаренко, В. Е. Кемеров, Т. Х. Керимов, И. В. Красавин, С. А. Никитин и Д. А Томильцева рассматривают идеи, связанные с историческим процессом как становлением человека, с пределами гуманизма и философского обоснования образа человека. Они также изучают особенности взаимосвязи между Я и Другим и теорию общего интеллекта, коррелирующую с идеями транс- и постгуманизма[37].
В 2020 году вышла следующая монография этих авторов, которая отчасти наследовала идеям предыдущей и вместе с тем формировала новые основания «горизонтов “пост“»: «Новый гуманизм – горизонты “пост“»[38].
В процессе достижения целей трансгуманизма происходит трансформация самого человека и его ценностей. Вид эволюционирует, становится киборгообразным.
Технология оцифровки сознания еще более отдаляет нас от оригинала. В ходе противостояния биологическим ограничениям трансгуманизм приводит нас к точке, в которой начинается эволюция постчеловека и сверхразума.
Идеи русских космистов были заложены в основание теории трансгуманизма и, в несколько более отдаленной перспективе, постгуманизма. Традиция уральской школы также вносит определенный вклад в развитие идей трансгуманизма и постгуманизма.
Трансгуманизм понимается нами как синергия философии и практики международного движения за расширение когнитивной и биологической составляющих «человека разумного», ведущих к процессу аугментации человека при помощи медицинских, биоинженерных, генетических, технологических и кибернетических технологий для борьбы со страданием в его глобальном понимании. Трансгуманизм в своих отдельных проявлениях стремится к превращению человека из биопсихосоциального существа в киберпсихосоциальное, то есть тело заменяется на механические, роботические элементы.
У сторонников данной философии существуют свои идеалы и принципы:
• безусловная ценность человеческой жизни;
• избавление от страданий, болезней, старости и смерти;
• физическое и психическое благополучие человека;
• достижение технологической сингулярности (научно-технический прогресс и создание сильного ИИ[39]);
• совершенствование человека и улучшение его когнитивных навыков и физического состояния (аугментация);
• создание общества изобилия для всех.
Трансгуманизм представлен на мировой арене достаточно широко. В числе его последователей – ученые (исследователь искусственного интеллекта, писатель, один из основателей Института сингулярности Элиезер Юдковский, математик, писатель-фантаст Вернор Виндж), футурологи (российские крионисты Данила Медведев и Валерия Прайд, трансгуманист Института экстропии Том Морроу, FM-2030), философы (Макс Мор из Института экстропии), популяризаторы различных технологий (Рэймонд Курцвейл, Ларри Пейдж и Сергей Брин из компании Google[40]). Продвигают идеи трансгуманизма представители различных его направлений: технокоммунизма (Александр Лазаревич), аболиционизма (Дэвид Пирс), экстропианства (Макс Мор, Кен Гоффман, Том Морроу), техногайянизма (Уолтер Андерсон, Питер Уорд), пост гендеризма (Суламифь Файрстоун, Донна Харауэй), анархо-трансгуманизма (Рональд Бейли, Гленн Рейнольдс) и трансгрессивного трансгуманизма (Ник Бостром из Humanity+).
Футуролог и философ Ферейдун М. Эсфендиари, известный также как FM-2030, называет «первым проявлением новых эволюционных существ» такие атрибуты трансчеловечности, как улучшение тела имплантами, искусственное размножение и наличие нескольких копий исходной личности[41]. Однако российский трансгуманизм не вполне согласен с этой позицией, предпочитая оставить гендер при самом человеке.
«Множество технологий сегодня становятся информационными технологиями, и этот процесс неизбежно будет продолжаться в соответствии с экспоненциальным законом. Именно благодаря им мы можем решать важнейшие проблемы человечества, такие как сохранение окружающей среды, обеспечение растущего населения планеты ресурсами (включая энергию, продукты питания и воду), преодоление болезней, значительное повышение продолжительности жизни и устранение бедности. И только усилив самих себя разумными технологиями, мы сможем справиться со столь сложными задачами», – пишет об улучшении когнитивных способностей человека в «Эволюции разума» изобретатель и футуролог Рэймонд Курцвейл[42].
В своей деятельности экстропианцы руководствуются таким идеалом, как экстропия – “the extent of a system’s intelligence, information, order, vitality, and capacity for improvement”[43], – который описан в 3-й версии “The Extropian Principles” философа и футуролога Макса Мора[44] (More, 1998).
Основные идеи этой парадигмы можно выразить в нескольких примерах:
• иммортализм, который ставит своей целью продление жизни людей и достижение, в конечном счете, неограниченного долголетия;
• апгрейд/аугментация – усовершенствование человека при помощи достижений НБИК-технологий (кибернетика, IT, биоинженерия и генная инженерия, фармакология и пр.);
• киборгизация;
• цифровизация сознания;
• криогенные технологии;
• нейроинтерфейсы, экзокортекс, экзоскелет, импланты;
• усиление естественного интеллекта (вариативно – сильный искусственный интеллект).
Для обеспечения долголетия или даже бессмертия научным трансгуманистическим дискурсом предложено несколько перспективных технологий:
• молекулярный ремонт (периодическая замена поврежденных клеток и тканей);
• генетический ремонт (манипуляции на уровне ДНК) и генная терапия;
• использование стволовых клеток для ремонта и омоложения организма;
• замена органов (искусственными, выращенными органами или же органами животных);
• крионика (заморозка тела в ожидании более совершенной медицины);
• применение мутации белков для продления жизни;
• применение геропротекторов (веществ, защищающих от наступления старости);
• загрузка сознания (цифровизация);
• искусственное замедление жизни.
Как именно под воздействием науки и технологий меняется человек? К примеру, может быть отредактирован геном взрослого человека, причем таким образом, что организм данной особи получит иммунитет к ВИЧ. Редактирование генома на уровне зиготы позволит человеку в дальнейшем не нести в себе определенную негативную наследственную нагрузку: будущий ребенок не будет иметь ряд генетических заболеваний, в том числе синдром Дауна, синдром Патау, синдром Эдвардса и т. д.
Другим возможным направлением улучшения человека является использование нейроимплантов, бионических протезов и неинвазивных имплантов. Развитие данной высокотехнологичной области поможет вернуть утраченные зрение и слух. Также люди получат взамен отсутствующих или атрофированных конечностей новые; а нейроимпланты позволят повысить когнитивные способности человека: добавят дополнительную память, скорость реакции, внимание, скорость обработки информации, возьмут на себя отдельные функции головного мозга, которые могли атрофироваться из-за инсульта, деменции и других заболеваний. Это всего лишь два из многих направлений, которые предлагаются в рамках трансгуманистического мировоззрения.
Также принципиально важными являются области нейропротезирования, создания нейрокомпьютерных интерфейсов, репродуктивные технологии (в том числе изобретение искусственной матки), загрузка сознания, крионика и создание экзоскелетов и экзокортексов.
Трансгуманизм как реакция отрицания, направленная на боль, страдание, старость и смерть, способен привнести в бытие разумных существ облегчение, избавление от скорби[45]. Если научно-технический прогресс – это базис, то трансгуманизм – это надстройка. Научно-технический прогресс является тем инструментом, который направлен на достижение блага нашего вида. Биоинженерия, генетика, нанотехнологии, кибернетика, трансплантология и криогеника существуют в качестве методов борьбы со старением и смертью. Оцифровка коннектома[46], аугментация[47] тела, выращивание запасных тел, пересадка мозга, а также технологии искусственного интеллекта и машинного обучения позволят совершить трансцендирование из конечности в бесконечность.
Счастливое будущее, наполненное познанием, самосовершенствованием, радостью и стремлением к благу всего живого, может стать доступным. Для этого нужна технологическая эволюция человека, достижимая в сингулярности. Сингулярность напрямую основана на появлении сильного искусственного интеллекта. Однако вопрос о лояльности данного ИИ к биологическим видам остается открытым.
Глава 1. Страдание
Страдание не может быть императивом. Императив – это неизбежное. Неизбежное предполагает бе зысходность, судьбу, рок, предопределенность. А судьба человека не предопределена, если исходить из свободы воли. Если человек сам решает, сам выбирает, сам творит – он свободен, в том числе свободен определять собственное будущее, лишенное страданий и устремленное к счастью. И. Кант пишет: «Человек хочет согласия, но природа лучше знает, что для его рода хорошо; и она хочет раздора. Он желает жить беспечно и весело, а природа желает, чтобы он вышел из состояния нерадивости и бездеятельного довольства, и окунулся головой в работу, и испытал трудности, чтобы найти средства разумного избавления от этих трудностей»[48].
Природа здесь представляется антропоморфной, имеющей свои желания и стремления, и так же считают постгуманисты, в частности Р. Брайдотти, которая пишет, что «разумная жизненная сила присутствует во всей живой материи»[49], и Д. Деннет, полагающий, что природа обладает интенциональностью, а потому она рациональна[50]. Если принять за основу тезис И. Канта, что воля природы противоречит желаниям человека, когда человек хочет быть счастливым, то мы будем вынуждены признать, что страдание является инструментом природы, созданным, чтобы принуждать живые существа совершенствоваться через боль, а счастливыми она нас видеть не хочет, чтобы мы не пришли к стагнации. Нужен ли нам рост такой ценой? Это большой вопрос, и он требует ответа.
В этой главе мы рассмотрим первичное и вторичное страдание, а также необходимость его преодоления. Для начала нужно определить понятия. Страдание – это тягостное, мучительное, болезненное состояние живого существа. Первичное страдание в общем смысле – это физическая и психическая боль, дискомфорт, неприятные ощущения, с одной стороны, и негативные события в жизни, триггеры – с другой стороны. Вторичное страдание – это отрицательные эмоции, чувства, мысли, воспоминания, непосредственно сам процесс рефлексии относительно полученного первичного страдания, реакция на первичное страдание. Если под первичным страданием мы понимаем головную боль, то под вторичным страданием мы имеем в виду переживания человека относительно головной боли, – например, желание, чтобы все это поскорее закончилось, концентрация на болевых ощущениях, погружение в свое состояние, невозможность думать ни о чем ином, неспособность отвлечься, жалость к себе, тоска и иные неприятные эмоции. Вторичное страдание усугубляет первичное, так как, если человек перестает концентрироваться на том, что он страдает, он ощущает страдание в меньшей степени, без прочувствования его рефлексивно-эмоциональной компоненты. Погружение в страдание усиливает глубину его переживания.
Безусловно, понимание первичного и вторичного страдания родственно пониманию первичных и вторичных впечатлений в «Трактате о человеческой природе» Дэвида Юма: «Если все перцепции нашего ума могут быть разделены на впечатления и идеи, то впечатления допускают другое подразделение – на первичные и вторичные. Первичными впечатлениями, или впечатлениями ощущения, являются те, которые возникают в уме без какого-либо предшествовавшего восприятия в зависимости от организации тела, жизненных духов или воздействия объектов на органы внешних чувств. Вторичными, или рефлективными, впечатлениями являются те, которые непосредственно или через посредство их идеи происходят от какого-либо из впечатлений первичных. К первому виду относятся все впечатления внешних чувств, а также все телесные страдания и удовольствия. Ко второму – аффекты и иные эмоции, сходные с ними»[51].
Таким образом, философ производит классификацию, подобную той, которую используем мы, однако здесь мы ограничиваемся исключительно страданием, не беря во внимание остальные «перцепции».
Почему в современном мире так важно говорить о страдании? «Многие люди боятся жить, находятся в постоянном страхе за себя и окружающих, пытаются вытеснить мысли о жизни и смерти. Но на самом деле это приводит лишь к бегству от чувственности. Сочувствие и сопереживание притупляются повседневностью страданий»[52], – пишет исследователь, кандидат политических наук Д. А. Давыдов.
Во-первых, возрастает антропогенная и техногенная нагрузка на окружающую среду, что приводит к энтропии и увеличению количества страдания в мире, в связи с чем возникает необходимость изобретения более эффективных методов климатического, экологического, медицинского регулирования.
Во-вторых, в условиях «новой нормальности» происходит кардинальный сдвиг научной парадигмы и проникновение во все сферы жизни постгуманистической социальности, о которой мы более предметно поговорим в третьей главе, и ее следствий, что приводит к требованию адаптироваться к стремительно меняющимся стрессогенным условиям существования, чтобы не исчезнуть.
В-третьих, вследствие возрастания интереса общества к теме здорового образа жизни, активного долголетия и сверхпродолжительной жизни становится важным деконструировать феномены страдания, болезней, старости и смерти.
В-четвертых, возникает потребность философского и этического осмысления первичного и вторичного страдания с целью демонстрации принципиальной важности его преодоления, что обусловлено количественными показателями страдающих психическими расстройствами и онкологическими заболеваниями в мире.
Помимо того, чтобы исследовать феномен первичного и вторичного страдания, я поставила своей целью деконструкцию феномена первичного и вторичного страдания как имеющего ценность для человека и пост человека. Для этого мы сделаем следующее:
1. Рассмотрим феномен первичного и вторичного страдания в психиатрии.
2. Исследуем феномен первичного и вторичного страдания в онкологии.
3. Изучим феномен первичного и вторичного страдания в буддизме.
4. Проведем анализ феномена первичного и вторичного страдания в трансгуманизме.
5. Приведем возражения относительно рассматриваемых в этой главе заблуждений о страдании.
6. Выявим принципиальную важность нивелирования роли страдания для человечества, исторического процесса и научно-технологического прогресса.
Выбор данных областей исследования обусловлен нашим интересом, а также определенными общими моментами:
• здесь проявления первичного и вторичного страдания можно дистиллировать достаточно ясно;
• обе области медицины выбраны не случайно и характерны для наиболее яркого проявления двух сторон живого существа (разбираются на примере человека) – психической и телесной, которые, безусловно, тесно взаимосвязаны и не могут рассматриваться в отрыве друг от друга;
• обе области философии и мировоззрения, в свою очередь, служат некоторым ответом на проблему первичного и вторичного страдания в заявленных медицинских сферах.
Между тем остается открытым вопрос о других методах преодоления первичного и вторичного страдания как в их целокупности, так и по отдельности. Мы разрабатываем концепцию преодоления первичного и вторичного страдания как на основании уже известного теоретического и практического опыта, так и на базе рефлексивного и интроспективного материала. Подобный подход к страданию предзадан системой ценностей, которая имеет отношение к имморталистической и метагуманистической картине мира.
Проблему страдания не обошли вниманием отечественные и зарубежные исследователи. В данной главе мы использовали несколько групп источников:
• к первой группе относятся работы, которые позволили нам исследовать проблему этики и философии технологий – И. Барбур, Дж. Кобб, Т. В. Закирова и В. В. Кашин, Ж. Бодрийяр, К. Ясперс, Ж. Батай, А. Б. Салмина и Н. А. Шнайдер, А. А. Королькова, А. В. Сенкевич;
• вторая группа состоит из источников, которые послужили основанием для деконструкции феномена первичного и вторичного страдания, – А. Н. Бархатова, Н. Владимирова, Л. С. Де Камп, К. Крук Де Камп, О. Ф. Попова, Д. Ростовский, Дж. Р. Р. Толкин, В. Франкл;
• третья группа представлена классическими и современными философскими трудами, которые легли в основу используемых нами методов, – Д. Юм, И. Кант, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, В. Франкл, Д. Деннет, К. Мейясу, Д. Тригг, Ю. Такер, Г. Харман;
• четвертая группа состоит из буддийских, трансгуманистических и постгуманистических трудов, которые стали первоисточниками предложенных в работе методов борьбы с первичным и вторичным страданием, а также позволили предложить аргументы против необходимости страдания. Это Н. Бостром, Р. Брайдотти, С. Р. Бурмистров, В. Бурх, Б. Герцель, С. В. Бугай, Л. О. Нидал, Д. Пирс, Й. М. Ринпоче и другие.
За XX–XXI века в области философии и этики технологий отдельными исследователями были сделаны следующие выводы относительно страдания.
И. Барбур пишет, что «в наши дни самый эффективный способ облегчить человеческие страдания – максимально широкий доступ к медицинским и сельскохозяйственным технологиям»[53].
Это частично подтверждает наш тезис о необходимости преодоления страдания технологическим способом.
Дж. Кобб считает, что мы (люди) должны не просто уменьшить количество и качество проживания страдания в мире, но «увеличить опыт и реализовать потенциальные возможности всех созданий»[54]. Здесь есть некоторая корреляция с идеями аболиционистов и техногайянистов.
В контексте статьи Т. В. Закировой и В. В. Кашина рассматривается философия виртуальной реальности, характерной для мира, в котором симулякр – объект – отомстил субъекту: «В данном случае Ж. Бодрийяр подразумевает уничтожение вещей как их «экстерминацию», лишение конца, предела, смерти. <…> антагонистическими отношениями конституированы такие феномены, как смерть, конфликт, судьба, без них универсум становится однородным и одномерным. <…> Сущностным выражением этого единого начала у универсума у Ж. Бодрийяра выступают технологии»[55].
Данные исследователи полагают, что человек под властью техники становится беззащитным, а «единство человека и техники ведет к порабощению техникой». Интерпретируя философию симулякра Ж. Бодрийяра, авторы пишут следующее: «Даже самая разумная машина не может испытывать упоение и удовольствие от деятельности, она лишена несущего страдание и наслаждение «избытка жизни» и прочих «смешных излишеств», свойственных человеку»[56]. Таким образом, здесь утверждается принципиальная важность диалектики удовольствия и страдания, утверждающих самоидентичность человеческой жизни, в отличие от машинной.
Д. И. Гончаров и А. В. Аверенков считают, что с точки зрения подхода, основанного на оценке стоимости, «создаваемые технологии не являются морально нейтральными, но имеют тенденцию продвигать определенные ценности или нормы или нарушать их»[57]. В свою очередь, нарушение моральных норм, по нашему мнению, может вести к первичному и вторичному страданию, и трансгуманизм с этой точки зрения не вполне безупречен, так как окончательный этический статус абортов, эвтаназии, генетического редактирования, клонирования, опытов на человеческих эмбрионах и т. д. еще не установлен.
А. Б. Салмина и Н. А. Шнайдер относительно передовых технологий в медицине считают, что, в частности, «ксенотрансплантация ставит фундаментальную этическую проблему – является ли человек высшей моральной ценностью, во имя которой можно причинять страдания и боль, а также вызывать смерть других живых существ»[58]
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Fourneret É. The Hybridization of the Human with Brain Implants: The Neuralink Project // Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics. 2020. № 29 (4). P. 668–672.
2
Dutysheva E. A., Utepova I. A., Trestsova M. A., Anisimov A. S., Charushin V. N., Chupakhin O. N., Margulis B. A., Guzhova I. V., Lazarev V. F. Synthesis and approbation of new neuroprotective chemicals of pyrrolyl- and indolylazine classes in a cell model of Alzheimer’s disease. // European Journal of Medicinal Chemistry. 2021. № 222.
3
Spelkov A. A., Goncharova E. A., Savin A. M., Kolpashchikov D. M. Bifunctional RNA-Targeting Deoxyribozyme Nanodevice as a Potential Theranostic Agent // Chemistry – A European Journal. 2020. № 26 (16).
4
White H., Vera J., Han A., Bruccoleri A. R., MacArthur J. World-line numerics applied to custom Casimir geometry generates unanticipated intersection with Alcubierre warp metric // The European Physical Journal. 2020. № 29 (4). P. 668–672.
5
Эпос о Гильгамеше. М.; Л.: Художественная литература, 1961.
6
Оболкина С. В. Кибердизайн реальности в условиях философской «революционной ситуации». М.: Центр гуманитарных инициатив, 2023.
7
Vinge V. What Is The Singularity? / Web Archive. URL: https:// web.archive.org/web/20100621162528/http://www.kurzweilai.net/ meme/frame.html?main=%2Farticles%2Fart0092.html (дата обращения: 04.05.2024).
8
Винер Н. Кибернетика и общество. М.: Издательство иностранной литературы, 1958. С. 68.
9
ChatGPT. URL: https://chat.openai.com/ (дата обращения: 04.05.2024).
10
Сенина Т. А. Тема бессмертия души в философии Плифона (с приложением перевода его надгробных слов Клеопе Мала-тесте и Елене Палеологине) // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 4: История. Регионоведение. Международные отношения. 2023. Т. 28. № 6. С. 161–176.
11
Ростова Н. Н. Антропологический поворот в философии: антропология vs онтология // Вестник Томского государственного университета. 2020. № 456. С. 93–98.
12
Тютченко Д. А. Влияние гегельянства на французскую философию XX столетия: течения Александра Кожева и Жана Ипполита // Антиномии. 2023. Т. 23. № 3. С. 62–80.
13
Ницше Ф. В. Веселая наука. Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1996. URL: https://www.nietzsche.ru/works/main-works/ svasian/ (дата обращения: 07.05.2024).
14
Хайдеггер М. Что такое метафизика? М.: Республика, 2013. URL: http://www.bibikhin.ru/cto_takoe_metafizika (дата обращения: 05.05.2024).
15
Huxley J. New Bottles for New Wine. London: Chatto & Windus, 1957.