Вифлеемская Каббала. Применение приемов Каббалы к новозаветным и ветхозаветным текстам

1. Глубина

Когда-то я смотрел на Библию, как на сборник древних сказок. Так многие смотрят. Потом заметил, что иногда эти сказки имеют глубину. Потом глубины становилось все больше.

Взять, хотя бы, легенду о Каине и Авеле. Простая, казалось бы, мысль – брат убил брата. Из зависти. Что не так в этой легенде? Только то, что в Библии все имена говорящие. Так вот, имя Каин означает «приобретение, прибыль». «Ибо приобрела я человека», – пояснила Ева, называя Каина (Быт. 4:1).

А про Авеля она ничего не сказала. Знаете почему? Потому что на еврейском языке имя Авель дословно означает «ничтожество».

Да-да, никто не ослышался. Еврейское слово «авель» (הבל) читается не только как имя Авель, но еще и как «глупость», «ничто», «вздор», «пустяк». Известное выражение из Екклезиаста «суета сует» (הבל הבלים) читается как «Авель из Авелей».

Так и в чем тогда смысл этой сказки? В том, что злой Каин без причины убил доброго Авеля?

Нет. Смысл в том, что вообще никого убивать нельзя, каким бы ничтожеством человек ни казался.

Поэтому за Авеля Бог по легенде и запретил мстить, сказав, что если за смерть Авеля отмстится, то за смерть Каина отмстится всемеро. Не потому, что Каин был прав, а потому что нет большей тупости, чем исправлять грех убийства новыми убийствами. Вот бы на что обратить внимание современным философам!

А легенда о грехопадении и запретных плодах познания добра и зла? Ну тех, которые откушали Адам и Ева, ослушавшись Творца. Кому пришла в голову мысль, что в этой легенде речь идет о сексе и его греховности?

Нет, идея этой легенды глубока и проста – в божьем мире нет ни зла, ни добра. Вообще. Потому что все это человеческое «зло и добро» исключительно субъективно. Как у первобытных племен, где зло – это когда сосед разграбил мою хижину, а добро – когда наоборот.

Стоит только начать делить мир на добро и зло, как жизнь неизбежно превращается в ад. Именно об этом библейская легенда.

Потому что единственным реальным добром в этом мире является не справедливость, не закон и порядок, а любовь – любая любовь: материнская, супружеская, братская, сестринская, приятельская. Без нее ничто не имеет ни цены, ни значения, ни смысла. Любовь питает и лечит. Она сама для себя и добро, и стимул, и награда. Не зря апостолы говорили, что Бог есть любовь. И это не преувеличение и не метафора.

Ну а единственное зло – это ненависть. Другого зла в мире нет. Даже если эта ненависть кажется оправданной и маскируется под жалость к жертвам и жажду отмщения (вспомним легенду о Каине…). Потому что ненависть – это всегда разрушение и смерть. И еще никогда ненависть не сделала мир добрее. В отличие от любви.

Именно об этом библейские сказки. С некоторых пор меня завораживает их глубина.

Каббала – наука тайная и темная. Настолько тайная и настолько темная, что в ней не каждый каббалист может разобраться. Главная каббалистическая книга – «Зоар», что значит «Сияние» – написана столь загадочным языком, что понять ее при первом прочтении невозможно. При втором – тоже.

Эта книга полна загадок, скрытых намеков и подсказок о том, как следует читать священные книги Торы. Как сказано в одном из разделов книги «Зоар», слова Торы – это покрывала смыслов, но мы должны стремиться узнать, что таиться под этими покрывалами. О поиске этих смыслов здесь и пойдет речь.

Для меня Каббала – это не просто набор неких знаний, полученных древними мудрецами из Торы и других книг. Для меня Каббала – это прежде всего набор инструментов и ключей, с помощью которых древние мудрецы получали эти свои знания. Пользуясь этими инструментами мы получаем шанс найти в древних текстах то, что осталось незамеченным другими.

Главным источником тайных знаний каббалистов является Тора, как евреи называют Пятикнижие Моисея. Каббала утверждает, что в этих пяти книгах содержатся величайшие тайны мира, но эти тайны скрыты от посторонних глаз с помощью сложной системы шифров и кодов.

Другие книги Библии тоже содержат тайны, но именно в Торе, которую, по легенде, записал сам Моисей, скрыты самые важные из них. Недаром же Моисея почитают за величайшего пророка, равного которому не было в истории. По свидетельству Библии, он был единственным, кто общался с Богом «лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11).

Само слово «Тора» происходит от глагола «латур», означающего «исследовать, разведывать, высматривать». То есть уже в самом ее названии содержится предложение искать в ней нечто сокровенное, что не сразу бросается в глаза.

Другой вопрос зачем вообще прятать в книгах какую-либо информацию? Разве книги не для того написаны, чтобы эту информацию раскрывать?

Не всегда. Некоторые книги созданы для того, чтобы подтолкнуть человека к самостоятельному поиску нужных ответов. Так же и Библия, для кого-то она похожа на детскую сказку, мораль которой обязательно дойдет до ребенка с возрастом, для кого-то – на экзаменационную задачу, условия и решение которой человек должен найти сам. В этом и смысл.

Я тоже не собираюсь на этих страницах разжевывать читателям библейские тексты. Моя задача – показать красоту и элегантность тех приемов, с помощью которых составители и авторы библейских текстов – не только ветхозаветных – шифровали информацию. Мы будем вместе искать в них спрятанный смысл. Так интереснее.

Но прежде, чем приступить, хочу подчеркнуть один момент. Есть старый одесский анекдот, образно иллюстрирующий сложности таких поисков.

Бабушка накладывает Изе пельмени и говорит: «Изя, если ты не сможешь скушать 30 пельменей, то моешь посуду, а если сможешь и скушаешь, то нет». Изя радостно соглашается, но когда доедает последний пельмень, с удивлением говорит: «Бабушка, но здесь всего 29 пельменей».

Так вот, загадки Библии составлены примерно так же – нужно очень внимательно читать их условия и проверять все нюансы. Иначе придется мыть посуду.

Для начала зададимся простым вопросом: а кто автор священных библейских книг? Ну вот взять хотя бы книгу пророка Даниила, разве ее автор не Даниил? Написано же, черным по белому написано: «Книга Даниила». Но нет. Не Даниил.

То есть, разумеется, сами тексты пророчеств Даниила записаны им самим (ну или с его слов), в этом сомнений нет, но кто автор той информации, которая содержится в его текстах?

Сам Даниил, описывая свои пророческие видения, говорил об этом так: «Я слышал это, но не понял, и потому сказал: господин мой! что же после этого будет? И отвечал он: иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (Дан. 12:8-9).

Ну то есть, записывая свои пророчества, сами пророки не всегда понимали их сокровенный смысл. Так что вопрос об авторстве пророческих книг – а книги Библии они, несомненно, пророческие – не праздный. Потому что одно дело если они написаны людьми, и совсем иное, если за ними действительно стоят высшие силы.

Я понимаю, что для многих современных людей, просвещенных средним образованием, сама мысль о том, что автором Библии может выступать чуть ли не сам Господь Бог, выглядит нелепо. Многие вообще не верят в существование высших сил, полагая себя за вершину разума и эволюции.

Тем не менее, независимо от того, кто и во что верит, давайте поступим по-честному и зададимся простым вопросом: если Бог существует, мог бы Он быть истинным автором библейских книг и пророчеств? Мог.

Нет, не обязательно, чтобы Бог лично диктовал Моисею и другим составителям, что и как им записывать. Есть много других способов подвести человека к тому, чтобы тот незаметно для себя самого изложил информацию именно так, как это необходимо высшим силам. Пророки это называли и называют вдохновением свыше. Соответственно, книги, написанные в таком состоянии, носят название боговдохновенных.

Ну а если Бога нет, то какой тогда вообще интерес копаться в этих книгах? Чтобы найти в них что? Какую ценность имеют «божественные» откровения, если Бога нет? Проще тогда уж мимо пройти и заняться более насущными делами.

Поэтому давайте сразу договоримся: в этой книге мы будем исходить из гипотезы, что Бог реально существует (как бы Он ни выглядел), и что Он реально вдохновлял и направлял составителей текстов Библии. В этом случае Он наверняка обеспечил, чтобы самые важные и нужные моменты попали в книгу именно в том виде, в каком нужно Ему.

Почему нет? Он же, согласно нашей рабочей гипотезе, Всемогущий. Так что да, здесь мы исходим из того, что пророческие книги Библии хоть и писались людьми, но все их действия так или иначе направлялись той высшей Силой, которую мы называем Богом.

При этом, если мы, не нарушая логики и не искажая факты, сумеем обнаружить в библейских книгах достоверную информацию, которую невозможно было бы получить с помощью одних только человеческих знаний и возможностей, то это будет являться косвенным свидетельством, подтверждающим нашу гипотезу. На мой взгляд, это честный подход.

2. Пять секретных ключей

Конечно же, о том, что библейские тексты полны загадок и тайн, многие догадываются и без всякой Каббалы. Кто не слышал о различных библейских «животных», «истуканах», «драконах», «всадниках на разноцветных конях», «гогах и магогах», которыми изобилуют пророчества как Ветхого, так и Нового завета?

Каббала же имеет особые ключи для разгадки всех этих образов, а с ключами, как известно, искать информацию гораздо интереснее, чем просто толковать непонятные образы.

Первый из этих ключей – это особенности самого еврейского языка. Дело в том, что этот язык – иврит – как будто специально создан для того, чтобы составлять с его помощью тайные шарады и ребусы, ждущие своей разгадки.

Очень уж он интересен и легко позволяет выстраивать слова и предложения таким образом, что в одной и той же фразе может скрываться сразу несколько смыслов – один на поверхности, другие поглубже. И каждый смысл сам по себе является верным. Иногда таких вот смыслов в текстах Торы два-три, иногда – и того больше.

К примеру, как в легенде об Авеле и Каине, где скрытый смысл передается прямым значением имен. Но «Авель и Каин» – это лишь один из самых несложных примеров. Есть в древнееврейском языке способы прятать информацию куда как более глубоко.

Кстати говоря, евреи очень не любят, когда язык, на котором написаны их священные книги, называют «древнееврейским». Они уверяют, что современный иврит – это тот же самый иврит, на котором евреи писали и общались в древности.

Это не совсем так. Во-первых, сегодня многие древние еврейские слова приобрели новое значение. К примеру, библейское «меркава», «повозка», сейчас означает «танк». Вы можете себе представить библейские танки?

Но это не главное. Главное, что заметно изменилась сама система записи еврейских текстов.

Многие, наверняка, слышали, что в еврейском алфавите нет гласных букв, и запись осуществляется, так сказать, «псрдствм сглснх бкв». Такое письмо называется «консонантным».

В целом ведь ничего сверхсложного, догадаться и прочесть, что здесь написано при опущенных гласных буквах, можно легко. Но бывают нюансы. И в древнееврейском таких нюансов особенно много.

Всего в еврейском языке 22 буквы алфавита, из них 20 согласных и еще две «полугласные» – это буквы «вав» и «йюд». «Полугласными» они названы по той причине, что в некоторых случаях они читаются как согласные, соответственно как «в» и «й», в других же – как гласные. При этом буква «вав» может означать сразу два гласных звука: «о» или «у».

С буквой «йюд» проще – в гласном варианте она всегда читается как «и». Вот только никто при чтении оригинальных библейских текстов никогда вам не скажет, как именно их следуют читать, и означают ли они в данном конкретном месте согласный звук или гласный. Все узнается исключительно по контексту. И по наитию.

Больше того, в библейском иврите в тех местах, где полугласные означают гласный звук, при написании они часто опускаются. Уже в первой главе Торы, в рассказе о четвертом дне творения и создании светил для измерения времен (Быт. 1:14), в слове «меорот» (מאורות), «светила», обе буквы «вав» опущены (מארת).

Или, скажем, в книге Неемии слово «кохав» (כוכב), «звезда», встречается как без этой буквы (ככב), так и с ней. В древности это было нормальной практикой.

Сейчас же ситуация изменилась в корне, и в современном иврите гласные «вав» и «йюд» ставятся везде, где они слышатся. В обязательном порядке. Это заметно облегчает прочтение еврейских слов, но часто вызывает изумление «знатоков» иврита, когда они впервые сталкиваются с библейской формой написания еврейских слов.

Так что отличается древнееврейский от современного еврейского, и иногда очень сильно.

Давайте посмотрим, как работает этот языковой ключ. Возьмем для примера еврейские слова «моря» и «дни» – в записи на иврите оба этих слова во множественном числе выглядят совершенно идентично: «йамим» (ימים). Так почему бы составителям древних еврейских ребусов не использовать этот факт?

Помните историю про то, как Моисей и евреи, спасаясь от преследующих их египтян, перешли «через море аки посуху»? Согласно легенде, море, повинуясь жезлу Моисея, расступилось перед ним. Египтяне же, гнавшиеся за евреями, погибли. Ибо не было у египтян Моисеева посоха. Известная же история. Сказочная.

А теперь небольшой фокус: на иврите то море, через которое перешли евреи, звучит как «йам суф», то есть «тростниковое море» (ימ-סוף), но его же, с учетом особенностей древнееврейской записи слов, можно прочесть и как «йом-соф», что значит «день окончания», то есть «последние дни».

Так не может ли так статься, что вся эта библейская история под видом «побега евреев из Египта» рассказывает нам о том, как евреи пережили прошлый «конец времен», то есть предыдущий «конец света»? Ну, что-то типа очередного «потопа». Почему нет?

Кстати говоря, история об утоплении египтян и история библейского потопа имеют достаточно общих черт. Ниже мы увидим, что они и вовсе могут оказаться рассказом об одних и тех же событиях, описанных с разной степенью преувеличения и сказочности.

Но главное, что в этих историях может содержаться не только информация о прошлом, но и о будущем! Известно же, что Библия – книга пророческая, а пророчества они ведь не всегда о прошлом…

Это вопросы. Пока только вопросы. И чтобы получить на них ответы, мы здесь и определяем ключи, посредством которых будем добывать в боговдохновенных книгах скрытую информацию.

Итак, наш первый ключ – языковый. Это учет особенностей еврейского языка и письма, которые позволяют в одном слове передавать сразу несколько смыслов.

Второй ключ, о котором мы вскользь уже упомянули, это говорящие имена и названия. Если вы читали книги Ветхого Завета, то могли заметить сколь большое значение в них придается именам. Очень часто, когда речь идет о рождении того или иного персонажа, приводится пояснение, почему он был назван так, а не иначе.

Скажем, Моисей получил свое имя, означающее «из воды спасенный», потому что в младенчестве был выловлен из реки в корзине, плывущей по водам (к слову о сходстве этой истории с «ковчегом» и «потопом»).

Или имя Яков – дословно оно переводится как «Он будет идти по пятам». Яков его получил потому, что при рождении держался за пятку своего брата-близнеца, родившегося секундами раньше. И так далее.

Похожим образом в Библии обстоит дело и с названиями той или иной местности.

Все это говорит о том, что случайных имен и названий в библейских книгах нет, и если мы хотим проникнуть в сокровенный смысл этих историй, нам следует обратить особенное внимание на этот факт. Иногда для этого достаточно просто учитывать прямое название имен и названий, иногда же в них используется более глубокий шифр.

Еще одна особенность библейского языка в том, что буквы алфавита в нем также выполняют и роль чисел, то есть любое еврейское слово можно прочесть как число, а любое число – как слово.

Ну вот, скажем, простое еврейское слово «рука», в еврейском звучании «йад» (יד) можно прочесть как числа 10 и 4, то есть число 14. Или, скажем, слово «рыба», еврейское «даг» (דג), это числа 4 и 3. Этот ключ, третий по счету, является одним из главных в Каббале. На иврите он носит название гематрия.

Самый яркий пример такой вот гематрии – это всем известное и очень загадочное число 666, «число зверя» из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Да-да, книги Нового Завета тоже ведь писали евреи, и потому использовали те же приемы, которые используются в еврейской Каббале.

Давайте для примера быстренько расшифруем его. Тем более, что текст Апокалипсиса сам предлагает нам это число «сосчитать», добавляя, что это «число человеческое», а значит за ним скрывается указание на некую историческую личность.

Здесь-то мы и можем вспомнить, что во времена первых христиан был в мире такой важный персонаж, как кесарь Нерон, имя которого стало нарицательным. При нем началась Первая Иудейская война, которая привела к разрушению Иерусалимского Храма и закончилась тяжелым поражением евреев. При нем же сгорел Рим. Чем не «зверь»?

А теперь запишем выражение «кесарь Нерон» на иврите (קסר נרון), и – о, чудо! – мы можем прочитать его как ряд чисел: 100-60-200 50-200-6-50, в сумме ровно 666. Вот вам и число зверя.

В дальнейшем мы еще вернемся к этому факту и увидим, что данное число определяет точку отсчета для вычисления предсказанных в Апокалипсисе дат будущего. Всему свое время. Пока же мы просто знакомимся с ключами, которые помогают докопаться до сути библейских пророчеств и книг.

Еще один ключ – синонимический. Он несколько сложнее предыдущих, но довольно забавный.

Вы когда-нибудь замечали, что если переводить какой-нибудь отрывок текста с помощью автоматических переводчиков с одного языка на другой, а потом обратно, то первоначальный смысл часто искажается самым неожиданным образом. Особенно весело это работает со стихами. И вот вроде бы все слова переведены правильно, а все вместе образует какую-то смешную абракадабру. Попробуйте.

Причина этого проста: во всех языках существует масса слов – омонимов и омографов, которые хоть и пишутся одинаково, но имеют разное значение. К примеру, слово «ключ» в русском языке может означать как ключ от замка, так и родниковый источник, а потому фраза «ключ под ковриком» в автопереводе вполне может превратиться в «родник под ковриком».

В иврите же, в силу безгласной записи еврейских слов, таких омографов очень и очень много. А ведь это прекрасный способ прятать информацию.

Работает этот ключ так: если мы желаем скрыть значение того или иного образа, мы должны взять один из его омографов и заменить его синонимом. Как в примере с ключом, родником и ковриком.

Покажем для примера как можно зашифровать в тексте число 50. На иврите его можно записать не только словом «пятьдесят», но и буквой «нун» (נ), числовое значение которой равно пятидесяти. Это, конечно же, еще никакой не шифр, а просто две известные формы записи.

А теперь обратим внимание, что на арамейском языке, который тоже используется в текстах Ветхого Завета и со времен Вавилонского плена был у евреев разговорным, слово «нун» означает «рыбу». Вот мы и заменим все вхождения числа 50 образом «рыб», но воспользуемся для этого его еврейским синонимом – «даг», «рыба».

Теперь для того, чтобы понять, что в нашем зашифрованном тексте означает образ «рыб», нам необходимо будет перебрать все возможные синонимы этого слова и только тогда мы сможем вернуться к первоначальному значению образа – к слову «нун» и числу 50.

Кстати говоря, именно по этой причине главная книга Каббалы – книга Зоар – написана не на иврите, а на арамейском. Считается, что это сделано с целью скрыть информацию от посторонних глаз и ушей. То есть в ней как раз и используется данный прием шифрования, и для того, чтобы докопаться до истинной сути книги Зоар, необходимо переводить все ее тайные образы на иврит, перебирая все возможные синонимы. Без этого ее тайный смысл будет потерян.

Итак, четвертый ключ, которым мы будем пользоваться, это синонимический.

Наконец, пятый ключ – это язык метафор. На первый взгляд, этот ключ выглядит довольно просто, но это только на первый. Казалось бы, что сложного в том, чтобы использовать образы в переносном значении? Любая басня или притча так устроена.

На самом же деле главная сложность этого ключа как раз и заключается в том, что метафоры, как правило, эмоциональны, а эмоции всегда сбивают с толку. Все эти образы – «зверей», «всадников», «истуканов», «костей, оживших на поле» – ослепляют. Позитивные хочется примерить на тех, кто симпатичен лично нам, негативные – на наших врагов. Это нормальные человеческие эмоции и реакции.

Между тем где-то в этом же тексте могут содержаться (и, как правило, содержатся) различного рода подсказки, помогающие найти не эмоциональное, а логическое содержание образа. Вот только заметить эти подсказки бывает очень сложно, потому что эмоции отвлекают от сути.

Впрочем, часто в библейских текстах метафорический ключ используется вообще без эмоций. Возьмем, к примеру, такой простой образ как «дни». Что еще может означать образ «дня», если не день? А он может означать совершенно иной промежуток времени. К примеру, год. Или век. Или тысячелетие. Для загадок и ребусов это вполне допустимо.

Другое дело, что мы не должны менять значение образов произвольно, нужны какие-либо основания. К примеру, по поводу «дней» в Библии имеются довольно четкие подсказки о том, что в пророческом смысле эти «дни» обозначают годы (Чис. 14:34, Иез. 4:6), а иногда и тысячелетия.

Помните обещание Христа воскреснуть в третий день? В текстах Евангелия оно проходит красной нитью. Причем, уточняется, что Христос воскрес в самом начале «третьего дня», «когда было еще темно» (Ин. 20:1).

А теперь откроем второе соборное послание апостола Петра, и найдем там такие слова: «у Господа один день, как тысяча лет» (2Пет. 3:8). При составлении Византийского календаря православные святые отцы понимали эти слова буквально, считая «дни творения» по тысяче лет каждый.

Сопоставим этот факт с обещанием Христа воскреснуть в начале третьего дня, и получим – та-дам! – начало третьего тысячелетия. То есть наши с вами дни, плюс-минус.

Так может в евангельской истории воскресения Христа содержится не только информация о прошлом, но и о будущем Воскресении и Пришествии?

3. Загадка о походе к Земле обетованной

А теперь одна из моих самых любимых библейских загадок. Из пункта «Египет» в пункт «Земля обетованная» вышло 12 колен Израилевых. Все же слышали про эту историю? Сорок лет они блуждали по пустыне, и наконец пришли в землю Сиона. Внимание, вопрос: а точно ли они вышли из пустыни, если Сион – еврейское Цийон (ציון) – дословно означает «пустыня»?

Действительно, еврейское название Сион происходит от слова «ция» (ציה), «иссохшая безводная местность».

Поскольку Библия и Тора – это не отчет об исторических событиях, а книга, имеющая глубину и глубинные смыслы, то данный факт однозначно говорит о том, что в символическом смысле их блуждание по «пустыне» до сих пор продолжается.

Тогда о чем может говорить указанный в этой истории промежуток времени величиной в 40 лет? Получается, что раз уж евреи до сих пор из пустыни так и не вышли, стало быть указанные «сорок лет» еще не закончились, а значит в этом числе должна быть как-либо зашифрована некая дата из будущего.

Давайте попробуем разобраться в этой головоломке, а для начала уточним, откуда вообще взялось это число – 40 лет?

Самое интересное, что согласно текстам Пятикнижия изначально никакого блуждания евреев по пустыне не предполагалось. Наоборот, ожидалось, что после бегства из Египта евреи под предводительством Моисея сразу же направятся в Землю обетованную и войдут в нее.

Во втором году по выходе из Египта они действительно приблизились к пределам Земли обетованной, но народ предложил Моисею для начала послать разведчиков, чтобы те изучили обстановку (Втор.1:21-22). Всего было послано 12 человек, по одному от каждого колена.

Разведчики провели в той земле 40 дней и увидели, что земля та действительно прекрасна и обильна плодами, вплоть до того, что срезанную разведчиками гроздь винограда пришлось нести на шесте двоим крепким мужчинам (Чис. 13:24), иначе бы не уснесли.

Но разведчики испугались, что не смогут справиться с народом, обитающим там, и вернувшись в лагерь, стали распускать панические слухи об этой земле, «говоря: земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди ее, люди великорослые; там видели мы и исполинов» (Чис. 13:33-34).