- -
- 100%
- +
© Сергей Михайлович Горохов, 2020
ISBN 978-5-4498-1494-4
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Околосмертные переживания
и уроки христианству
дним из вопросов на который предстоит дать ответ Церкви связан с отказом от христианских религий значительного количества людей, переживших состояние «близкой смерти» несмотря на то, что результатом их околосмертного опыта стали повышение религиозности, укрепление веры в Создателя, исповедование любви и сострадания к ближнему сформировавшие духовную основу дальнейшей мирской жизни. О
Исследования, проведенные основателем вэб-сайта NDERF доктором Джеффри Лонгом, позволили получить результаты, обосновывающие количественные показатели этого, казалось бы, парадоксального социального явления.
Что стало причиной такого массового «исхода» этих людей из христианских конфессий, с которыми каждый из них в большей или меньшей степени отождествлял себя до пережитого околосмертного опыта.
Какой урок вынесут христианские конгрегации из полученного опыта.
Какие выводы смогут сделать для себя верующие этих религий.
Эти вопросы выносятся на обсуждение в данной работе.
Читателю предлагается точка зрения православного христианина, не находящегося в корпоративных отношениях или в какой-либо административной зависимости от служителей культа исповедуемой религии.
Прислушаться ли к ней или отвергнуть, вправе каждый.
Невозможно отрицать лишь факты, которые стали основой представленных в данной работе выводов и заключения.
Об авторе
ергей Михайлович Горохов С
Родился 5 мая 1950 года в г. Львове.
Окончил Одесский технологический институт холодильной промышленности (инженер-теплофизик) и аспирантуру Ленинградского института точной механики и оптики.
С 1972 года в течение двадцати лет работал в научно-исследовательском институте оборонного профиля.
Являлся главным конструктором ряда крупных программных комплексов специального назначения, членом Совета главных конструкторов Министерства радиопромышленности СССР и Межведомственного совета по автоматизации проектирования.
Трижды номинант премии Совета Министров СССР в области науки и техники.
Кандидат технических наук с 1979 года.
Решением ВАК СССР в 1990 г. присвоена степень доктора технических наук.
Преподавал на кафедре прикладной математики и вычислительной техники Одесской государственной академии холода.
В 1991 г. решением Высшей Аттестационной Комиссии Украины присвоено ученое звание профессора этой кафедры.
С 1995 года – академик Международной Академии Информатизации и Академии Связи Украины.
Автор более 100 научных работ в области теории нестационарного тепло- и массопереноса, регулируемых тепловых процессов в радиоэлектронной аппаратуре, разработки программного обеспечения и защиты информации.
Член специализированного докторского Совета в Одесской Национальной академии связи им. А. С. Попова.
Депутат Одесского городского совета IV созыва, депутат Одесского областного совета V созыва.
Предисловие
мпирический опыт изучения состояний близких к смерти относится к той категории феноменов, которые ставят перед любой (но в первую очередь христианской) религиозной доктриной целый ряд острых вопросов. Э
Сегодня, опираясь на накопленный более чем за сорок лет опыт людей, переживших состояние близкое к смерти, можно обоснованно констатировать четыре основные положения, являющиеся результатом его (опыта) обобщения:
– укрепление веры в Создателя;
– любовь (в первую очередь любовь, милосердие и сострадание к ближнему) как основу нового мировоззрения людей, переживших околосмерный опыт.
Эти выводы, вне всякого сомнения находят поддержку любой мировой религии.
Сдержанно-негативная реакция Церкви связана со исследований околосмертных состояний, которые некоторых религиозных доктрин. следующими результатами не согласуются с учениями
А именно:
– потеря страха перед смертью;
– отказ большинства тех, кто пережил околосмертный опыт от традиционных форм вероисповедания.
Но если первая реакция Церкви на «фактор страха» была предсказуема и, более того, имеет многовековую историю самых непримиримых богословских дискуссий в основе которых лежит понимание неотвратимости «вечных мук», то отказ от прежних вероисповеданий, вызванный опытом близкой смерти, рождает вопросы, связанные с желанием понять суть происходящего и соответственно формирует новые вызовы мировым христианским религиям в ожидании реакции на этот феномен.
Что заставляет «переживателей» духовную поддержку в условиях, когда, казалось бы, все религии декларируют практически одну и ту же конечную цель нашего мирского существования. искать новую
Не верите.
Проверьте себя, попытавшись с первого раза определить какая религия определяет своей миссией достижение следующих целей:
«Религия должна привести к одухотворению общества, науки, культуры, образования, семьи.
Вдохнуть жизнь, идеал, чистоту, нравственность.
Без любви к Богу мы не сможем ничего изменить, т.к. главная вдохновляющая сила – это Любовь.
Поэтому образ Бога необходим, но не религия, а Бог, Бог в сердце человека».
Отгадали?
Правильно.
Это кришнаиты.
Мировая статистика свидетельствует о том, что от 60 до 80 процентов населения планеты рассматривают свои отношения с религией по остаточному принципу.
Поэтому мы вряд ли ошибемся, приняв допущение о том, что подавляющее число «отказников» лишь формально отождествляли себя ранее с той, или иной религией (конфессией).
В какой-то мере этим можно объяснить и сам факт возникновения такого прецедента.
Но вопросы остаются.
того, чтолюди, испытавшие околосмертные переживания, уверовавшие в Бога, отождествляющие Его с безграничной и всеобъемлющей любовью, изменившие в результате этого опыта свое мировоззрение, определив смыслом своего мирского существования милосердие, любовь и сострадание к ближнему, отказываются от религии, которая своей миссией определяет именно эти ценности в качестве духовных критериев развития человека. В чем причина
этих людей от той религии, с которой они себя отождествляли (пусть и несколько формально) до пережитого опыта. Что оттолкнуло
, в защиту предыдущей религии (а в подавляющем большинстве это были представители протестантского и католического христианского вероисповедания), к которой должны были обратиться люди, пережившие околосмертный опыт, оказались бессильными. Самое главное почему аргументы в первую очередь
Эти вопросы, над которыми следует задуматься всем христианским религиям.
Как христианство, свою идентичность с которым они ранее декларировали, как религиозная доктрина в дальнейшей мирской жизни. объяснить почему оказывается ими не востребованной
Это при том, что оставшиеся меньшая часть «переживателей» вернувшись в мирскую жизнь становятся более активными адептами своей прежней религии.
На сегодняшний день аргументированного ответа на этот вопрос у представителей христианских конфессий не существует.
Но ведь и любого православного христианина не может не волновать ответ на этот вопрос.
И не только на него.
Ведь совершенно очевидно, что данная ситуация со временем не «рассосется», а будет в дальнейшем формировать вызовы мировым религиям и в том числе православию.
Реально существуют и явно проявляются как минимум в развитии общества, позволяющие сделать такое утверждение: три тенденции
1. Объем эмпирических знаний околосмертных переживаний постоянно возрастает.
2. Увеличивается доступность к этим знаниям в условиях развития технических возможностей средств коммуникации и стремительного роста популярности социальных сетей.
3. Очевиден общий тренд возрастания интеллектуального уровня человечества, способного активно поглощать эту информацию.
В этих условиях на подобные вызовы не лучшая стратегия для любой религии. не замечать и не реагировать
Вряд ли подлежит сомнению понимание того, что в этих условиях каждый верующий обладает не только правом, но и обязанностью высказать свою точку зрения о тех факторах влияния, которые могли стать причиной данного явления.
Убежден в том, что такая постановка вопроса, носящая характер полемики, не должна рассматриваться как критический материал в адрес православной доктрины, поскольку его обсуждение ни догматов самой религии, ни внутренних вопросов организации самой церкви. не затрагивает
Естественно, что личная точка зрения верующего может не совпадать с мнением отдельных представителей духовенства и православного богословия.
Тем более, что в рядах самого духовенства существует целая палитра порой противоположных точек зрения на самые актуальные вопросы, волнующие как прихожан церкви, так и служителей культа.
Но нельзя не признать и такой крайне важный аспект, персонального мнения рядового верующего от существующих в среде любой религиозной конфессии как социального организма и порой оказывающих прямое влияние на мнение, высказываемое духовенством и служителями этого культа. как независимость корпоративных отношений и фактора административной зависимости
Так что содержание этой брошюры можно охарактеризовать как на жизнь в религиозной среде православной церкви через призму околосмертных переживаний. «взгляд верующего со стороны»
Глава 1. Немного истории
Истинно религиозный человек должен думать,
что другие религии – тоже пути, ведущие к Истине.
Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.
Рамакришна Парамахамса (1836 -1886)
момента получения исследователями околосмертных состояний первых данных свидетельствующих об отказе «переживателей» от ранее исповедуемой религии уже прошло более сорока лет – вполне достаточный срок чтобы сформировалось устойчивое представление о том, что это явление носит не случайный, а системный характер. С
Но на ранних этапах формирования знаний об околосмертном опыте внимание исследователей было сконцентрировано на желании максимально объективно и детально описать всю хронологическую последовательность процесса умирания пациентов (респондентов), предварительно разложив ее на отдельные фрагменты (элементы, картины) составляющие ее целостную цепочку.
Это нашло свое отражение не только в разном количестве этих элементов (так Р. Муди иллюстрирует процесс умирания 15-ю характерными фрагментами, по оценкам С. Миллера их 11, с точки зрения М. Сабома – 10, а К. Ринг рассматривал два сценария процесса умирания – из семи, а позднее из пяти стадий, доктор Дж. Лонг посчитал целесообразным предложить двенадцать таких фрагментов), но и в том, что внимание ученых было обращено на исследование феноменологии самого процесса, а не на анализ результатов их (элементов) влияния на сознание и мировоззрение «переживателей».
Более того, на начальных этапах познания околосмертного опыта, что вполне естественно, отсутствовала сама возможность отследить масштабы и глубину этого влияние с течением времени.
И, хотя выборки пациентов (респондентов) задействованные в проведении исследований в тот период трудно было назвать репрезентативными, тем не менее их количество, обеспечившее представительный объем эмпирических данных, совпадение основных характеристик и проявившихся на тот момент тенденций отражающих влияние околосмертных переживаний, невозможно было не заметить.
Две из них – потеря страха перед наступлением смерти и установленный факт отказа «переживателей» от ранее исповедуемой религии не могли не вызвать сдержано-негативную реакцию Церкви.
Тем более, что на этом этапе (80-90-е годы прошлого века) исследователи были убеждены в том, что к такие изменения как «потеря страха смерти» и переход к восточным религиозным традициям характерны для подавляющего количества пациентов (респондентов).
С течением времени и ростом объема эмпирических данных учеными была скорректирована количественная оценка такого явления как потеря страха перед смертью у пациентов (респондентов) оказавшихся на «границе» мирской жизни.
Сегодня исследователи околосмертного опыта обоснованно утверждают о присутствии до 20% «негативных» переживаний от их общего количества в околосмертном опыте.
Процент «адских» переживаний в их объеме еще меньше (до 5%), что не устраивает современные мировые религии, которые считают, что такие показатели снижают эффективность их религиозной деятельности, способствуя уменьшению страха верующих перед ответственностью за свои мирские грехи и наказанием за них в загробной жизни.
Но мы обратим внимание лишь , проявившийся в ходе исследований околосмертных переживаний, долгое время находившийся своего старшего собрата – на второй важнейший результат «в тени» фактора «страха смерти».
Причина состояла в том, что религиозные аспекты, проявляющиеся или становящиеся следствием околосмертных переживаний, , не являлись предметом исследования ОСО, поскольку усилия ученых были сконцентрированы на установлении закономерностей проявления характерных картин (элементов), возникающих в сознании людей, находящихся в состояниях близкой смерти. как правило
Одним из таких в цепочке феноменологических картин процесса умирания и является фактор «страха смерти». характерных элементов
Такое явление, как от ранее исповедуемой религии и длительное время данные этих исследований носили фрагментарный характер и не могли рассматриваться как серьезный эмпирический материал для получения обоснованных выводов и заключений. отказ «переживателей» было выявлено спонтанно
Хотя вне всякого сомнения они не могли не вызвать скрытого опасения у представителей духовенства и богословия мировых религий.
Тем не менее, учитывая общественный резонанс и, в первую очередь сдержано-негативную реакцию Церкви, касающуюся результатов, характеризующих изменение формы вероисповедания, исследователи околосмертных состояний стали более аккуратно контролировать и комментировать их присутствие в проводимых исследованиях.
Показательной в этом плане является информация, приведенная Дж. С. Миллером [1] в качестве ответа на вопрос – почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после околосмертного опыта отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж):
«Исследователи в данном вопросе расходятся.
Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП.
М. Сабом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие опыт близкой смерти больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний».
Любопытно, что, упоминая о втором исследовании М. Сабома (1998г.), С. Миллер ссылается на стр.140 его первой работы 1982-го года.
П. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию. Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было. , которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее». Если их удовлетворяют разъяснения
Такую существенную флюктуацию мнений исследователей ОСО можно объяснить лишь крайне незначительным объемом околосмертных переживаний, содержащих информацию об изменении религиозного мировоззрения «переживателей».
в исследовании влияния околосмертных переживаний, направленный на изучение влияния этого опыта на изменение религиозного сознания респондентов, осуществил доктор Джеффри Лонг в своей работе [2]. Прорыв
Именно результаты этих исследований сегодня являются наиболее репрезентативными с точки зрения анализа влияния околосмертных переживаний на трансформацию религиозного сознания людей, переживших ОСО.
Джеффри Лонг систематизировал данные, полученные на основе обработки 1122 анкет (описаний) старой версии NDЕRF содержащих вопрос об отношении к религии в тот момент, , разделив респондентов на три категории по глубине восприятия ими религии (веры) – «либеральные», «умеренные» и «консервативно/фундаменталистские». когда они пережили околосмертный опыт
Из расширенной выборки (1122 описаний) были сформированы две группы:
– 144 NDErs, которые сталкивались или знали о Боге;
– 978 NDErs, которые не встречали Бога в переживаниях.
Результаты обобщены в таблице.
Обратите внимание на то, что процент истинно-верующих в составе «переживателей» ОСО составляет соответственно 28.5 и 21.9 процентов.
Т.е. оставшиеся 71.5—78.1 процентов «переживателей» в лучшем случае лишь декларируют свою принадлежность к избранной религиозной доктрине.
Как следует из приведенных данных, влияние (или его отсутствие) «встречи» с Богом ощутимо не сказывается на распределении респондентов по критерию глубины вероисповедания (само-категоризации).
Более того, приведенные результаты свидетельствуют о том, что ожидаемый процент статистической вероятности после «встречи» с Богом у консервативной составляющей группы респондентов, видевших Бога, окажется существенно выше не оправдался. В этой группе респонденты приблизительно равномерно распределились по уровням глубины восприятия религии.
Интересно, как выглядит это распределение – глубина веры (уровень само-категоризации) у респондентов, переживших околосмертный опыт уже при заполнении анкеты для отправки на сайт NDERF (). в среднем около двадцати лет после пережитого NDE
Можно констатировать отток определенного процента верующих в сторону снижения их само-категоризации с ранее избранной религиозной доктриной.
Суммарное количество респондентов группы «либеральные» возросло до 555 человек, или на 43%.
К сожалению, в этой части исследований (из-за несколько размытого определения либерального отношение религии) остался не выясненным вопрос о той доле респондентов, которые могли отказаться от любых форм вероисповедания.
В новой версии анкеты был существенно расширен перечень вопросов связанных с определением религиозных приоритетов респондентов, что позволило осуществить привязку «переживателей» к конкретным конфессиям.
В дальнейшем Джеффри Лонг применил ту же схему анализа, которая была рассмотрена выше, проведя ранжирование респондентов используя их конфессионную принадлежность.
К сожалению, в работе эти результаты не приведены в табличной форме, а представлен лишь их качественный анализ в форме описания. Это безусловно менее информативно и не исключает ошибок, связанных с тонкостями перевода религиозных определений и понятий.
Распределение результатов было проведено по 16 религиозным категориям: «христианин-католик», «христианин-протестант», «христианин-ортодокс», … «мусульманин», «буддист», «независимый-атеист» и т. д.
После чего произведено разделение респондентов на две группы – тех, кто «видел» Создателя, а кто нет.
Четыре основные религиозные конфессии из первой группы, респонденты из которых «видели» Бога во время ОСП, составили 74% всех объединений, отобранных для анализа, расположились в порядке убывания NDErs: христианин-протестант, христианин-католик, христианин-ортодокс и т. д.
Последовательность расположения религиозных конфессий, сформированная из этих же респондентов, учитывающая изменение их само-категоризации по прошествии интервала времени между моментом пережитого околосмертного опыта и заполнением анкеты для передачи на сайт NDERF (в среднем 20 лет) несколько изменилась.
Четыре основных религиозных конфессии аккумулировали уже 69% всех респондентов и расположились в следующем порядке – христианско-протестантская, христианско-ортодоксальная, христианско-католическая и т. д.
Больший интерес представляет попытка провести анализ изменения религиозной принадлежности респондентов за период времени моментом околосмертного опыта и временем предоставления информации на сайт NDERF. между
В выборке были задействованы 133 анкеты респондентов, которые утверждали, что «видели» Бога.
У большинства из них религиозная принадлежность за этот период не изменилась.
– 69 (52%) респондентов из 133-х за этот период свою религиозную принадлежность не поменяли.
– 64 (48%) отказались от ранее исповедуемой религиозной доктрины.
Джеффри Лонг также представил данные, полученные от респондентов, которые «не видели» Бога.
Выборка составила околосмертного опыта. 287 «переживателей»
Из этого количества 155 (54%) сохранили свою религиозную принадлежность, а 132 . (46%) отказались от своей веры
Очевидно, что «встреча» с Богом, о которой свидетельствует и в которой уверена часть респондентов вэб-сайта NDERF переживших как они считают околосмертный опыт, не оказывала влияния на интенсивность отказа от вероисповедания (48%) в сравнении с респондентами (46%) которые о такой «встрече» не упоминают.
Приведенные данные, свидетельствующие о том, что проинформировавших NDERF о наличии своих определенных религиозных предпочтениях, после получения околосмертного опыта около половины респондентов, приняли решение об отказе от ранее исповедуемой религии.
Свои исследования Джеффри Лонг подтвердил несколькими красочными цитатами респондентов, обосновывающих принятое ими решение.
Вот некоторые из них [2]:
«Я не чувствовал, что Бог, которого я встретил, был определенной религии»;
«Я духовный, а не религиозный»;
«Я все еще очень активен в своей церкви; Тем не менее, я гораздо больше заинтересован в чистой истине, чем в религии»;
«Видение и любовь, которые были мне показаны, стали структурой убеждений»;
«Бога нет в церкви. Он есть везде и всюду»;
«Я уважаю существование всех конфессий; Все пути объединяются в одну основную цель»;
«Я знаю, что Бог существует, так как видел Бога. Я очень духовный, но не хожу в церковь. Я молюсь в течение каждого дня Богу, Иисусу и Вселенной. Мы все связаны»;
«Я не вовлечен ни в какую религию, но уважаю всех и их религию. Я больше не смотрю свысока на людей за этот аспект их жизни. Но я знаю, что Бог, в какой бы форме вы не решили верить в него, реален и существует. Но из того, что я испытал, Бог больше, чем кто-либо мог представить».
Тем не менее Джеффри Лонг дополнительно провел специальный опрос 133-х респондентов, которые считали, что у них была «встреча» с Богом с вопросом «изменились ли ваши религиозные убеждения/духовые практики в результате именно пережитого околосмертного опыта».
Результаты представлены в таблице.
В приведенной таблице заметен процента верующих, после получения опыта околосмертных переживаний. существенный рост (до 73%) изменивших свои религиозные убеждения
Еще раз хочу напомнить, что тем не менее эти данные ранее проведенных исследований, свидетельствующих о том, что подавляющее количество пациентов, имеющих опыт после возвращения к жизни от традиционных религий отдавая предпочтение эзотерическим формам вероисповедания. отличаются (в меньшую сторону) от результатов посмертных переживаний (ПСП) на фоне повышения религиозности отказываются
В новой версии NDERF был проведен опрос «как изменилось ваше отношение к религии за период от момента околосмертного опыта к моменту анкетирования».
К этому моменту прошло . в среднем 20 лет
В опросе участвовали 133 респондента которые считали, что «видели» Бога