Союз культуры, науки, религии

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов: Протагора (ок. 480 – 410 гг. до н.э.), Горгия (483 – 375 гг. до н.э.), Гиппия, Продика и др. Древнегреческим словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради неё самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости. Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умение убеждать и побеждать. В их лице философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в 1-ю очередь способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать всё, что угодно и т.д. Софистика – сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней формальной правильностью. Характерными приёмами софистики являются: вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явления к явлениям другой группы, одной исторической эпохи – к событиям др. эпохи и т.д.

Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что «о всякой вещи есть 2 мнения, противоположных друг другу». Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что 2 противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными. Протагор нашёл критерий – мерой истинности суждения следует считать человека; отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» (см. «Платон» соч. в 3 т., т. 2, с. 238 – М., Мысль, 1969 г.). Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то всё ставится в зависимость от его оценки, т.е. превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля. Взгляды Сократа (469 – 399 гг. до н.э.), излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, из записей которых главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Для него в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Платона и его диалектике.

Философская система Платона (427 – 347 гг. до н.э.) – логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.). Основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов («Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство» и др.). Идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя (Платон употреблял термин «хора»), некая хаотическая небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые формы, становясь оформленной материей. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как идея, вечна. Главным для Платона является мир идей, увеченный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К «созерцанию умом» этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и ещё станут душами смертных. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и которые отождествил с бытиём. «Идеям» Платон противопоставил небытиё, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о «мировой душе» (в т.ч. учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела) и о перевоплощении. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Источником познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход к всё более и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретёт способность узреть умом духовное во всей его чистоте. Платон, рассуждая об истинной добродетели, пытался воплотить её в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причём это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума. Платон выделил 4 типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана). В т.ч. Платон. «Государство, в «Книга Государя». Антология под ред. Р.Светлова и И.Гончарова (СПб. Амфора. 2004г.). Подобный эволюционный цикл совершил Древний Рим. Об эволюционных циклах народов пишет и Л.Гумилёв в книге «Этногенез и биосфера Земли» (Ленинград. Гидрометеоиздат. 1990г.).

Наиболее неприемлемыми для Платона формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей. При демократии же «они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» (см.«Платон» соч. в 3 т., т.3, ч.1, с. 331, 379 – М., Мысль, 1971г.).

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине». Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет 1-ю философию как науки о сущем или о первых началах и причинах, и 2-ю философию, предметом которой является природа. Вся природа рассматривается Аристотеля в виде последовательных переходов от «материи» к «форме» (сущности, сути бытия) и обратно. Однако в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является Бог – «неподвижный перводвигатель». Предмет 1-й философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх неё – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В центре 1-й философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о 4-х первоначалах или первопричинах всего существующего:

1) формальная, Аристотель обозначил, что и Платон – «эйдос». Хотя употреблял его совсем не в платоновском смысле. Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь;

2) материальную причину Аристотель обозначил не латинским термином «материя», которого он не знал, а греческим словом «хюлэ», имеющим двойной смысл: чисто житейский – лес, кустарник, строевой лес и более общий – то из чего состоят все вещи. Материальная причина рассматривалась им в 2-х планах: а) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; б) как-то из чего вещь состоит;

3) движущая, является столь же необходимой для полного определения вещи, как материальная и формальная причины;

4) целевой, направляющей движение к определенной цели. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель.

Завершает аристотелевскую концепцию 4-х первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «…есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность» («Аристотель» соч. в 4 т., т. 1, с. 311 – М., Мысль, 1976 г.). Учение о высшем бытии выступает как теология или учение о Боге. Бог Аристотеля не персонифицированный личный Бог позднейших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления. Мысль Бога – мысль не о мире, а о самом наивысшем, что есть в мире, т.е. о собственном мышлении: мысль о мысли. Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии: как движущая – перводвигатель, который движет решительно всё, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как её определяет Аристотель, не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достижению блаженства путём созерцая истины.Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие, начиналось с семьи, через род и селение находит полное своё развитие в государстве, которое представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как утверждает Аристотель, состоит в счастливой и прекрасной жизни. Аристотель в отличие от Платона не разрабатывает идеал государственного устройства, а анализирует, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способом способствуют достижению цели – благой жизни. Заслуга Аристотеля заключается в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, заложил основы многих направлений научного знания: был первым античным ученым, создавшим систематическую науку о природе – физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического труда рабов от умственного досуга – привилегии свободных. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу. Ленин, изучавший «Метафизику» Аристотеля (основной труд), высоко ценил в его учении «живые зачатки и запросы диалектики», наивную веру «в силу разума, в силу, мощь, объективную истинность познания» (В.И.Ленин, полн. собр. соч., т. 29, с. 326).

Крупнейшим центром античной науки была философская школа Аристотеля, основанная в Афинах в 335 г. до н.э., эта перипатетическая школа существовала до 529 г. н.э.; обучались в ней во время прогулок (греч. peripatetikos), поэтому последователей называли перипатетики. Наиболее выдающимися руководителями (схолархами) школы после смерти Аристотеля были: Теофраст из Эфеса (372 – 287 гг. до н.э.) – особенно известный своими работами по ботанике; Стратон из Лампсака (ок. 305 – 270 гг. до н.э.), – развивавший материалистическую тенденцию философии Аристотеля; Андроник Родосский (1 в. до н.э.), – издавший сочинения Аристотеля; Александр Афродизийский (конец 2 – начало 3 вв. н.э.), комментировавший философию Аристотеля в духе материализма.

2-й период – эллинистическо-римский. Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Этим 3-м философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен и Диоген.

Антисфен (ок. 435 – 370 гг. до н.э.) из Афин – ученик Сократа, подвергал критике учение Платона об идеях (как о самостоятельно существующих общих понятиях) и утверждал бытиё только единичных вещей. Ещё большее значение имели киническая критика цивилизации со всеми её достижениями, призыв ограничиваться только самыми необходимыми потребностями, презрение к сословным и классовым различиям и вытекающее отсюда единение с демократическими элементами общества того времени.

Диоген – киник (404 – 323 гг. до н.э.) из Синопа – греческий философ, ученик Антисфена, также признавал только единичное, критикуя учение Платона об идеях как об общих сущностях. Он отвергал все достижения цивилизации и призывал ограничиться удовлетворением лишь необходимых потребностей. Он отвергал также и многобожие вместе со всеми религиозными культами, считая их излишними, чисто человеческими установлениями. Диоген критиковал сословные различия, проповедовал аскетизм; по рассказам жил в бочке.

Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Они переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сами природа определила том минимум, в котором нуждается человек. Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Такой же индивидуалистический характер был присущ эпикуреизму. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342 – 271 гг. до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутренне обусловленного) «отклонения» атома от прямой линии. Это шаг вперёд по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. Возникновение ощущений Эпикур объясняет тем, что от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц, истечений, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей. Познание имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека». Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (цит. по книге Лукреций Кар «О природе вещей» – М., изд-во АН СССР, 1947 г., с. 49, 433). Цель Эпикура – помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесия, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей и от чрезмерной скорби.

Основателем учения стоиков (название школы «Стоя», от места изложения учения у «Пестрого Портика» в Афинах) был Зенон из Кития (336 – 265 гг. до н.э.). Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию, т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижение. Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели. В первые вв. н.э. стал развиваться стоицизм на римской почве, причем в основном разрабатывались моральные и религиозные идеи стоического учения; сюда относят Сенеку, Мусония Руфа, Экиптета, Марка Аврелия.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (названия течения произошло от греческого глагола «взвешивать; быть в нерешительности»). Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений. Счастье понимает Пиррон как невозмутимость (атараксия) и отсутствие страданий (апатия), средство же достижения его – в скептицизме. По учению Пиррона, ничего нельзя знать о вещах, поэтому лучше всего воздерживаться от всяких суждениях о них: нравственная ценность такого воздержания в достижении душевного покоя.

Философские учения позднего эллинизма (римский период) разрабатывались при политическом господстве Рима над греческим миром, а в самом Риме складывалась эллинизированная культура. Дух Рима нашёл своё выражение в формах духовно-практического освоения мира: праве, искусстве, архитектуре, самом строительстве империи. Древнеримская философия в собственном смысле слова в содержательном плане не выработала принципиально новых концепций, а либо развивала идеи греческой философии (атомизм, стоицизм), либо пыталась создать эклектические философские системы путём синтеза «лучших» идей различных философских школ и направлений (Цицерон, Марк Аврелий). Цицерон Марк Туллий (106 – 43 гг до н.э.) – древнеримский оратор, философ и политический деятель. В теории познания Цицерон склонялся к скептицизму, считая, что нет критерия для отличения реальных представлений от нереальных. Главное внимание Цицерон уделяет проблемам этики, изложенным в сочинении «О границах добра и зла» (45 г. до н.э.), «Об обязанностях» (43 г. до н.э.) и др. Необходимо стремиться к совершенству через соответствие 4-х добродетелей: мудрость, справедливость, мужество, умеренность.

Марк Аврелий Антонин (121 – 180 гг.) – философ-стоик, римский император (161 – 180 гг.). Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику философии Марка Аврелия. Бог у Марка Аврелия – первооснова всего сущего; это мировой разум, в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. Философия Марка Аврелия оказала большое влияние на христианство, хотя сам император жестоко преследовал христиан.

Агония Римской империи длилась века: военные поражения, всеобщее обнищание, развал, восстания рабов и национальные восстания, потеря территорий. Катастрофизм последних веков Римской империи вызвал настойчивые попытки уйти, отрешиться от всего земного, что было характерно не только для философского учения неоплатонизма, но и для зародившегося и набиравшего силу христианства. Неоплатонизм – наиболее яркое и глубокое учение поздней античности выразил глубочайшее характеристики своей эпохи: её универсализм и катастрофизм.

Основателем неоплатонизма был Плотин (204 – 270 гг.), последователь философии Платона. Высшей ступенью бытия по Плотину, его субстанцией являются не идеи, как у Платона, а божественное Первоединое или Единое, которое может быть определено только как самовладеющее первоначало, лишенное всякий свойств. Мировой процесс, по Плотину, начинается с непостижимого и невыразимого божественного, первоединого начала, которое проявляется вовне – сначала как мировой ум, затем как душа мира, далее как единичные души, как единичные тела, вплоть до материи, под которой Плотин разумеет небытиё. Цель человеческой жизни, по Плотину, – восхождение к первоединому. Достигается она посредством сдерживания и обуздания телесных влечений, а также развитием духовных сил, в т.ч. познавательных. На высшей, экстатической ступени восхождения душа воссоединяется с Богом. Полнота бытия Первоединого приводит к творению. Первое, что происходит из Единого Ум (Нус) – одно из основных понятий античной философии, обозначающее мировую концентрацию всех существующих вообще актов сознания и мышления. Впервые это понятие выступило в философии Анаксагора (ок. 500 – 428 гг. до н.э.)., где оно трактовалось как принцип оформления и порядка в отношении бесформенной материи. Космогония Анаксагора объясняет возникновение системы небесных тел из первичного беспорядочного смешения вещества в результате их вихреобразного вращения. Большое значение приобрело понятие Нус у неоплатоников, где оно на почве аристотелизма трактуется как особого рода сверхчувственное бытиё, осмысляющее весь мир и придающее ему определенную форму. Античный Нус всегда внеличен и даже безличен, в противоположность средневековым учениям, находившим в нем вечное начало. Философия Плотина является, по выражению Б.Рассела, одновременно концом и началом, концом античной философии и началом христианской теологии.

PS. Ещё в 4 – 3 вв. до н.э.:

Стоики учили спокойно переносить как радости, так и невзгоды жизни: болезни, страдания, бедность, унижение. Свой нравственный идеал они находили в осуществлении добродетели; страсти, аффекты – главные источники пороков и бедствий человека.

Киники, в т.ч. Диоген-киник, призывали «повергнуть в прах ложные ценности», к которым относились имущество, телесные удовольствия.

Аристотель определяет нравственность как стремление к благой цели.

Платон противопоставил благое – злому; идея блага – источник истины.

Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, служение добру и т.п.