Союз культуры, науки, религии

3 – 10 вв. в Китае были периодом нестабильности, связанной с разложением единого государства, что сказалось на усилении влияния даосизма и буддизма, а затем и неоконфуцианства. Утверждается концепция дао в учении о глубочайшем (сюань сюэ). Термин «сюань сюэ» связан с изречением из сочинения «Лао-цзы»: «Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему сокровенному». Представители этого учения Ван Би, Пэй Вэй и др. высоко ценили сочинения «Лао цзы», «Чжуан-цзы» и «Книгу перемен», называя их «тремя глубочайшими». Учение о глубочайшем исходило из того, что в основе всего сущего находится небытиё. Поэтому должно быть «уважение к небытию» и «неприязнь к бытию». И только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытиём, которым и является дао. Главный принцип управления, выдвигаемый философами этого направления, поэтому также заключается в недеянии. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в это время классу родовых землевладельцев.

В 1 – 2 вв. н.э. в Китай проник буддизм, который получил широкое распространение в 4 в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжёлые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в 4 в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу (+ см. разделы «Мировоззрения Индии», «Религии»). Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь и др. идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638 – 713 гг.). Утверждая, что дух не уничтожается, а существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии.

В конце 5 – начале 6 вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445 – 515 гг). Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовых домов.

В эпоху династии Тан (618 – 903 гг.) было подготовлено наступление в Китае неоконфуцианства. Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768 – 824 гг.), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, – это чисто субъективное, сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться. Восприняв идеи конфуцианства, Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма, которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестаёт заниматься делами. Всё это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев», не совместимых с учением Конфуция и Мэн-цзы. Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев. Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сун (960 – 1279 гг.). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 гг. н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130 – 1200 гг.), Лу Цзююань (1139 – 1192 гг.), Ван Янмин (1472 – 1528 гг.) и др. мыслители. Это течение оставалось господствующим в Китае до 1949 г. (до китайской революции).

P.S. Уже при династии Шан (18 – 12 вв. до н.э.) складываются представления о тёмном и светлом началах, которые получили развитие в «И цзине» («Книге перемен»), одном из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления. Текст этой книги несёт в себе отражение о 2-х началах (духах) – Инь и Ян, которые могут действовать только в взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путём (дао), который проходят все вещи.

В «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э., изложено учение о том, что весь материальный мир состоит в конечном счёте из 5 стихий или первоэлементов (5 ци): воды, огня, дерева, металла, земли.

Одним из важных направлений развития китайской философии было учение Конфуция (551 – 479 до н.э.) – конфуцианство. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Хотя категория «Неба» – для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего – высшая духовная определяющая власть и сила. Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его учения, которое носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре учения Конфуция – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь- цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащий правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчинённой обществу. Сущность воспитания идеального человека находит своё выражение в категории – «Жэнь»: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и др. (схожесть с заповедями христианства). Основой «жэнь» выступает сяо, означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос.

Наряду с конфуцианством в Китае возник в 5 в. до н.э. даосизм – важнейшая философская школа. В центре учения даосов находится категория дао (путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Сторонник даосизма Инь Вэнь считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты или засоренности» нашего органа мышления (синь).

Последователем Конфуция в ранние годы был Мо-цзы (ок. 475 – 395 гг. до н.э.), но затем основал новое направление – моизм, распространившийся в Китае в 5 – 3 вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Согласно учению Мо-цзы, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок.

В 6 – 2 вв. до н.э. возникла и оформилась школа легизма – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и др. Легисты предложили систематическое обновление государственного аппарата путём назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. С 3 в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение в учении Сюнь-цзы – древнекитайского философа, создавшего стройное учение о природе, отвергавшего существование мирового творца. Возникновение и изменение всех явлений и вещей у него происходят по кругу и объясняются взаимодействием 2 сил: положительного ян и отрицательного ин. По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств. Широкой известностью пользовалась его теория о врождённых злых качествах человеческой природы. Всё лучшее в человеке создаётся в процессе воспитания.

Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг. н.э.), согласно учению которого, всё в мире имеет своим источником и первоосновой материальные элементы «ци». Человек – часть природы, он порождается в результате сгущения «ци», рассеивание которой приводит к гибели и уничтожению. Исходным моментом процесса познания объективного мира Ван Чун объявлял чувственные восприятия и ощущения человека, развитие истории происходит по циклам, за периодом расцвета наступает упадок, затем процесс повторяется.

В 1 – 2 вв. н.э. в Китай проник буддизм, который с 4 в. укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. В руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. Последователи буддизма поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь и др. идеи. По учению буддизма, всё в мире является следствием бесконечного движения «драхм», духовно-материальных частиц. Различные их комбинации создают предметы, животных, человека, а распад ведёт к смерти, после которой создаются новые комбинации и происходит перерождение. Перерождение зависит от хороших или плохих поступков в жизни. Процесс перерождения называется «колесом жизни» (сансарой). Конечной целью добродетельной жизни является слияние с Буддой, погружение в нирвану (сверхбытиё), т.е. преодоление всех желаний и страстей, разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный ненарушимый покой (+ см. «Учения Китая», «Мировоззрения Индии»).

В эпоху династии Тан (618 – 906 гг.) было подготовлено наступление в Китае неоконфуцианства. Одним из видных представителей этого периода был Хань Юй (768 – 824 гг.), который усиленно боролся против буддизма и даосизма, которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителей, а народ перестаёт занимаиться делами. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы. Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть прежде всего человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. В неоконфуцианстве были широко представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой явилось соотношение идеального начала «ли» (закон, принцип) и материального начала «ци» (первоматерия). В 17 – 18 вв. получает своё дальнейшее развитие проблема соотношения «ли» и «ци», она находит материалистическое решение у Ван Фучжи и Дай Чжэня. Опиумная война 1840 г. явилась началом иностранного проникновения в Китай. На гнёт феодалов и иностранную агрессию китайский народ ответил мощным крестьянским восстанием – тайпинским движением, в ходе которого определенную роль сыграли утопические идеи социального переустройства общества.

36. Арабская философия. Совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся арабским языком, определяет арабскую философию, возникновение которой связано с деятельностью мутазилитов («обособившихся») – ранних представителей калама (рационального богословия), начавших обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутов, кончивших разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших некоторые её догматы.

В 9 в. происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с её преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии опосредствовалось знакомством с работами позднейших её комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. «Неоплатонизированный» аристотелизм лёг в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии – восточного перипатетизма (см. «Аристотель»). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди (ок. 800 – 870 гг.) – арабский мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие восточного перипатетизма связано с именами Фараби (870 – 950 гг.) и Ибн-Сины. Ибн-Сина Абу-Али (лат. транскрипция – Авиценна; 980 – 1037 гг.) – средневековый таджикский философ, врач и ученый. Сыграл большую роль в распространении среди арабов, а через них и в европейских странах философского и научного наследия античного мира.

В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть «необходимо сущее благодаря самому себе», а проистекающий от него посредством эманации (истечения) мир – «необходимо сущее благодаря другому» и «возможно сущее благодаря самому себе»; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знание Бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн-Сине, универсальное (общие идеи) имеет троякое бытиё: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте; материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их из вне; «дарителем форм» для «подлунного мира» выступает так называемый «деятельный разум», порождающий также человеческие души, которые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн-Сины шло развитие и некоторых других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных в частности, тайной организацией «Чистых братьев». Другой формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфиев (Суфизм). Суфизм возник в 8 – 9 вв. и получил распространение в странах Арабского халифата. Для раннего суфизма характерен пантеизм с отдельными материалистическими элементами. Впоследствии под влиянием неоплатонизма, индийской философии, некоторых идей христианства центральное место в суфизме занимают аскетизм и крайний мистицизм. Признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией, последователи суфизма объявляют высшей целью жизни мистическое соединение души человека с Богом, требуя отрешения от всего земного. Эти оппозиционные теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма (Гностики), неоплатонизма и некоторых восточных религий. В основе этих доктрин лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от уз материального мира.

Защитой и оправданием вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму, занимается отрасль теологии – апологетика (греч. – защищающий). Апологетика включается в систему католического и православного богословия; протестантизм отвергает апологетику, исходя из примата веры над разумом. В состав апологетики входят: доказательства бытия Бога, бессмертия души, учение о признаках божественного откровения (в т.ч. о чудесах и пророчествах), разбор возражений, направляемых против религии и её отдельных догматов, а также теологический анализ иноверческих исповеданий. В то же время апологетика говорит о непостижимости для разума основных религиозных догматов. Апологетикой (защитой) ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама – мутакаллимы, последователи Аль-Ашари (874 – 935 гг.). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворенности мира и возможности чудес они использовали атомистику – учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и других микрочастиц). Первоначальная формулировка атомистики дана в древнеиндийских философских учениях ньяя, вайшешика, но наиболее полно и последовательно в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, по существу – как бесконечно малые. Различия в числе, весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считались причиной всего многообразия качеств в мире. В период 17 – 19 вв. атомистика разрабатывается в трудах Галилея, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. Атомистика почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания. Старая атомистика была в значительной мере метафизической, т.к. абсолютизировала идею дискретности и допускала наличие последней, неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мироздания. Современная атомистика признает многообразие молекул, атомов, элементарных частиц и др. микрообъектов в структуре материи, их неисчерпаемую сложность, способность к превращениям из одних форм в др. В существовании различных дискретных микрообъектов она видит проявление закона перехода количественных изменений в качественные: с уменьшением пространственных масштабов качественно меняются формы структурной организации материи, её свойства, связи между элементами в микросистемах, законы движения. Современная атомистика считает материю дискретной и непрерывной. Взаимодействие между микрообъектами осуществляется посредством непрерывно распределенных в пространстве полей: гравитационного, электромагнитного, ядерного и др., которые непрерывно связаны с элементарными частицами и образуют различные тела. Современная атомистика отрицает наличие последней, неизменной сущности материи и исходит из признания количественной и качественной бесконечности материи.

Представителем религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали (1059 – 1111 гг.), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии восточных перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Развитие арабской философии продолжается в Андалусии и Северной Африке, где восточная перепатетическая школа была представлена Ибн-Баджей (ок. 1070 – 1138 гг.), Ибн-Туфейлем (1110 – 1185 гг.) и Ибн-Рушдом (Аверрэсом; 1126 – 1198гг.) – арабским философом и ученым, жившим в Испании в период Кордовского халифата. Не порывая с мусульманской религией Ибн-Рушд доказывал вечность и несотворимость материи и движения, отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Ибн-Рушд обосновал учение о двойственной истине – учение о взаимной независимости истин философии и богословия, возникшее в эпоху средневековья. Ибн-Рушд подверг острой критике мистицизм мусульманского теолога Аль-Газали. Комментарии Ибн-Рушд к сочинениям Аристотеля сыграли большую роль в ознакомлении европейских философов с античной философией. Учение Аверроэса и его последователей в средневековой философии – аверроизм (вечность мира, смертность души, теория двойственной истины) преследовалось мусульманской и христианской ортодоксией. Творчество Ибн-Рущда составляет вершину средневековой арабской философии. Он очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму (греч. pan – всё, theos – бог) – учение, согласно которому Бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм растворяет Бога в природе, отвергая сверх природное начало. К 20 в. пантеизм превращен в религиозно-идеалистическую теорию о существовании мира в Боге.

Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Он призывал философов не разглашать свои учения перед «широкой публикой», поскольку это может лишить её религиозных убеждений, а следовательно, и нравственных принципов. В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во всё возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с которыми была возобновлена лишь в конце 19 в. Исключением является творчество северо-африканского историка Ибн-Халдуна (1333 – 1406 гг.), одним из первых выдвинувшего требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавшего собственную социологическую теорию.

37. Философия. У Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.) впервые встречается термин «философия»; в качестве особой науки её впервые выделил Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.). Философией называют науку о всеобщих закономерностях, которым подчинены бытиё (т.е. природа и общество), мышление человека, процесс познания. Философия возникла в рабовладельческом обществе как наука, объединяющая совокупность знаний человека об объективном мире и о самом себе, что было вполне естественно для низкого уровня развития знаний на ранних этапах человеческой истории. Философия как наука возникает из необходимости выработки общего взгляда на мир, исследования его общих начал и законов, из потребности в рационально обоснованном методе мышления о действительности, в логике и теории познания. В отношении природы философия выступала как натурфилософия, в отношении истории – как философия истории. В эпоху Возрождения в борьбе против схоластической картины природы натурфилософия в основном сохранила понятия и принципы античной натурфилософии, но на более высоком уровне. Для натурфилософии (философии о природе), место которой в истории изменялось в зависимости от уровня развития знаний, характерно умозрительное истолкование природы в её целостности. В 18 в. в философии французского и европейского Просвещения натурфилософия выдвигает идею энциклопедической связи всех наук, расширившихся и углубившихся по сравнению с предыдущим временем. Ф.Энгельс, характеризуя натурфилософию, писал, что она «заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами, пополняя действительные пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора… теперь натурфилософии пришёл конец. Всякая попытка воскресить её не только была бы излишней, а была бы шагом назад» (соч. т. 21, с. 304 – 305). В кон. 19 в. – нач. 20 в. такой шаг назад был сделан В.Оствальдом, Авенариусом, Т.Липпсом, Дришем и некоторыми др. философами-идеалистами, пытавшимися преодолеть с помощью натурфилософии кризис новейшего естествознания. По мере роста и дифференциации знаний исчезли всякие основания для существования философии как «науки наук».

В странах Западной Европы в эпоху крушения Римской империи (5 в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14 – 15 вв.) развивалась средневековая философия – философия феодального общества. Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком философии. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до 2-й пол. 12 в. неизвестным ученым Западной Европы. Господствующей идеологией была религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах – мусульманская, в Европе – христианская в 2-х разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с сер. 12 в. и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала «служанкой богословия». Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов – защитников христианства против язычества, затем в сочинениях «отцов церкви». Крупнейший из них на Западе – Августин ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Августин Блаженный Аврелий (354 – 430 гг.) епископ гиппонский (в Северной Африке), христианский богослов и философ-мистик, близкий к неоплатонизму, влиятельный представитель патристики. Воззрения Августина – один из источников схоластики. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой фаталистически, как результат божественного предопределения. «Земному граду; греховному» светскому государству он противопоставляет «град божий», всемирное господство церкви. И к началу 21 в. августинизм широко использовался как протестантскими, так и католическими церковниками. Другим для Запада источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали восточные неоплатоники, в их числе так называемый Лже-Дионисий Ареопагит (5 в.). Важную роль в формировании средневековой философии сыграл Эриугена Иоанн Скот (810 – 877 гг.) – средневековой философ по происхождению ирландец, живший во Франции. На основании неоплатонизма создал своё мистическое учение, в основном изложенное в сочинении «О разделении природы». Бытиё Эриугена разделяет на 4 природы: 1) не сотворенная, но творящая – Бог как источник всех вещей: единственные не созданный творец всего, он бесформен, не выразим и постигается лишь через бытиё вещей; 2) сотворённая и творящая – божественны идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан Богом из себя самого и существует вечно; 3) сотворённая и не творящая – чувственно-воспринимаемый мир, которые есть проявление единого идеального мира во множестве различных вещей; 4) не сотворённая и не творящая – Бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей. Образование вещей Эриугена связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от Бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к Богу. Система Эриугена по своему существу пантеистическая (пантеизм), была осуждена католической церковью.