Союз культуры, науки, религии

При объяснении догм веры перед средневековыми философами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная философия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, основными среди которых стали вступившие в борьбу между собой учения реализма (реализм средневековый) и номинализма. Средневековый реализм – направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Универсалиями в средневековой философии обозначались общие идеи. Согласно одной точке зрения универсалии существуют «до вещей», идеально (точка зрения крайнего реализма, Эриугена) или существуют «в вещах» (точка зрения умеренного реализма, Фома Аквинский). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (концептуализм) или даже являются просто словами (крайний номинализм, Росцелин, Оккам). Концептуализм – направление схоластической философии; представители – Абеляр, Иоанн Солисберийский и др. В споре об универсалиях концептуалисты, как и номиналисты, отвергая учение реализма (реализм средневековый), отрицали реальное существование общего независимо от отдельных вещей, но в отличие от номиналистов признавали существование в уме общих понятий, концептов как особой формы познания действительности. В Новое время к позициям концептуализма был близок Локк. Средневековый реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Средневековый реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Гильом из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма средневекового вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы 2-х тенденций в философии – материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм (лат. – имя, название) – направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность средневековому реализму номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материалистическими тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Номинализм, по словам К.Маркса, был 1-м выражением материализма в средние века. Однако номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно существующих вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Идеи номинализма развивались на идеалистической основе в Новое время в учениях Беркли и Юма, к 21 в. – в семантической философии.

Против крайностей обеих точек зрения выступил в 12 в. Абеляр. С сер. 12 в. главные сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было призвано в качестве философской основы христианства и учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспособляют аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля (например, геоцентрическую систему, принципы его физики), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в 13 в. были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила к кругу своих «святых», а во 2-й пол. 19 в. объявила его учение своей официальной философской доктриной (неотомизм). В 13 в. одновременно с 3-я систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р.Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Развитие в 13 в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей, усилившиеся в ходе крестовых походов связи с Востоком привели к некоторому подъёму философии, и в частности номинализма, крупнейшем теоретиком которого стал Оккам, а затем его последователи в парижской школе оккамизма. У.Оккам (ок. 1285 – 1349 гг.) – средневековый английский теолог и философ-схоласт; преподавал в Оксфордском университете, обвиненный в ереси бежал из заключения в Баварию. Идеолог светских феодалов в борьбе против папских притязаний на мировое господство церкви. Наряду с Дунсом Скотом, один из лидеров схоластической оппозиции томизму. Оккам утверждал, что бытие Бога и др. религиозные догматы не могут быть доказаны с помощью разума и основаны исключительно на вере; философия, в свою очередь, должна освободиться от теологии («двойственная истина» – независимость философии и богословия).

В 12 – 14 вв. сложилось учение (теория двойственной истины) о том, что философия и богословие представляют самостоятельные пути постижения истины и приобщения к Богу. Сторонники этого учения Ибн Рушд, Сигер Брабантский, Дунс Скот, У. Оккам считали, что философия приводит человека к истине через познание окружающего мира разумом, теология же формирует истину, опираясь на веру в откровение. Философия не должна подчиняться теологии. Ибн Рушд, Сигер Брабантский утверждали, что вытекающие из философии Аристотеля выводы о несотворённости мира, о вечности Бога и мира, о смертности индивидуальной души человека и бессмертии безличного родового человеческого разума являются более высокими истинами, чем богословские утверждения о сотворении мира и личном бессмертии. Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) признавал объективное существование материального мира, рассматривал ощущения, представления и понятия как производные от реальных вещей. Сущность вещей Аристотель искал в самих вещах. Однако в материи он видел только пассивное начало, которое подчиняется особому активному началу – «форме», причём высшей «формой всех форм» является, по его мнению, Бог. Колебания между материализмом и идеализмом сопровождались у Аристотеля колебаниями между диалектиков и метафизикой. Он признавал движение в природе и обществе, указывал на существование различных видов движения (возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, качественные изменения и смена в пространстве), видел взаимосвязь противоположностей и зависимость качественных изменений от количественных, исследовал переход возможности в действительность. В его трудах содержатся и др. элементы диалектики. Вместе с тем источник движения – «1-й двигатель», Бог, по Аристотелю, лежит вне материи и, будучи сам неподвижен, приводит в целесообразное движение весь мир. Бог – причина, высшая цель развития всех вещей, то, что Аристотель называл энтелехией. Подводя итог развитию философских, естественно-научных и общественно-политических взглядов Древней Греции, Аристотель оказал громадное влияние на всё последующее развитие духовной культуры как отрицательными, так положительными сторонами своих трудов. Идеалистические и метафизические тенденции Аристотеля использовались в философии неоплатонизма, средне-вековых схоластов и богословии для обоснования религиозного мировоззрения. Учение Аристотеля об энтелехии и к кон.20 в. использовали в теологических концепциях витализма, финализма. Материалистические и диалектические положения Аристотеля оказали плодотворное воздействие на развитие прогрессивных научных воззрений в арабской и византийской философиях средних веков, а также в философии эпохи Возрождения.

Оккам полагал, что философия вообще не должна заниматься познанием Бога, т.к. она есть естественное рационалистической знание, знание о мире, Бог же иррационален и недоступен для неё, он постигается верой. Но и теология не должна препятствовать философии исследовать свой объект. Прогрессивной стороной теории двойственной истины было то, что она способствовала развитию рационализма, обосновывала право философии и науки на выводы, противоречащие богословским построениям. Теория двойственной истины сохраняла прогрессивное значение в эпоху Возрождения и в начале Нового времени. Мусульманские и христианские церковники преследовали теорию двойственной истины. Католическая церковь противопоставляла теории двойственной истины учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры. К нач.21 в. теологи использовали положение теории двойственной истины о независимости друг от друга богословия и философского научного познания для примирения религии и науки.

Самой схоластике противостояла мистика, которая ставила авторитет церкви и её учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания. Мистика, мистицизм (греч. – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основа которого составляет вера в сверхъестественные силы. Зародился в глубокой древности, позднее выступает как неприменный существенный элемент тайных обрядов (мистерий) религиозных обществ Древнего Востока и Запада. Главное в этих обрядах – общение человека с Богом или каким-либо другим таинственным существом. Общение с Богом достигается через озарение, экстаз, откровение. Элементы мистики свойственны многим учениям древности (конфуцианство, брахманизм, орфики, пифагорейцы, Платон и неоплатоники и т.д.). Средневековая мистическая философия (неоднородная по своей социальной значимости) связана с именами: Б.Клервоского (1091 – 1153 гг.), И.Экхарта (1260 – 1327 гг.), И.Таулера (1300 – 1361 гг.) и др., а также с суфизмом. Позже выступили мистики Бёме, Сведенборг. Я.Бёме (1575 – 1624 гг.) – немецкий философ – пантеист, самоучка. В его сочинениях простое переложение библейских сюжетов, одухотворенное силой религиозной мечты, перемежается с глубокими наблюдениями. Бог и природа, по Бёме, едины, вне природы ничего нет. Во всем содержится противоречие, даже в Боге заключено добро и зло. В этом раздвоении Бёме видел источник развития мира. Э.Сведенборг (1688 – 1772 гг.) – шведский ученый-натуралист, впоследствии мистик и теософ. Сведенборг известен своими трудами по математике, механике, астрономии, горному делу, являлся почетным членом Петербургской академии наук. Философские труды Сведенборга были проникнуты поначалу духом рационализма лейбнице-вольфианского толка. Возможно, в результате нервного потрясения и галлюцинаций Сведенборг впал в мистику. Объявив себя «духовидцем», Сведенборг приступил к аллегорическому комментированию Библии, якобы порученному самим Христом. Теософское учение Сведенборга испытало влияние гностиков и еврейской каббалы. Мистицизм и оккультизм Сведенборга были подвергнуты критике Кантом (1724 – 1804 гг.) – немецким философом и ученым, родоначальником немецкого классического идеализма в работе «Грёзы духовидца …». Сведенборг имел последователей в Германии, Франции и России, особенно в масонских ложах. Его основные сочинения: «Небесные тайны» (1749 – 1756 гг.), «О небе, аде и мире духов» (1758 гг).

Рационализм (лат. – разумный) – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость (логические признаки достоверного знания) не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17 в. – Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма – в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости достоверного знания. Г.В.Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Не удовлетворённый пассивным характером субстанции в рамках механистического материализма, перешёл впоследствии на позиции объективного идеализма, нашедшего выражение в учении о монадах («Монадология», 1714 г.), (+ см. «Христианство). Субстанция (лат. – сущность) – объективная реальность в аспекте внутреннего единства всех форм её саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание. В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшем, в происках основания всего сущего, субстанции начинают рассматривать как особое обозначение Бога (схоластика), что ведёт к дуализму души и тела. Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления». Субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксизм критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. Субстанция понимается здесь как материя и одновременно как субъект всех своих изменений, т.е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от неё «субъекта» (Бога, Духа, идеи, «Я», сознания, экзистенции и т.д.). К.Маркс в «Капитале», анализируя стоимость, ставит вопрос о её субстанции, независимой от всех частных (особенных) форм её проявления (от меновой и прибавочной стоимости, от прибыли, ренты и т.п.). Любая товарная форма продукта рассматривается в этой связи как «простой сгусток лишённого различий человеческого труда», который «образует субстанцию меновой стоимости» и всех её разных форм. Благодаря этому была открыта тайна прибавочной стоимости и капитала, в виде которого стоимость выступает как «саморазвивающаяся, как самодвижущаяся субстанция», как «автоматически действующий субъект». В этом понимании субстанция предстает как основная категория материалистического монизма. Поэтому Ленин требовал «углубить познания материи до познания (до понятия) субстанции», считая, что «действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции» (соч. т. 39, с. 142 – 143).

По Лейбницу материя не может быть субстанцией, т.к. она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютна простой. Монады представляют собой неделимые, духовные субстанции, из которых складывается вся Вселенная. Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Лейбницу, подвижность, активность и деятельный характер субстанции. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (Абсолюта, Бога). Предустановленная гармония – признание установленных Богом гармонических причинно-следственных связей, всеобщей согласованности в материальной и духовной сферах. Учение о предустановленной гармонии представляет попытку преодоления дуализма духовной и материальной субстанций (их равноправия). Согласно Лейбницу мир и каждое из наполняющих его существ развивается собственными силами, но сами эти силы созданы и избраны Богом таким образом, чтобы установить наилучший миропорядок. Понятие предустановленной гармонии послужило основой части философии Лейбница – его теодицеи («Теодицея», 1710 г.).

В космологии античных философов важную роль играли представления о мировой гармонии – понятии о мире как едином целом, различные части которого находятся между собой в отношении соразмерности и согласованности. У пифагорейцев, например, гармония – основное свойство сферической Вселенной, причём сущность её заключается в математических отношениях – пропорции и числе. Согласно Гераклиту, основу мировой гармонии составляют не числа, а связь материальных вещей и их качеств, возникающих из единой субстанции (огня) и взятых в борьбе, взаимопереходе противоположностей. По мнению Платона, близкого к пифагорейцам, мировая душа, одушевляя мир, сама подчиняется числовым отношениям, гармоничному порядку. Аристотель же, хотя и склонялся к телеологии, развивал, следуя Гераклиту, реалистический взгляд на рождающуюся из хаоса мировую гармонию, полагая её источник не в душе, а в самой природе вещей. Средневековая мысль, пронизанная дуализмом земного и небесного, считала мировую гармонию отражением совершенства Бога. Не исчезает идея меровой гармонии и в Новое время (И.Кеплер, А.Шефстбери и др.). Рациональные мысли о мировой гармонии высказывались представителями немецкой классической философии. Диалектико-материалистической воззрение отвергает религиозно-идеалистическое истолкование мировой гармонии. Оно видит в гармоничности мира свойство объективного бытия, вытекающее из связи его законов, из таких его характеристик, как противоречие, симметрия, ритм, целостность, система и структура. Телеология (греч. – цель, результат и учение) – религиозно-идеалистическое воззрение о господстве в мире извечно предустановленных целей и целесообразности, ради осуществления которых всё окружающее существует и развивается. Телеология выражается в перенесении свойств человека на природу, процессы (антропоморфизация), связывание их действием целеполагающих начал. Утверждая, что мир создан Богом ради интересов человека, телеология смыкается с антропоцентризмом (человек – центр). Положение об абсолютной целесообразности всего существующего, предполагающее наличие её сверхразумного творца, лежит в основе телеологического доказательства бытия Бога, служит обоснованию креационизма. Телеология органически связана с теодицеей и предопределением. Наука и практика объяснили развитие в природе и обществе естественными причинами и опровергли телеологию. Дарвинизм раскрыл естественный характер органической целесообразности; современное естествознание углубило это представление. Исторический материализм на основе учения об объективных законах развития общества, неразрывной связи исторической необходимости со свободной деятельностью людей показал несостоятельность телеологии.

Х.Вольф (1679 – 1754 гг.) – немецкий философ-идеалист, просветитель, систематизатор и популяризатор философии Лейбница, профессор университета в Галле. Вольф развивал метафизический телеологизм, по которому всеобщая связь, гармония бытия, объясняется целями, установленными Богом. Представления Вольфа об извечной целесообразности всего сущего, высмеяны Вольтером в «Кандиде» (1759 г.).

Б.Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама. Вместе с передовыми умами 17 в. – Ф.Бэконом и Декартом – Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. В противоположность дуализму Декарта, Спиноза считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как «природа творящая», она есть субстанция или, как он её называл, Бог.

Дуализм (лат. – два) – учение, считающее, в противоположность монизму, материальную и духовную субстанции равноправными началами. Дуализм в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Монизм (греч. – один, единственный) – учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают Дух, идею и т.д. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический монизм характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В марксизме материализм распространен и на общественные явления.

Монада (греч. – единица) – термин, означающий структурную, субстанциальную единицу бытия. По-разному интерпретируется в тех или иных философских системах. У пифагорейцев, например, монада (математическая единица) – основа мира. У Н.Кузанского («Об учёном незнании», 1440 г.) и Бруно («О монаде, числе и фигуре», 1591 г. и др.) монада – единое начало бытия, являющегося одухотворённой материей (Пантеизм – единство Бога с природой). В этом начале, по Бруно, совпадают противоположности конечного и бесконечного, четного и нечетного и т.д. У Ломоносова встречается термин «физическая монада», которым он обозначил частицу (корпускулу) материи. Понятие монада в той или иной форме (например, под названием «субстанциальный деятель» у Лосского) используется в современных религиозно-идеалистических системах плюрализма и персонализма.

Н. Лосский (1870 – 1965 гг.) – русский философ-идеалист. Своё объективно-идеалистическое учение о бытии (онтологию) Лосский называл «персоналистическим идеал-реализмом»; он исходил из представления о мире как органическом целом: сущность действительности составляют сверхвременные идеальные личности, «субстанциальные деятели» (понятие, аналогичное лейбницевской монаде), связанные между собой, а также со сверхмировым началом (Богом). Эти «деятели» и создают всё многообразие материальных и психических процессов. Предметы познаются посредством чувственной, мистической или интеллектуальной интуиции. Этику и эстетику Лосский строил на признании «Царства Божия» с его абсолютными ценностями, воплощаемыми в поведении и творчестве человека.

Мистицизм в той или иной степени присущ почти всем идеалистическим философиям нового и новейшего времени (особенно неотомизму, персонализму и некоторым формам экзистенциализма). Персонализм (лат. – личность) – идеалистическое течение, идущее от монадологии Лейбница и получившее распространение в кон. 19 в. – нач. 20 в. Отличительной чертой персонализма является признание «личности» первичной реальностью и высшей духовной ценностью, причём «личность» понимается как духовный первоэлемент бытия. Материалистическому миропониманию персонализм противопоставляет концепцию, по которой природа – совокупность духов-«личностей» (плюрализм). «Верховная личность» – всемогущий Бог (теизм). В России религиозно-мистическую философию развивали славянофилы, Соловьёв и его последователи (Бердяев, Трубецкой и др.). Философы-мистики высшей формой познания считают некую мистическую интуицию, «духовный опыт», в котором исчезает разделение на субъект и объект и открывается реальность Бога – духовной первоосновы мира.

В духовной жизни феодального общества мистика нередко становилась формой оппозиции официальному и обязательному вероучению: личное отношение верующего к Богу переходило в критику и даже в борьбу против феодальной идеологии и феодальной общественной системы. Но в мистике было и другое крыло (Бернар Клервоский, Бонавентура). В 13 в. в средневековой философии возникло сильное антисхоластическое движение, оплодотворённое учением Ибн-Рушда (+см. «Арабская философия») о смертности личной души и об общем для всех разуме. Его идеи развивал борец против схоластики в Парижском университете Сигер Брабантский. Уже в нач. 12 в. в целях подавления еретических, антицерковных выступлений и для борьбы против новых философских идей были учреждены монашеские ордена доминиканцев и францисканцев. Именно представителями этих орденов был осуществлен в 13в. проект папа Григория IX «исправить» в интересах католической идеологии учение Аристотеля. Несмотря на относительный подъём средневековой философии в 13 в., результаты её более чем 1000-летнего развития оказались скудными как для философии, так и для науки, т. к. даже крупные мыслители искали не столько истину, сколько способы обоснования веры, а духовный режим средневекового общества сковывал инициативу и полёт мысли тех, кто дерзал выйти за пределы этой задачи. Но на основе религиозной философии Средневековья был преодолён глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла сыграть роль цементирующей духовной силы, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, которые существуют и на начало 21 в. на политической карте Европы.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции обращенные к проблемам государства, в частности, основанные на принципах политические теории Н.Макиавелли (1469 – 1527 гг.) и Ф.Гвиччардини (1482 – 1540 гг.) и социальные утопии Т.Мора (1479 – 1555 гг.) и Т.Кампанеллы (1568 – 1639 гг.). Средневековую концепцию божественного предопределения, итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Н.Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту – воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Макиавелли разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал английский философ 17 в. Ф.Бэкон: «… нам есть за что благодарить Макиавелли и др. авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать» («О достоинстве и приумножении наук», соч. в 2 т., т. 1, с. 420 – М., «Мысль», 1971 г.). Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идеи «нового государя» – абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы – чтобы избежать расставленных капканов, льва – чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. Макиавелли в работе «Государь» (Избр., соч. – М., «Художественная литература», 1982 г. – с. 345) писал: «… Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». М.А. Юсим в работе «Этика Макиавелли» (М., «Наука», 1990 г., с. 81) цитирует Макиавелли: «… когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет её жизнь и сохранит её свободу».