Союз культуры, науки, религии

Религиозное учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человечества называют эсхатологией. В той или иной форме эсхатология присуща любым религиям, однако систематизированные концепции эсхатологии были разработаны в монотеизме, который противопоставил циклизму мифологии и политеизма идею абсолютного конца мира, предваряющего божье царство. Эсхатология Ветхого завета предполагала воздаяние за земные страдания лишь богоизбранному народу. В христианстве посмертное воздаяние предназначалось всем «спасенным», а идея конца света была связаны со вторым пришествием Христа, Армагеддоном (последней битвы добра и зла), хилиазмом (тысячелетнее царство Божье) и страшным судом. Надежда на возмездие виновникам несправедливости и вечное блаженство праведникам делала желательным наступление «последних дней», которые придавали смысл земной истории как трудному пути к единению с Богом. Вместе с тем апокалипсические симптомы скорого конца были источником страха перед земными страданиями и посмертным наказанием, который принуждал мириться с несчастьями и несправедливостью, толкал к покаянию и питал религиозное рвение. В эпоху Реформации в идеологии массовых движений предпринимались попытки снять противоположность посюстороннего и потустороннего миров посредством оживления идей земного царства божьего и трактовки конца света как реального устранения социального зла. В протестантизме эсхатологией оправдывающей социальную пассивность, на первый план выступает охранительная функция. Конец этого насыщенного злом мира у адвентистов, пятидесятников, свидетелей Иеговы однозначно связывается со 2-м пришествием Христа и его спасительной миссией, а не с социальной активностью людей. Эсхатологические идеи представителей либеральной теологии, неоортодоксии и некоторых традиционных направлений отходят от буквализма в понимании конца света и связывают «новое бытиё» с преодолением земного времени и приобщением к вечности посредством одной веры (Тиллих) или с торжеством Христа через евангелизацию мира (идея «осуществлённой эсхатологии» Додда). Вопросы потустороннего существования все более отступают на задний план, освобождая место озабоченности теологов возможностью не санкционированной свыше гибели человечества и цивилизации вследствие ядерной катастрофы или непредвиденных последствий научно-технической революции (Бруннер, Бэрхо). Для современной протестантской мысли характерна тенденция к сочетанию эсхатологии с глобальными проблемами современности.

По убеждениям верующих воздаяние – это наказание за нарушение религиозных запретов или вознаграждение за соблюдение культовых установлений и праведную жизнь, которое исходит от сверхъестественных сил (духов, божеств, абстрактной, безликой субстанции, наконец, Бога-творца в монотеистических религиях). В ранних формах религии идея воздаяния наиболее отчетливо прослеживается в понятии табу, когда возмездие за нарушение культовых запретов, по убеждению первобытных людей, неотвратимо следует в земной жизни. В развитых религиях учение о воздаянии тесно связано с нравственной концепцией добра (праведности) и зла (греховности). Воздаяние рассматривается как божественное установление, при этом основной упор уже делается на посмертное воздаяние. Люди делятся на праведников, накапливающих в течение земной жизни добрые дела и следующих «завету; закону божьему», дхарме, шариату и т.д., за что им уготовано блаженство «за гробом», и грешников, нарушающих их, которые соответственно будут наказаны за это в потусторонней жизни. В христианстве и исламе разработаны учения о рае для праведников и аде для грешников. В иудаизме представления о рае и аде весьма туманны; там идея воздаяния связана с приходом мессии, воскресением умерших, установлением тысячелетнего царства и благодатной жизни в нем для всех праведников. В буддизме воздаяние выступает в виде закона кармы, согласно которому перерождение человека в будущей жизни зависит от его поступков в настоящем перерождении: всякое отклонение от пути дхармы ведет к понижению будущего социального статуса. Однако в развитых религиях сохранилась и идея прижизненного воздаяния, выступающего в качестве кары божьей, обрушивающейся в виде возможных несчастий на отдельного человека, народ, страну, все человечество, а также в виде наказания, налагаемого церковью (синагогой, общиной) на верующего за нарушение им правил религиозного поведения, ересь, вольнодумство и т.п. Ф. Энгельс подчеркивал, что «только надеждой на воздаяние в потустороннем мире можно было возвести стоико-филоновское самоотречение от мира и аскетизм в один из основных этических принципов новой мировой религии, способной увлечь угнетенные народные массы» (соч. т. 22, с. 484).

По религиозным представлениям, высшим блаженством, которое даруется человеку Богом при выполнении ряда условий и требований, предъявляемых от его имени является спасение. В различных религиях выдвигаются разные пути к спасению. Христианство, например, исходит из того, что человек греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к спасению лежит через преодоление греха «обновлением и воссозданием» личности, примирение её с Богом. Среди условий достижения спасения в христианстве – непременное соблюдение библейских заповедей, покаяние, исполнение предписываемых церковью обрядов и др. В католицизме и православии спасение объявляется возможным только с помощью церкви. В протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об «оправдании верой». В буддизме выдвигается «благородный восьмиричный путь» спасения, следуя которому можно достичь высшей степени блаженства – нирваны, а после смерти – прекращения перерождений (сансары). В исламе человек, стремящийся к спасению, обязан неуклонно выполнять целый ряд различных предписаний, включающих обязательные молитвы, соблюдение поста, паломничество к святыням и т.д. За правдивую жизнь, верующим обещается вечная безмятежная жизнь в раю. Марксизм-ленинизм считает, что религиозное учение о спасении на протяжении многих столетий мешало трудящимся постичь истинные причины их тяжелой, бесправной жизни в обществе, увидеть реальные пути к освобождению от всех видов духовного и физического гнета к земному счастью. Оно в извращенной форме представляет сложившиеся в классово-антагонистическом обществе отношения людей, засоряет сознание масс несбыточными иллюзиями, ложными представлениями.

Одним из 7 христианских таинств, состоящим в признании верующими грехов перед священником, который разрешительными (магическими) словами отпускает от имени Иисуса Христа грехи искренне раскаявшемуся христианину, является исповедь, покаяние. Во 2 – 3 вв. в христианских общинах сложилась детальная регламентация покаяния за различные категории прегрешений (смертные, простительные) перед общиной (публичная исповедь). Обычай публичной исповеди существовал до 7 в., когда стала преобладать индивидуальная тайная исповедь перед священником. В 12 – 13 вв. в схоластической литературе шла острая полемика по поводу истоков исповеди, её сущности и обязательности (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, Фома Аквинский). Формула обязательной тайной исповеди, предписанная 4-м Латеранским собором в 1215 г. и утвержденная Тридентским (1545 – 1563 гг.) предусматривала необходимость покаяния для всех католиков «разумного возраста» не реже 1 раза в год. В русском православии тайная исповедь узаконена в 17 в. Соблюдение тайны исповеди устанавливалось в качестве обязательного требования декретами пап Климента VIII и Иннокентия XI, однако некоторые теологи обосновывали возможность её нарушения в чрезвычайных случаях. В России в 1722 г. царский указ в царствование Петра 1 обязал священников доносить о выявленных на исповеди замыслах против государственных и церковных властей. Исповедь связана с главным христианским таинством – причащения (евхаристии), которому, как правило, предшествует. Средневековые еретические движения и протестанты решительно отвергали право священников отпускать на исповеди грехи, назначать искупительные наказания, выдавать индульгенции (грамоты отпущения грехов). Протестантизм сохранил исповедь лишь как традиционный церковный обряд, выражающий раскаяние и скорбь христианина о совершенных им грехах, лишив его характера таинства; личное покаяние считается тем не менее важным средством освобождения от греха в процессе духовного самосовершенствования личности.

Исключением из состава членов данной церкви является отлучение; практикуется во многих религиях, в т.ч. иудаизме, христианстве, в частности в католицизме. Отлучение лишает верующего таинств, богослужений, церковной должности, судебных прав. Общение с отлученным приравнивалось к преступлению. Каноническое право различало великое отлучение («смертоносное») – простое и торжественное (анафема) и малое (временное, «врачующее»). Наряду с интердиктом (запретом богослужений) отлучение составляло систему наказаний, активно применявшихся папством для давления на государей и феодалов, в борьбе с ересями и свободомыслием, для дискредитации православных и протестантов. В целях эффективного воздействия на сознание верующих отлучение от церкви сопровождается мрачно-торжественной церемонией, провозглашением проклятий по адресу отлучаемого. Последствием отлучения для него, как учит церковь, являются адские муки.

В христианстве церковным проклятием, отлучением от церкви, считающееся высшей карой, является анафема, которая установлена со времени Халкидонского вселенского собора в 451 г. Русской православной церковью были преданы анафеме И.И.Болотников, С.Т.Разин, Е.И.Пугачев, декабристы и многие др. В январе 1918 г. патриарх Тихон предал анафеме советскую власть. На начало 21 в. анафема продолжала применяться Ватиканом как оружие политического и идеологического давления.

Церковным понятием, обозначающим оскорбление любого объекта религиозного поклонения, является богохульством. Практически это понятие распространялось на различные формы критики или непринятия самой идеи Бога. Обычно апологеты любой религии объявляют богохульством лишь оскорбление кем-то их собственных святынь; своё же глумление над чужими святынями неизменно квалифицируют как проявление борьбы за «истинную веру» и посрамление суеверия. Именно так поступали христиане по отношению к храмам и прочим объектам языческого культа; аналогичным образом вели себя и язычники по отношению к христианству. Мусульмане не считали богохульством осквернение христианских храмов, а христиане – мусульманских мечетей; католики не усматривали богохульства в глумлении над православными святынями, а православные – над католическими; так же поступали сунниты по отношению к объектам поклонения шиитов, и наоборот. Законодательством тех стран, где церковь тесно связана с государством, богохульство наказывается как уголовное преступление. Так, законами Российской империи за богохульство полагалось наказание от ареста до 15 лет каторжных работ.

В ряде религий распространен аскетический образ жизни – отшельничество, связанное с самоизоляцией, отречением от мира, общества и семьи, уединением в пустынных местах. Идея отшельничества характерна для древневосточных религий: брахманизма, буддизма, иудаизма (секта ессеев). В христианстве отшельничество получило распространение в 3 – 4 вв. первоначально в связи с преследованиями христиан императорской властью, а позже как добровольное подвижничество во имя веры. Отшельники или анахореты, уединялись от людей и жили в пещерах, подвергая себя различным истязаниям, отказывались от пищи и одежды и т.д. Этим подчеркивалось презрение к плоти, мирской жизни. Официальная церковь всячески поощряла и рекламировала отшельничество, преподносила его как идеал образа жизни христианина, как средство религиозно-нравственного самоусовершенствования и спасения от греха. Особенно широкий размах отшельничество приобрело в 4 в. Многочисленные поселения отшельников имелись в Египте, Ливии, Палестине, Каппадокии, Армении и др. В дальнейшем церковь вводит новую форму отшельничества – монашество, организованное на основе монастырских уставов и поддающееся более четкому контролю со стороны церкви (+ см. «Религия – монашество»).

Сформулированное в христианском символе веры представление о будущем пришествии Христа на землю для страшного суда над живыми и мертвыми, называется вторым пришествием, основывающимся на евангельских предсказаниях и является одним из главным элементов христианского вероучения. Богословы и проповедники заявляют, что «о времени и часе» второго пришествия никто не знает, кроме Бога.

Согласно религиозным представлениям, духовный, сверхчувственный, сверхъестественный потусторонний мир – «сверхмир», противопоставляемый посюсторонности – действительному, чувственному, естественному миру. Потусторонность считается обиталищем Бога, духов, место нахождением рая, ада и т.д. Посюсторонность мыслится производной от потусторонности. Научный атеизм на основе принципа материального единства мира рассматривает потусторонность как превратное отражение господства над людьми природных и общественных сил.

Согласно религиозным верованиям души умерших людей отправляются в ад и рай. Ад (от греч. – подземное царство) – место посмертных мучений грешников; рай (древнееврейское эден или эдем) – посмертное местопребывания праведников. Представления о загробном мире сложились на почве веры в бессмертие, в посмертное существование человеческой личности. Наличие таких верований у древних людей доказывают находки в местах погребений: умерших хоронили с оружием, пищей, домашней утварью, т.е. всем необходимым для жизни. В дальнейшем складываются воззрения о том, что бессмертны только души, а не тела. Загробный мир в эпоху первобытного общества мыслился как улучшенная копия земной жизни: умершие там всегда удачно охотились, в избытке собирали съедобные плоды и коренья. С возникновением классового общества, с формированием его репрессивного аппарата, с появлением идеи посмертного воздаяния за земное поведение первоначально единое для всех царство мертвых в религиозных представлениях раздваивается на рай – место вечного блаженства праведников и ад – место мучений грешников. Однако представления о рае и аде не сразу объединяются в религиях древнего мира в единое понятие загробного мира. Так, например, древние египтяне верили в райскую жизнь праведников на святых полях Ялу (Иалу), но при этом считали, что грешников пожирала злая богиня сразу же после «страшного суда» бога Осириса. Древние греки считали, что большинство умерших попадают в мрачное подземное царство бога Аида, и только немногие избранные поселяются после смерти на Елисейских полях. В маздеизме, религии древних иранцев, концепции рая и ада сливаются в одно целое. В таких мировых религиях, как христианство и ислам, уже встречаются четкие представления о загробном мире как о рае и аде. Марксизм считает, что эти представления на протяжении веков выполняли социальную функцию примирения человека с классово-эксплуататорским строем, обещая ему посмертную награду за все тяготы земной жизни. Учение о вечности мук в аду окончательно утвердилось в церкви на соборе 533 г. В Ветхом завете муки ада отсутствуют; в Новом есть важное предупреждение о Страшном суде и описание стихий ада: огня, тьмы, боли и плача. Детализированную чувственно-наглядную картину ада рисовала литература 4 – 12 вв.: апокрифический «Апокалипсис Павла», «Диалоги» Григория Великого, «Житие св. Патрика», «Видение Тунгдала» и др. В «Божественной комедии» Данте 9 кругов ада в зависимости от тяжести совершенных грехов – составляют своеобразную иерархию осужденных в отличие от симметричной иерархии блаженных в раю. В Ветхом завете рай – земной, прекрасный сад Эдем, расположенный «на востоке» (в Северной Месопотамии). В Новом завете рай – солнечный небесный Иерусалим, город без печалей и смерти; ранняя патристика и литература 6 – 12 вв. фиксировали учение об иерархии душ праведников, помещенных в рай до Страшного суда. Вопрос о местонахождении рая, его соотношении с землей и космосом, общении душ (бестелесных) с Богом неоднозначно разрешали теология, ереси и народное мышление. В «Странствиях св. Брандана» (12 в.) рай – «обетованная земля святых» и остров изобилия. Среди утопий позднего Возрождения близок новозаветной трактовке рая «Христианополь» И.В.Андреэ (1619 г.). Протестанты критиковали локализацию рая преимущественно в небесах и населенность его ангелами, говоря о всеприсутствии Бога. Понятие о земном рае в идеологии народных движений средних веков и Возрождения – Реформации толковалось как социальный лозунг. Современные богословы, стремясь примирить традиционные картины ада как подземной геенны огненной и рая как прекрасного сада с воззрениями современного человека, утверждают, что рай и ад надо понимать не буквально, не в физическом смысле, не как реальные наслаждения или мучения, а как духовное чувство удовлетворенности или нравственные муки и угрызения совести, которые переживают души праведников и грешников после смерти.

Согласно вероучению некоторых религиозных направлений царство Божие, небесное – царство всеобщего счастья и радости, которое наступит после страшного суда. В представлениях о царстве небесном отразились вековые мечты масс о справедливом общественном устройстве. Не видя реальных средств избавления от гнета, они обращали свои взоры на небо, ожидая оттуда избавителя, с приходом которого все изменится: воскреснут все мертвые и вместе с живыми явятся на суд, где каждый получит по заслугам – грешники будут осуждены на вечные муки в аду (по христианским и мусульманским представлениям) или уничтожены (по представлениям иудеев, иеговистов и адвентистов), а праведные войдут в царство небесное, где будут вечно блаженствовать в раю. В христианских представлениях о царстве небесном происходит раздвоение мира на реальный материальный мир и потусторонний мир и проводится идея о возможности существования человека в иных, трансцендентных измерениях и состояниях. В представлениях о царстве небесном отражаются хилиастические установки о тысячелетнем царстве Христа, которое наступит на земле, выраженное в Апокалипсисе, идеологии ранних протестантских движений типа анабаптизма, учения Томаса Мюнцера и т.д. Термин хилиазм (от греч. – тысяча) использовался главным образом в восточной патристике и в эллинизированных регионах. Западно-европейском христианстве, а позже в протестантском мире были более распространены его латинские эквиваленты «миллениум» и «милленаризм». Милленаризм (от лат. mille – тысяча и annus – год) – учение о 1000-летним царстве (миллениуме) Иисуса Христа начинающимся согласно Апокалипсису (Откровение), его вторым пришествием. В христианском каноне завершающей книгой Нового завета является Откровение святого Иоанна Богослова или Апокалипсис. Книга состоит из 22 глав (404 стиха) и начинается посланиями 7-ми христианским церквам в Малой Азии, призывающими единоверцев к стойкости в условиях гонений на них. Основное её содержание составляют пророчества и видения будущего, открывшиеся автору через Бога. Согласно Апокалипсису, грядущий период истории человечества полон ужасных бедствий в виде голода, войн, болезней, массовой гибели людей, после которых произойдет жестокая битва между армией Сатаны и «зверя» и небесным воинством во главе с мессией. Победа неба сопровождается воскресением святых мучеников, которые войдут в тысячелетние царство Божье. Оно завершится Армагеддоном – последним и решающим сражением, в котором Антихристу будет нанесено окончательное поражение, что ознаменует конец земной истории. После этого произойдет воскресение всех людей, которые предстанут перед божьим судом. Грешники будут осуждены на вечные муки, спасенные же проследуют в управляемый самим Богом «небесный Иерусалим», город на горе – символ вечного блаженства. Апокалипсис отражает начальный этап формирования нового учения: идея миссии, его 2-го пришествия, конца света, Антихриста, Страшного суда, посмертного воздаяния и др. Многие из них коренятся в Ветхом завете, но серьезно переосмысливаются в контексте иудеохристианства. Бедствия апокалиптического масштаба трактовались как божья кара за неискоренимую греховность человека. В широком смысле Апокалипсис – обозначение крупномасштабных бедствий, угрозы гибели человечества, культуры, природной среды.

Наряду с хилиастической трактовкой в христианстве имеется и спиритуалистическая, рассматривающая царство Божье как духовно-нравственное состояние человека, состояние покоя, радости и праведности в Святом Духе. После опубликования в 1907 г. книги «Христианство и социальный кризис» широкую известность получил У.Раушенбуш (1861 – 1918 гг.) – теолог, американский протестант, который подверг критическому анализу социальные последствия современного развития и поставил вопрос о внутрицерковном движении, направленном на реформу общества и достижение главной цели – построения «царства Божьего»; в своих последующих выступлениях в печати и с церковных кафедр отмечал, что оно может быть реализовано усилиями всего человечества, действующего в соответствии с волей Бога.

В царство небесное войдут воскресшие святые – мученики христианства, и оно будет длиться до Армагеддона и Страшного суда перед которым предстанут все воскресшие. Термин милленаризм используется в романо- и германо-язычном христианстве. Он тождествен греческому термину «хилиазм», латинским переводом которого является. Возникшая в иудаизме идея Божьего царства как социального идеала и назначения лишь избранного народа в христианстве видоизменилась, став выражением мечты широких масс о земной справедливости и устранении социального зла. Отсюда неоднозначное отношение к хилиазму или милленаризму, ранних христианских теологов. Его не принимал Ориген (раннехристианский богослов), он был осужден Александрийской богословской школой в 255 г., а затем Августином (христианский теолог), но поддерживался Иринеем (раннехристианский писатель), Тертуллианом (христианский богослов), Юстином (богослов) и др. В средние века усиливается мистический характер милленаризма (иоахимиты, апостолики, амальрикане), одновременно он принимает антифеодальный характер, осуждается официальной церковью как ересь и жестоко преследуется. Милленаризм оказал влияние и на религиозно-коммунистические идеи. Мюнцер, ряд анабаптистских идеологов (радикальные протестанты), Уинстенли считали важнейшей причиной «порчи» людей частную собственность, поэтому миллениум надлежало осуществить посредством её упразднения. Подобные социальные установки вызвали в протестантизме сильное противодействие. Когда лидеры Мюнстерской коммуны в 1534 г. объявили о намерении построить на земле «Новый Сион», милленаризм был осужден лютеранской и др. реформированными церквами. Последующая эволюция милленаризма связана с отказом от программ преобразования существующего общества и с ориентацией на внутрицерковную или сектантскую деятельность, вынесением миллениума за пределы земной истории и ожиданием 2-го пришествия Христа как начала его осуществления. К началу 21 в. в протестантском фундаментализме (консервативном) грядущее 2-е пришествие воспринимается как реальное физическое событие, но идея милленаризма стала очень абстрактной и неопределенной. Обычно он ассоциируется просто с концом истории и началом правления самого Иисуса Христа, но нередко связывается с идеализированным представлением будущего современной цивилизации.

Одним из 4 принципов «Полного Евангелия» пятидесятников, придерживающихся хилиазма или милленаризма является дотысячелетний приход Христа – учение о тысячелетнем царстве Христа, которое должно предшествовать концу света. Выделяют 2 типа милленаризма. Сторонники одного утверждают, что Иисус Христос вторично явится на землю после тысячелетия, поэтому его называют постмилленаризм. Приверженцы другого убеждены, что Сын Божий осуществит новое «пришествие» до тысячелетия, отсюда премилленаризм. Пятидесятнические церкви в России в своем большинстве поддерживают идеи премилленаризма. Правда, среди них существует различное понимание характера тысячелетнего царства Христа, а также событий, которые ему должны предшествовать. Они расходятся, прежде всего, по вопросу о том, где тысячелетнее царство Христово будет основано. Евангельские христиане в духе апостолов (ЕХДА), христиане евангельской веры (ХЕВ) и христиане веры Евангельской (ХВЕ) считают, что оно имеет «космический» характер и будет установлено на «небе», т.е. являются сторонниками космопремилленаризма. Пятидесятники-сионисты и евангельские христиане святые сионисты (ЕХСС), наоборот, отстаивают «земной» характер тысячелетнего царства, утверждают, что оно будет создано Христом на нашей планете, т.е. стоят на позициях геопремилленаризма. В рамках последнего идеологи пятидесятников-сионистов считают, что это царство будет создано на иерусалимском холме Сион, и поэтому убеждают верующими любыми путями «выходить в Палестину», где и ожидать прихода Христа. В отличие от них, руководители ЕХСС утверждают, что «Сион» является религиозно-хозяйственным объединением последователей их церкви и потому может быть в любой точке земли, где также можно ожидать 2-го пришествия Сына Божьего, который и вознесет верующих на «святую гору» в Иерусалиме. ЕХДА, ХЕВ и ХВЕ считают, что в тысячелетнее царство войдут все пятидесятники – «избранники божьи»: и те, которых Христос застанет в живых, и мертвые, которые с его приходом воскреснут. А вечную жизнь наследуют не только пятидесятники, но все верующие – христиане. У пятидесятников-сионистов в тысячелетнее царство Христа на земле попадут лишь оказавшиеся в живых члены церкви, а умерших там не будет. Умершие воскреснут после тысячелетия и обретут вечную жизнь только в царстве Бога-Отца на небе. Все другие христиане, поскольку не имеют Духа Святого, спастись не могут и в небесное царство не попадут. Они обречены на вечные мучения в аду. Что же касается верующих др. религий и неверующих, которые именуются «беззаконниками и нечестивцами», то они все до одного будут уничтожены. Таким образом арминианская идея о спасении толкуется пятидесятниками-сионистами эгоцентрично, как спасение только последователей их деноминации. Да и судьба последних, в свою очередь, ставится в зависимость от случайных факторов. Если при их жизни придет вторично Сын Божий, то они обретут земное тысячелетие, а если нет, то им придется уповать лишь на небесную вечность. Аналогичные взгляды по данному вопросу высказывают и ЕХСС. Эзотерическое христианство считает, что царство небесное, как и храм веры, можно построить только в душе человека как состояние его духа и сознания единения со всем Мирозданием и Богом. Соответственно царство небесное может быть и построено на Земле самими верующими, если все они избавятся от негативных эмоций, мыслей, перестанут подпитывать тем самым Силы зла, если все люди станут излучать на окружающих, на природу только Любовь, Радость.